巴特與以人為中心的神學傳統──從康德到立敕爾

巴特早年師承於哈納克（Adolf von Harnack）及赫爾曼（Wilhelm Hermann），在神學上是沿革自由主義的路線。巴特本來完全接受自由主義的神學路線，直到畢業後在瑞士的薩芬維爾（Safenwil）出任牧職之後，因著牧職的需要及父親的離世，他開始偏離，而更大的決裂出現於第一次世界大戰的爆發。包括他兩位老師哈納克和赫爾曼共93名德國知識份子，發表了聲明支持德皇的戰爭政策，使巴特對他本來持守的神學立場產生質疑，最終讓他與其他德國神學家的思想劃清界線，由支持自由主義轉移成反抗。

自由神學思想可以追溯到康德（Immanuel Kant）的哲學。康德是啟蒙運動時代對教會神學有重大影響的思想家，他發展出的三大「批判」在理性主義的背景底下，企圖對基督教信仰作重新的詮釋。在他的第一批判《純粹理性批判》中，康德為人類理性與形而上知識劃下鴻溝，表面上保護教會信仰不被理性主義所擊潰，實 際上建造了一個以人的理性成為自身道德標準的人文基督教。康德的批判從另外一個角度來說，產生了不可知論，全面否定上帝的可知性，從而對聖經和基督教信仰 的全面判批。自康德以後，神學工作者難免必須就他的思想作出回應和批判，主要的兩條路線就是康德提出的道德神學和士萊馬赫（Friedrich Schleiermacher）提出以人的感性為起點的神學。

士萊馬赫提倡從人感受（feeling）出發發展宗教，並且這種宗教能將康德分割的物質世界和道德世界統攝起來。對於士萊馬赫而言基督教神學是一種對宗教經驗的描述，神學教義則是將不同的宗教經驗和情感以言說的形式去表達。上帝對人的啟示是透過人對這位超越他者的敬虔，也就是所謂的「絕對依賴感」。因此信仰變成著重人對宗教的主觀意識，而不是對於客體的認識。士萊馬赫之後，費爾巴哈（Ludwig Feuerbach）將這種主觀意識推至極點，認為上帝是人對自己及自己經驗的投射和擴充，神學或信仰因此變成了人類學。

康德在他的第二批判《實踐理性批判》中將上帝置於人的道德來發展其道德神學，而哈納克及赫爾曼的老師立敕爾（Albrecht Ritschl）就是跟從這條路線發展其倫理神學。立敕爾認為一切宗教教義都只是一種「價值判斷」，上帝的形上知識是不能以理性推想而知，惟有透過祂在教會裏稱義與復和的工作才可以獲得。上帝國是一個倫理及道德的國度，其核心就是稱義與復和。立敕爾相信上帝國在地上建立，影響了他兩名學生、亦即巴特的兩位老師哈納克及赫爾曼支持德皇的軍事行動。

立敕爾的神學思想後來被稱為自由主義神學，從更闊的層面來說士萊馬赫的神學也是自由神學的一種。士萊馬赫的上帝在人即時的感官經驗中被「啟示」出來，立敕爾則認為「上帝」這概念內存於人之內，人對上帝的信心體現於個人價值判斷而引發的道德實踐。綜合以上對他們思想特徵的描述，巴特當代的神學思潮是以人為中心的，否定理性的同時，以人作為思考和感受的主體去經歷上帝的存在，並獲得關於祂的知識。

巴特與自由主義神學的關係，並非單純的由支持轉變為否定，而在第一次世界大戰爆發之後，巴特的著作流露出濃厚反對以人為中心的神學思考。《羅馬書註釋》第二版面世的時候，巴特引用祈克果（Søren Kierkegaard）強調上帝與人之間有無限的質的分別，「上帝在天上，人在地下」。巴特以上帝為中心的神學思想成為其標誌，亦是他對以人為中心的神學最有力和最徹底的回應。