原型的神義論

 

神義論詞語源自希臘文的「上帝」（theos）及「公義」（dike）所組合，可簡釋為「存在世界上的罪惡與上帝的全能與善並不相互矛盾的論辯」。然而，這個世界若是全能至善的上帝所造，為何罪惡卻四處蔓延呢？如古希臘哲學家伊比鳩魯所質問：「難道神願意阻止罪惡，卻做不到嗎？那麼，神便是軟弱無能。難道神能做到，卻不願意做嗎？那麼，神便是懷有惡意。難道神既能做到又願意做嗎？那麼罪惡又從哪裡來？」

 

初代教父奧古斯丁是以「自由意志」為基調，來解釋神義論。奧氏認為惡並非上帝所造，而是來自上帝給予人們的自由意志以及天使們的犯罪所生。雖說罪惡存在，但上帝賦予的自由意志也同時具備擇善的可能性，這樣的世界整體來說是美好的。

 

另外，初代教父愛任紐也提供一種「過程論」來緩和神義論爭辯。人被造雖有「上帝的形像」，但要達到如同上帝般的美好，是遙遠未來之事，人類的道德成熟或精神完善需要歷經一段漫長而艱辛的歷程，而「罪惡的存在」則是在這歷程中必經的階段。這樣的論點被近代英國神學家約翰‧希克所引用，說明人類的創造是在漸進式的過程中，人雖具有「上帝的形像」，卻又未達「上帝的樣式」理想，於是世界存在作惡的不成熟狀態，人類和世界的理想狀態應該是在未來。最終人能從「動物的生命」走向「永恆的生命」，真正成為上帝的兒女。

 

宗教第一法則常被視為「因果法則」：善有善報，惡有惡終。如果第一法則難於實踐，宗教第二法則的「天堂、地獄」或「輪迴轉世」思想就會強化，皆巧妙地轉化人類所謂的善惡與幸或不幸後果的反比，幫助人在心理的承受上予以釋懷。

 

上述神義論皆可歸納為「原型」的神義論，即個人完全認同集體性的社會法則而強迫自己去自我超越。個人對族群、國家或宗教信仰認同愈強，安頓在某一種意義脈胳中，就能將個人遭逢的不幸而帶來失序衝擊的威脅減至最輕。這種原型神義論以維繫族群生存來合理化一切個人的不幸。舊約以色列人的信仰就是此原型神義論的延續。