如果基督的代贖對每個人都有效，不限制對象，那麼就一定會像阿民念主義所說的，這個代贖「只是一個祭，除去人類因為亞當墮落而受的詛咒」，「有了這個祭，上帝就不再執行律法所要求的刑罰了。我們這些罪人違背了律法，原本應該應該有所補償，但是上帝憑他的至高主權接受這個代贖的祭，就不再要求我們這些罪人作什麼了；只是這個祭並不能完全滿足上帝公義的要求」。
如果上帝真是這個意思，就代表上帝當初要求亞當完全順服，但是現在不這樣要求了。上帝開出比較低的條件讓人可以得救：人原本沒有力量順服，一點點力量都沒有，但是如果因為上帝的恩典使人恢復一部份能力，以致可以有信主的心，決志順從福音，人也願意這樣作，當然聖靈也以一般的方式幫助他，那麼上帝就肯除掉律法設下的障礙，接納這個人。這樣一來，恩典的門就開得更大了，因為上帝賜給人一條比較簡單的救法；我們可以說上帝原本向我們要一塊，但是我們給上帝五毛，上帝也收了，因為一個跛腳的罪人能給的就是這麼多。這阿民念主義就是有這樣的含意。
加爾文主義者則認為上帝起初給亞當的律法沒有改變，上帝要求人完全順服的態度也沒有改變。上帝從來沒有說任何一句話，讓人有「律法的要求太嚴苛了，懲罰太殘酷了，必須廢除，至少必須減緩」的印象。上帝的公義要求罪人必須受刑，如果罪人不受，也要有人代替他受。
我們的看法是：基督代替他的百姓，這個代替是徹底的。他的百姓犯了罪，他為他們完全賠償了罪債，塗抹了那個從亞當而來的咒詛，也塗抹了他的百姓現在所犯的一切罪；不只這樣，他在地上活出一個沒有犯罪的生活，代替他的百姓完全遵守了亞當所違反的律法；他這樣作，就替他的百姓獲得永生的賞賜。
我們相信無論是現在，還是人剛被創造的時候，得救的必要條件都是完全順服。基督代贖的果效歸給他的百姓，這是他們得救的唯一根據。他們能進天國，身上披戴的只有耶穌的完全義袍，一點點自己的義都沒有。這樣一來，這個恩典是純粹的恩典，人沒有絲毫功勞。這個恩典的門確實開得更大，但不是因為得救的標準降低，而是因為基督代替他的百姓作事。原本是他的百姓要面對律法，但是現在他代替他們在律法面前，為他們行了他們原本該行卻不能行的事。
這個加爾文主義的原則從各個角度看，都給我們一個深刻的印象，就是要我們知道，當初上帝給亞當的律法是絕對完全的，人的責任也是不可改變的。上帝既沒有放寬律法的要求，也沒有把律法放在一邊不管，而是適當地尊崇律法，使人可以看出這律法的優美。不管是對那些藉著基督代贖而得救的人來說，還是對那些因為自己的罪受永刑的人來說，律法的頒佈與執行都顯出它的莊嚴與威榮。
如果阿民念主義的理論正確，就會產生兩個結論：
(1)有千百萬人雖然耶穌為他們受死，但是他們最後還是失喪了；
(2)有許多人耶穌雖然為他們獲取救恩，但是這個救恩卻從來沒有施行在他們身上。例如異教徒，我們能說他們因為基督的代贖得到什麼好處呢？如果阿民念主義的理論正確，還會產生一個結論，就是上帝所造的人一再阻撓、挫敗上帝的計劃。上帝的旨意能在眾天使天軍中通行無阻，卻不能在地上的世人中這樣作。
赫治．查理說：「亞當犯罪，不只使每個人都有被定罪的可能，也是每個人實際被定罪的原因。照樣，基督無罪，完全公義，不只使人有得救的可能，也確保那些他代贖的對象真正得救。」
司布真說：「如果基督為你死，你就永遠不會失喪。上帝不會為一件事懲罰兩次。如果上帝因為你犯罪懲罰了耶穌，他就不會再懲罰你。『上帝的公義使他不能討兩次罪債，不能先從救主的手中討一次，然後再向我討一次』。上帝如果懲罰了代替我們的基督，然後又懲罰我們，那麼上帝怎麼能稱得上公義的呢？」
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