道德界的基督

       基督是道德界裡面那個真正的愛的本體。

    當 我們談到道德的時候，我們盼望自己有愛心、有良心、有憐憫、有關懷﹔當我們談到道德最高峰的這些本質時，我們要知道這個本質的本身、本體，也就是道肉身的 基督曾經顯明出來的。德國的歌德講過一句話：「任憑人間的道德和文化繼續不斷演進下去，且達到最高峰的地步，也沒有辦法超越在四福音中所記載的耶穌基督所 顯明過的品格。」

    他怎麼能發現、能講出這樣的論調？產生這樣偉大的結論？我不大知道他的過程，但他提供了一個非常正確的答案給我們：「沒有人超越耶穌所 曾經顯明的人性的溫柔、真實、良善、愛，生命力、關懷，以及真正的付出和犧牲。」

       在基督裡面讓我們看見的，乃是那拯救的能力怎樣推衍出去，怎樣犧牲自己，怎樣帶著積極的精神和樂觀的能力，真正以自己的生命投入來解決別人的問題。這一種程序和方向的不同，應當使中國人醒悟過來。

       耶 穌基督流出他的血，捨去他的命，耶穌基督為了遵行上帝的旨意，照著上帝的旨意為我們舍已，為我們死。人的死不是上帝的旨意，乃是罪的工價。有時候也許你會 禱告：「主啊，如果你的旨意要他活下去，就 讓他活下去﹔如果他應當死，就照你的旨意讓他死吧！」沒有這回事！上帝的旨意從來不跟死連在一起！

    全本聖經只有一個死是與神的旨意接連的，就是記載在加拉 太書一章4節： 「基督照我們父上帝的旨意，為我們的罪捨已，要救我們脫離這罪惡的世代。」這是唯一把「旨意」和「死」連在一起的 一節經文。其他所有人的死都不是上帝的旨意，而是罪的工價。神的旨意是要救贖我們脫離罪的捆綁。基督投入世界、犧牲、捨已，這是道成肉身的目的﹔他來作 人，和我們一樣有身體，因為如果沒有肉身，就沒有辦法流血、為我們死，而基督的捨命正是愛的最高表現。

       基 督為什麼來作人？因為他要來死，來捨命！這個犧牲付上的代價，是要投入在罪人中間，瞭解我們的痛苦，為我們擔當我們應當受的刑罰和神的忿怒，這個愛乃是最 高道德的表現。你把所有宗教的教主與基督的犧牲相比的話，你會發現耶穌基督講的話實在太感動人了 。他說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」他說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命！」他舉起杯說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來 的。」他擘開餅說：「這是 我的身體，為你們舍的。」

        

    基督在創造界，是創造的主宰和被造之因﹔基督在思想界，是萬理的源頭，是知識的根本，是智慧的基礎﹔基督在道德界，是愛的本體，是愛在人間道德界最高形式的表達。在他之前，從來沒有第二個人在被人殺死的時刻，還能說：「父啊！赦免他們。」

    如果是你，你可能會說：「父啊！降下火來燒死他們吧！」

    在基督以前，從來沒有人說過這樣的話﹔在基督以後，有些人說過這樣的話，為什麼？因為受他的影響！

    教父坡旅甲（Polycarp,主後70-155年）被燒死的時候，講過與基督相同的話語﹔許多偉大的聖徒受逼迫時，也曾講過同樣的話語。但是，那些革命黨員，那些反基督教的人，沒有辦法從他們生命的深處講出 這樣有價值的話。為什麼？因為他們沒有基督的生命。

思想界的基督

       我們可以從一個很重要的字看到有關這方面真理的一點端倪，這個字就是希臘文的 logos。希臘文的 logos 到底是什麼意思呢？中文叫作「道」。中文的「太初有道」，這個「道」就是希臘文的 logos。「太初」希臘文是archee, archee就是最原先的時刻，甚至是在沒有時間以前。「道」是永恆的，是超時間的。這個 logos 一 進到被造界，就變成一切原理的總原理。所以希伯來書第十一章所提到：「諸世界是上帝所造的」，即在音樂界、物理界、生物界等等，這些「界」就是「諸世界」 的意思。這個「諸世界」的意思，不是從地區性來劃分的，乃是從原理性來劃分的。物理世界是指物理的範圍，化學世界是指化學的範圍，心理世界是指心理的範 圍，生物世界是指生物的範圍，生態世界是指生態的範圍。萬「界」都是從上帝的話造成的，上帝「命立就立」，上帝「說有就有」，萬有是因為上帝的話而造的。 上帝的話沒有一句不帶 著能力的。

   

    上 帝的話表達上帝的意志，而上帝的能力就成全了上帝的意志，這個叫上帝旨意的彰顯。當上帝的話講出來時，就是意志，或是上帝心意的表達。當上帝說「要有！」 「要造！」這個「造」的旨意一顯明出來時，「造」的事情就要成全了。上帝的言語與上帝的權能並行﹔言語表達了他的旨意，權能成全了他的旨意。所以在創造界 中間，「話」成為創造之因，這個「話」就是「道」。這樣，你就明白約翰福音第一章所說的：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬 物是藉著他造的」（約 一：1-3）。所以這個造的因就是上帝的「話」﹔而上帝的話就是 logos, logos 在英文就變成 logy。 logy 就是追溯萬界中的因，去明白其中的理， 就如：biology（生物學），physiology（生理學），psychology（心理學），philosophy（哲學），theology（神學），pathology(病理學)，geology(地質學)…等等。

   

   你研究一個東西，一定要明白它裡面的道，裡面的理，在研究的對對象裡面有它的「道理」。這個道理就是 logy。而運行在萬理中間的總原理，就是耶穌基督的話，也就是「基督」。所以當約翰提到 logos 是萬有之因時，希臘人很容易可以聯想到他要講的到底是什麼？但很可惜，中國人並在沒有好好注意這一方面。

   

    我們把 psychology 翻譯成「心理學」﹔psycho 是「心理」，logy 是「學」。原來 logy 應當是 logos 才對。所以應該說是「生理之道」、「物理之道」、「化學之道」、「地質之道」。你要懂得道才叫作「知」，知就是「知道」，這個「道」是萬理之因。我在此是要把你對基督的認識，擴大到有宇宙性的瞭解，他是宇宙的創造者，基督是萬理之因。

   

    因此，花裡面也有了道理。植物中的葉綠素怎樣把日光吸收了，且在裡面運行產生營養﹔並且吸收水分、氧氣，使它可以繼續生存下去。這些理是誰定的？誰決定讓水份違背物理熱脹冷縮的定律，在4℃時，一反常態，開始變成越冷越脹呢？是上帝！是他把這些定律定下來的，他是定律的創造者。而創造萬有定律的上帝就是道的本身，而這道就是後來歷史上顯現的耶穌基督。

       當 我們明白這個道成為肉身，來到我們中間，充充滿滿的有真理時，我們就知道生命與知識不可分割。我的生命是為了明白真理，而生命本身的真理和我所要明白在知 識界、科學中的真理，應當是合一不可分割的。這樣，我以上帝的理的基礎，來研究上帝放在大自然、被造界各範圍之間的理，兩者的結合，使我過一個很正確、很 勇敢、頂天立地，偉大心志的生活。基督教的信仰可以深到這個地步，可以瞭解到這個地步。

   

    一切 logy 的總核心就是 logos。 因為「道」就是上帝的話，上帝的話就是上帝真理的表達﹔而上帝的話所表達的就是他永遠不改變的旨意，這叫作上帝永恆的旨意。上帝永恆的真理當中，第一個向 我們表達出來的，就是他的創造之工。被造之物的「被造」，是因為創造者的心意和他創造之能的表達。「道」表達了他的心意，「靈」與「道」合而為一，就成全 了 道。所謂「說有就有，命立就立」，表示上帝的道一出來，上帝的靈便使它成就，上帝的創造之工就成全了。上帝的道與能力成就了創造之工。

   

    耶穌基督不但是創造界的宇宙之因和天地的主宰，他也是思想界中真理的總歸納，他是人的理性對真理探索的總源頭。請大家不要把「因」和「果」倒置，因為「因果倒置」的結果，就會犯 了一個把自己當作上帝，侵犯神權的褻瀆行動。

   

    所 謂「因果不倒置」，在我的護教學裡面是什麼意思呢？就是你無論多麼有智慧、多麼聰明，你只不過是受造有理性的人中當中比較特別的分子而已﹔你再厲害、再聰 明、智商再高，也只不過是同類中比較高超的人。人就是人，是受造者，人的理性也是被造的。把被造的理性當作真理的本身，就是冒犯上帝。因為你想通了一些道 理、發現了一些真理，你就以為你是真理的發明者，你正在褻瀆、冒犯上帝的主權。你只不過是站在被動的地位，把已經有的真理想通了、看清楚了、發明出來了而 已！

       發 現不等於發明。今天許多人崇拜科學家到一種偶像化的地步，只因為科學家竟然能夠找出一些真理出來。真理在沒有找出來以前，是不是真理？是找出真理以後，真 理就變得更大嗎？沒有！改變的是什麼？是人！人發現了真理之後，就從「不知」真理，變成「知」真理。而人能夠從「不明白」變成「明白」，連這個可能性也是 根據上帝放在人裡面的潛能。理性被造來，使人能發現真理，這原是上帝給人的一個特權。

   

    當你發現某一些已經存在的真理時，你沒有改變過真理，你只有改變自己，從不大清楚變成清楚，從沒有發現變成發現，從不明白變成明白﹔你正在享受 這種的過程中所帶來的福氣和喜樂。沒有一個人有資格有資格因為發現真理，就藉此抵擋真理的源頭　--　 上帝。你說：「因為我發現真理了，所以我可以抵擋你了。」上帝說：「這是最不合真理的！這是最豈有此理的！」你說：「上帝啊，我發現了真理，所以我 作你的仇敵。」上帝會說：「你所發現的真理是我所造的，而我是真理的源頭。當你真正接近真理的時候，也就是你歸回我的時候！」這是「信仰的路程」。「信 仰」就是對真理的歸回。

   

    思想界中一切道理的總歸納，那個總統一的原則、萬理之因、萬理之理、萬道之道，是什麼呢？就是基督的本體！因此，基督是思想界真理的根和思想界真理的因，就是那在思想界中間所能發現一切真理的原本，就是上帝在萬有中所顯出他自己的真理的本體。

創造界的基督

    從 自然界來看，耶穌基督是創造之因，耶穌基督是創造的主宰﹔或者說在被造界的基督，他是宇宙的因，是萬有的主。我們要能看見基督不只是在禮拜堂或教會事奉的 祭壇中作主，這是非常重要的事情。我們看見他是天地的主宰，他是創造萬有的原因。所以約翰福音一章告訴我們，「道」是萬有之因，道與上帝同在，道就是上 帝。萬有是因他而被造的，凡被造的沒有一樣不是藉著他造的﹔因此，基督在創造界中間有一個很特殊的地位，他不可被列在受造物的行列之中。

   

    耶穌基督是一切受造之物之所以能被造的 原 因，也是創造主的本體。所以，我們對基督的認識，就進到了一個「宇宙性的基督」的地步。當一個人對基督的認識廣大到這個地步時，就沒有一個地方，他不該尊 主為大，而且他會看見這個世界是我主基督的世界。在這世界中，充滿我主基督的智慧﹔而這世界所有一切的原因和根基，乃是我所敬拜、所事奉的這一位主基督。 這樣的信仰和認識，使你知道，當你以基督為主，與他同行的時候，你 就是在享受他為你所造的萬有。

    基 督徒不是單單在教會裡過著一種象牙塔式的屬靈生活，以致「耶穌是主」不過是我們在某一種宗教範圍裡面的認識﹔而是當我們衝到禮拜堂外面，我們看見高山峻 嶺、看見浩瀚大海時，我們內心深處知道，這是基督所創造的世界。創造者以主宰的身份為我們預備了這一切，使我們的信仰不是逃避現實，不是痛恨世界，乃是存 一顆積極的心認識到：主要藉著我們在這世界為他做見證，要去影響、引領人歸向這位創造主。

    耶穌基督是創造的主，是創造界之因。聖經更清楚地讓我們看見的是什麼呢？聖經讓我們看見一句很重要的話 ：「我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的。」（來十一：3）

    請你注意這句話裡面所包含的偉大意義，其中所隱藏著一個很重要的原則：「信」是「知」之因，而「知」不是「信」之因。

    這 裡讓我們看見一個很重要的護教學原理：我們在佈道或接觸罪人的時候，會引起衝突，常常是因為對這個原則有不同的看法所產生出來的。罪人已經被罪玷污的思想 所提出來的前提，盼望上帝贊同他的是什麼？是：「讓我想清楚，明白了、知道了，我才信。」上帝說：「這是一條不可能的道路！你要先信，才能知。」

    這裡的「信」指的是普遍啟示中最基本的信仰。上帝在普遍啟示中，已經把一些最基本可信的知識放在你心靈裡面，作為一個信的種子﹔如果你把這個最起初的種子壓制下去，那你就是一個壓制真理的人，你會因此受審判。所以千萬不要以為你跟無神論的人辯論，使他多 一些知識，他就會信上帝。其實，上帝並不在證據的範圍裡面，上帝不在理性的限制裡面，上帝是超理性、超證據、超經歷、超過眼見的。這樣，因「信」產生的知識，乃是聖經的原則 。「讓我多知道一些，我就能信！」那是另外一種與聖經的原則不相同的前提。

    希伯來書第十一章提到：「我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的。」這句話讓我們看見一切真理的總源頭，是真理本體　-- 上帝自己。有一本書叫作《All Truth is God's Truth》，就是「所有的真理都是上帝的真理。」今天的基督徒應當過一個宇宙中最和諧、最平衡的生活，為什麼呢？因為我們知道我們的信仰與真理是結合在一起的！

    所 謂「信仰」就是理性對真理的歸回，就是理性與真理的認同﹔所謂「信仰」，就是這條歸路﹔歸順上帝的理、上帝的道。使理性的功用歸回啟示的真理，就叫作「信 仰」。因此，當你過一個有信心的生活時，你不是過一個支離破碎的生活，乃是過一個萬理統一的生活。這個「萬理統一」的生活使你可以擁有一個最正確、最有把 握的人生，讓你把天地之間的總調和都放在你內心的深處。你的信仰就不會和物理學的真理違背，也不會與心理學的真理違背。如果心理學與上帝的道發生磨擦，一 定是心理學還沒有真正歸回真理﹔如果物理學、科學裡面有一些與上帝的道產生磨擦，也一定是因為那些物理學、科學還沒有進到絕對的地步。

    另外還有一個可能，就是對上帝的道錯誤的解釋，也可能產生與已經是合乎真理的物理學之間的矛盾。你明白這兩點不同的地方嗎？當假的 釋經學或是對聖經的誤解產生了一些不合乎聖經原意的道理，因此與科學家所研究出來的正確的道理互相違背時，就產生了根本的衝突﹔有許多人就因此看不起基督 教。其實不應當把對基督教錯誤的解釋，當作是基督教的本身。真正基督教信仰，乃是使人領受真理與在科學界、道德界、自然界的真理，完全融會貫通，合而為一 ﹔毫無瑕疵，毫無衝突，毫無矛盾的那種平衡、和諧的生活。這樣的生活，這樣的信仰是非常寶貴的！

基督是創造性的本體

    我們看見，基督是以創造者的身份，作為原先創造性的本體，所以這是上帝的本性。上帝是上帝，因為祂是創造者。上帝把上帝的形像樣式放在人裡面時，人才有創造性。

    傳統的系統神學解釋上帝形像樣式的時候，常常受了以弗所書四章24節 所提到三方面的影響，就是德性、法性、理性﹔德性、法性、理性就是表現上帝形像的三大層次。認為創造性是創造者放在人性裡面的一個很獨特的形像記號。因為 上帝是創造者，所以人有創造性，這個創造性 就把我們具有上帝形像的證據提供出來了。所以，創造性的本身不可能創造出創造者。你用被造的創造性去創造一個被造的創造者，那一定是假神﹔因為真正創造者 已經脫離被造的範圍了，而且不可能在被造的範圍裡面。

    創 造者與被造者不同的地方，就是創造的本身一定是主動性的，不是被動性的。你用創造性造一個東西出來的時候，那個東西是你造出來的，那你就比他更原本﹔被你 創造出來的就沒有辦法與你相同，你一定大過他的，這個是受造物與創造者之間本質的差異。而人類的創造性是文化的基因，因為人類有創造性，才有音樂、藝術、 文化、戲劇、詩歌…等這些偉大的文藝作品﹔而雕刻、繪畫、瓷器 …等 等，這些東西的表現，都是人類使用創造性去努力、去研究、去實驗和追求的結果。當你看見所有博物館記錄了創造性成果的歷史時，你會覺得，這些作品的作者固 然很偉大。但是，把創造性賦予人類，使人類能製作出這些傑作的上帝更是偉大。你若不能看到這些，你的信心還沒有突破有限界。

    貝 多芬的音樂是貝多芬創作出來的，但是貝多芬是他的老師塑造出來的﹔他的老師包括莫札特、海頓，以及其他的人，後來他開始對海頓失望了，對莫札特還很嚮往， 就回到奧地利，要在莫札特門下再受造就。但因為當時他的母親死了，要回到波昂去探望他的家人﹔回來維也納的時候，他發現莫札特也死了。他覺得再也沒有好的 老師可以當他的指導，他在維也納停留下來，決定不再上海頓的課﹔就這樣，他自立、獨立奮鬥，發揮他自己的創作力。貝多芬創作很多偉大的交響樂，他是最早創 作交響樂的音樂家。但是貝多芬是老師把他塑造出來的﹔而那些老師的創作力又是他們的老師塑造出來的。海頓受韓德爾的影響，韓德爾又受巴哈、韋爾弟的影響， 而這些人又受到更早期之人的影響。再追溯下去時，我們發現真正的創造者是上帝！

基督是至善的本體

    耶穌在永恆中的位分是怎樣？耶穌基督到底是誰？我們從聖經中很清楚的看到，耶穌基督在永恆中間，他就是永恆的善和人觀念中的善之間的中保。

   

    上帝是「義」的本體，上帝是「善」的本體，上帝是「真理」的本體，上帝是「智慧」的本體，上帝是「愛」的本體﹔而基督是在這個善的本體與被造界之間的中介者，他本身是善的本體，又是善與人之間的那個交會點，更是主動流到我們這裡的那一位，這樣就產生了位格際之間的關係。

    在 墮落的良善中間還有良善的觀念，在墮落的形體中間，還有上帝的形像樣式﹔而形像的本體、樣式的本體，就是善、真理、公義、愛、智慧。那位最高美德的本體， 為了與人產生位格際的交通和生命中相交的可能，就有了基督這位中保的主動來到。那一位主動把至高的善帶到已經墮落的善的中間的，就是這條道路本身，也就是 耶穌基督。

    希臘有一個很重要的思想，叫作Summum Bonum(至善)。Summum的意思是「最高」，Bonum的意思是「善」或「快樂」﹔所以Summum Bonum的 意思是「最高的善」。若用孔子的話來講，這個叫作「止於至善」。「至善」就是絕對、完全良善的境界。用佛教的思想來看，就是「無慾無情」，完全清靜無偽的 那個涅磐。所以印度教的「涅如阿瑪」，孔子的「至善」和老子的「無為而無不為」﹔這些真正完全親近美善境界的觀念是一致的。然而，這些觀念都只是停留在觀 念中，只有基督是至善的本體具體的顯現。

    一 切善的觀念的本體，也是使人能夠有「善」這種觀念的，就是上帝。上帝自己是那最高的良善，上帝自己是那絕對的完全，上帝自己是絕對完全善的本體 。這個絕對完全善的本體，同時也是義的本體，也是真理的本體，又是愛的本體。所謂至善至美，並不是哲學裡面一個抽象的觀念，不是宗教裡面的一個目標，不是 行善所盼望達到的一個果效﹔而是原先存在，又使人因為按他形像樣式被造， 具有這種至善觀念的那個源頭，就是上帝。這位上帝主動發出善，善發出善的光輝，義發出義的光輝，愛發出愛的光輝﹔而這個光輝的本身是有生命而不是沒有生命 的。這位有生命性的光輝和愛，有生命性的義和善、有生命性的智慧，就是基督。

在 永恆中的這位基督乃是願意與人溝通，願意來到人間，願意供應人生命中所欠缺和需要的，這一位基督是主動性的 ﹔不但如此，他本身是恆在的。當你讀聖經，讀到這一方面的經節時，你通常不會很直接的把這些經節連在一起來思想。例如，耶穌說：「就是在有世界以先，我同 你所有的榮耀」（約十七：5）﹔ 又說：「倘若你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？」（約六：62）聖經也提到：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的」（來十三：8）。在這些經文中都有一些恆在性的本質在裡面。

這位昔在、今在、以後永遠存在的本體就是基督，這一位基督是永恆的。不但是永恆的，也是主動的，所以他是有主宰性的。他最基本的本性，就是 -- 他 是主，他是主管萬有的，統治一切的，而且是主動啟示的﹔所以，所有宗教對善的追求，若以人當作主體性去追求的時候，就是把所有的善降在一個被動的客體地 位。而在基督的觀念和聖經給我們的啟示中，並不是這樣。這個善不是人追求的目標，不是你思想的結晶，不是人理性的產品，更不是人盼望達到而沒有達到的境 界，而是上帝本身。上帝不是人討論出來的結果，上帝不是護教學的結果﹔上帝是人能討論上帝的原因，是人尋找真理最初的意義、力量與動力。上帝是主動性的， 是原本性的，是自存的。

認識永恆界的基督

    那麼我們從聖經所看見的，是一位怎樣的基督呢？這位永恆的基督到底是一位怎樣的基督？

    耶穌基督曾經對反對他的人講過一句話：「如果你們看見人子升回他原來的地方，又怎樣呢？」

    這句話很簡單！不必查字典。「如果」就是如果，「你們」就是你們，「看見」就是眼睛打開就看見了，「人子」就是基督，「升回」就是升回天上他原來的地方。

    耶穌基督說：「如果你們看見人子升回他原來的地方又怎樣呢？」

    這句話很有意思、很有啟發性的，這句話可以令人覺得回味無窮，使人體會到某一種挑戰﹔而這個挑戰很客氣，又很不客氣。 就好像一個王說：「你以為我和你一樣嗎？如果你到我的王宮看一看，你會嚇一跳，你才會知道我是跟你不一樣的！我是從王宮來的。」

    但 是，耶穌不這樣講，他沒有說：「天堂怎麼樣，我與父在一起怎麼樣。如果（意思是不一定）你能去（你一定不能去），那又怎樣呢？你會嚇一跳！而且一定使你現 在馬上跪下來拜我。」但是耶穌又不這麼講。他是不是說：「你知道嗎？我是從天上來的，我是上帝的兒子，如果你看見我，一定會嚇一跳，你還不快快跪下來？」 他如果這樣講，那是比較低級的心理學家。耶穌卻講別的話，非常幽默、非常具有啟發性。他說：「如果你看見人子升回原來的地方，又怎麼樣呢？」

     什麼意思呢？這表示說，你今天對耶穌的認識，是透過肉體的感觀、主觀的思想、社會的傳統和現象的矇蔽來認識。保羅後來講了一句話，他說：「我們從今以後，不憑著外貌認人了﹔雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」（林後五：16）

    保羅承認，過去太受主觀的影響、傳統的捆綁、社會和現象的矇蔽，對耶穌基督的認識不是正確的﹔但是等到他真正在啟示人的聖靈裡蒙受光照的時候，他才真知道原來耶穌基督遠遠超過我們對他所有的認識。

    保 羅這一個開悟、這一個啟發、這一個理解，使他願意終身奉獻，不再保留自己，甚至為基督而死也在所不惜。這個大的改變，是因為價值觀的衡量不一樣了。當你看 見你所獻上的、你所犧牲的，還不及為你犧牲的那一個對象的千萬分之一的價值時，你為覺得自己的犧牲算得了什麼？當整個價值觀的改變，使你從新衡量那個價值 時，你的評價、你的方向、你的行動也就跟著改變了，你原來以為自己的犧牲是多麼的了不起，現在卻覺得微不足道了，因為你發現基督太偉大了！

   

    你到最後會降服在基督面前，像保羅所說：「我曾經誤認過他，我曾經以外貌待他﹔如今我為他的緣故，看萬事為糞土，為要得著基督﹔以他為我的至寶。」

基督是自有永有全能的真神

    曾 有人讀到希伯來書一章五節，其中上帝論到基督所說的話：『你是我的兒子，我今日生你。』又說：『我要作他的父，他要作我的子。』又連想到約翰福音三章十六 節所說的話，稱耶穌是上帝的『獨生子』，和哥羅西一章十五節所說：『愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。』

    因 此就認為耶穌不是自有的，而是上帝所生的；不是和上帝同等的，而是位份低一層的。他還解釋了所謂上帝生的意思，就是上帝『首先從祂自己的本體「生出」（另 一處說「分出」）一位子來』，『由一位成為二位』。照此說法，上帝本來是一體的，後來才成了三位。其實三位一體的上帝本來就是自有永有，無始無終的。對上 述一些混亂看法，我們應怎樣正確理解呢？

　　首先，我們要注意解釋聖經的一個重要原則是：對聖經中的重要教義問題，一定要根據聖經中全部有關啟示結合起來研究，千萬不能單單根據聖經中的某一種說法，隨意加以發揮，甚至和聖經中的其它明顯啟示發生矛盾。因這樣必然會產生嚴重差錯。

　 　例如剛才所提出的問題，實際上是屬於基督是否具有自有永有、全能全知、無所不在的神性問題。第四世紀的亞流派，近代的『耶和華見證人』和『摩門教』 的異端也都否定基督具有完全的神性，甚至荒謬地認為基督也是上帝所創造的。其實聖經中對此問題已有許多極明確的啟示。

　　如先知以賽亞的預言中論到主耶穌基督說：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。』（賽9:6）

    這裡明確指出主耶穌是『全能的上帝』，具有完全的神性，而且還稱祂是我們『永在的父』。我們一般只注意上帝是我們的天父，主耶穌是上帝的獨生子，是我們的長兄，祂稱我們為弟兄也不以為恥（來2:11）。但這裡又稱主耶穌是我們『永在的父』。而且主耶穌也稱我們是祂的兒女，說：『看哪，我與上帝所給我的兒女。』（來2:13，賽8:18）

　　　　　　　

　　又如在詩篇45篇6-7節中，也直接稱基督是上帝。希伯來書也引用並解釋了這一段經文：『論到子卻說：「上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」』（來1:8,9）

    這裡提到兩位上帝，前一位是指主耶穌，聖子上帝，後一位是指聖父上帝。

　　　　

　　主耶穌也曾引用詩篇一百十篇一節的話證明自己的神性：『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』

    這裡也提到二位主，前一位是指天父，後一位是指主耶穌。（詳參太22:41-46）

　　　　　　　

　　以賽亞書48章12-16節中，也奇妙地提到兩位耶和華，前一位耶和華是指主耶穌，後一位耶和華是指天父上帝。經文中是這樣說的：『我是耶和華，我是首先的，也是末後的，我手立了地的根基，我右手鋪張諸天，…現在主耶和華差遣我和祂的靈來。』

　　

　　這裡等於是說：耶和華差遣耶和華和他的靈來，正好提到了三位一體上帝中的三位。由此也可見，舊約中的耶和華有時是指天父上帝，有時是指主耶穌，但更多時候是指三位一體上帝整體。我們也都知道『耶和華』是上帝的一個聖名，意思就是：自有永有，無始無終的。（參出3:13-15）

　　　

　　又如約翰福音一章1-3 節，論到主耶穌的神性根源說：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在，萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。』

    這裡說 『太初有道』，『有』這個動詞，在原文中是用的昔恆動體，意思就是：在無限的過去就有了。又說：『道與上帝同在，道就是上帝。』此處也明確指出了主耶穌就是上帝，並從無限的過去就一直和天父上帝同在了。

　　主耶穌也告訴我們說：『我與父原為一。』（約10:30）

    主也吩咐門徒要『奉父、子、聖靈的名』給萬民施洗。（太28:19）

    這裡提到的『名』字，原文是單數，也暗示了聖父、聖子、聖靈本是三位一體的真神上帝。聖經中還指出主耶穌和上帝原是『同等』的：『祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的。』聖經新譯本將此節譯為：『祂本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位。』（腓2:6）

    總 之，主耶穌、上帝和聖靈都是自有永有、全能全知、無所不在的三位一體的真神上帝。祂們在神性中地位是同等的，但在創造、救贖的大工中是分工合作的。被稱為 父、子、聖靈也是分工合作的需要。上帝的兒子要向人類彰顯父上帝，被稱為『上帝榮耀所發的光輝』和『上帝本體的真像』，也是如此。（來1:3）

    基督也是具有多種身份的。祂既是三位一體上帝中的一位，又兼任天使的統帥和天使長中的一位，為了和天使有更親密的關係，和更好的溝通。（但 10:13,21； 12:1；啟12:7；猶9）

    祂後來又成為人類的救主，為我們道成肉身，降生為人。『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體』，為要在凡事上為 我們留下順從天父的榜樣，並為我們完成捨命贖罪的大功。（來2:14-18）

    而且基督還將要在祂原有的神性之外，永遠保留祂所自取的人性，永遠和我們得救的聖徒在一起。因祂已被永遠賜給了我們人類（約3:16. 14:1-3. 17:24）。我們人類既是上帝的兒女，祂也當然成了上帝的兒子，成為我們的長兄。但這並不是說耶穌是上帝后來所生出（或說分出）來的，像上述有人誤解的那樣。

　　那麼既是這樣，為甚麼希伯來書一章五節上帝論到基督說：『你是我的兒子，我今日生你。』其實這句話原是出於詩篇二篇七節的預言，是指基督從死裡復活說的。詩2:1-3 是預言基督的受難、被釘和埋葬。2:4-7是預言基督的復活和升天。2:8-9是 預言基督再來。使徒保羅早已清楚地解釋了這一節預言，已應驗在耶穌復活的事上。他說：『上帝卻叫祂從死裡復活。那從加利利同祂上耶路撒冷的人多日看見祂， 這些人如今在民間是祂的見證。我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上記著說：「你是 我的兒子，我今日生你。」』（徒13:30-33）

    因為在上帝眼中看來，主耶穌從死裡復活，猶如再生一樣。

    至 於主耶穌所以被稱為上帝的『獨生子』，只是一種站在人的地位的說法，是為要顯明主耶穌在上帝眾兒女中的獨特地位。我們所有上帝的兒女，都是被造的，惟有上 帝的獨生子卻是創造主。主耶穌在聖經中所以被稱為上帝的兒子，也是因為祂已被賜給人類，成為人類的一份子，被稱為『首生的』（西1:15），稱為上帝的『長子』（來1:6），祂也稱我們為弟兄（來2:11）。而且基督將來也要永遠保留祂自取的人性，永遠被稱為『人子』。但祂也要永遠保留祂原有的神性，又被稱為我們『永在的父』，我們也被稱為祂的『兒女』。因基督是有多種身份的。主耶穌所以被稱為上帝的兒子，也是為要顯明祂和天父上帝之間的無比 親愛的關係，但卻並不是說祂本來是沒有的，是後來從天父上帝生出或分出來的。

    其實，從基督的自 有永有、無所不能、無所不知、無所不在的神性來說，祂和上帝、聖靈是三位一體的關係，是同等的。因此，祂在聖經中也自稱為：『我是耶和華（意即自有永有， 無始無終的），我是首先的，也是末後的。』

    也被稱為『全能的上帝』（賽48:12-16.9:6.參啟1:8. 2:8）

    然而祂為了救贖我 們 將亡的人類，竟不惜道成肉身，降生為人，甚至永遠保留祂的人性。『祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣 式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底 下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父上帝。』（腓2:6-11）

　　主耶穌在此向我們彰顯了何等的大愛，為我們作出了何等的犧牲，並顯示了何等的謙卑！但願我們永遠崇拜祂、敬愛祂、信靠祂、遵從祂！阿們！

相信基督具有神性之重要性

基督神性的教訓，屢次在聖經中有明顯的教導，對接受聖經為上帝的話語的人，這個問題早已經解決了。而在各時代的教會中，各大宗派，不論是天主教、希臘正教、路德會、改革宗、長老會、聖公會、浸信會或公理會，藉著信條、詩歌、靈修書刊都表明相信耶穌基督具有神性。
由於這麼多明顯的證據，很難瞭解為什麼有人會說，基督不是上帝，或說他未曾宣佈過他是上帝。這種抗拒完全是由於盲目的反對，和決定不管證據如何清楚或有力，他們也不接受的頑梗態度而來。
基督具神性的教訓在基督教體系中是非常重要，因它可以分辨真先知與假先知，是不是出於上帝的靈之事實上可以看出。使徒約翰警告說，「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了」，他又說︰「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝。這是那敵基督者的靈，你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」(約壹4︰1─3)。
在這裡我們清楚的看見凡是承認基督是道成肉身的，就是從上帝來的靈，凡是否認基督的，就是敵基督的。不管他是怎樣能言善辯的人，他是怎麼有討人喜歡和有魅力的人，他的影響有多麼大，他的動機如何真誠，凡是否認基督神性的，聖經稱之為假先知，假傳道人和假教師。
保羅也這樣說︰「被上帝的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」(林前12︰3)。保羅在這裡明言，只有被聖靈重生的人，有屬靈的見識，他才能正確的判斷基督的神性。
一個人若沒有重生，他是不會承認基督為主並認基督是他自己的主的。一個人僅僅用他自己未被啟迪的眼睛看他，只不過是個人，或許是一個偉大的人，具有崇高的道義和理想。
但當聖靈進入他的生命中，在靈性上使他更新，得了光照，他才能看見自己是個罪人，只有接受上帝的忿怒與刑罰。也給他用信心的眼睛，得以看見耶穌是上帝的兒子，祂曾活在這個世界，為祂百姓的罪被釘在十字架上，祂從墳墓中復活，現在他在天上執掌王權。除非接受耶穌為他的主，被聖靈啟示之外，從來沒有一個必朽壞的人能這樣認識主的。
保羅如此說，若沒有聖靈光照，沒有人能認耶穌為主。從這些話裡他附帶地告訴我們，凡認耶穌為主的，他是已經重生了。因此，確保了救恩。
理赫治博士(Dr.Charles Hodge)的話︰「凡是相信耶穌是上帝的兒子，就是凡相信拿撒勒人耶穌是上帝在肉身顯現的，愛他順服他的人，都稱之為從上帝生的。任何人拒絕這個真理，就被稱為是敵基督，同時否認父與子，因為拒絕其一，也就是拒絕另外一位。保羅也說明同樣的真理，「如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀的光照著他們。」按照這位使徒的看法，他們是滅亡的，他們不能看見，也不能相信耶穌是神道成肉身的。…祂是我們的生命，有上帝兒子的就有生命，凡信祂的必永遠活著，不是我們自己活著，乃是上帝在我們裡面活著。我們的生命與基督一同藏在上帝裡面，我們在他裡面得以完全，一無所缺，我們雖然未曾見祂，還是信祂，我們在祂裡面有說不出來的榮光大喜樂。那是因為基督是上帝，因為祂有神性一切的完全，並且因為他愛我們，為我們捨己，救贖了我們，使我們在上帝面前作君王和祭司，因此，聖靈說︰『若有人不愛主耶穌基督，這人是可咒詛的。』否認上帝兒子的神性，拒絕接受、愛、信靠、敬拜和服事祂， 這樣的人是沒有盼望的，凡是聽見福音而拒絕接受的，都該被定罪。對於這種公正的判決，凡是有理性的受造者，不論是聖潔的，或不聖潔的，稱義的，或被定罪 的，都要說阿們。基督的神性是非常明顯的事實，也是非常重要的真理，卻被無知的拒絕了。那些得救的人是真正相信的，那些已經滅亡的是因為他們沒有見識去發 現這寶貴的真理。不信的罪已經定了，因為他們不信上帝獨生子的名。信子的人有永生，不信子的人得不到永生，上帝的震怒常在他身上。這是新約的教義，因此，屬靈的見識和虔誠的承認救主的神性，乃是人得永生的要素。那是在祂自己本性中永遠的生命；而且缺少或沒有這種信心和知識的，就是屬靈的和永遠的死。基督是我們的生命；所以凡沒有上帝兒子的，就沒有生命」。
因此，相信耶穌基督具有神性和得救贖有必要之關係。

上帝的兒子

用在耶穌身上最高的稱呼就是「上帝的兒子。」那是屬上帝的稱號，也是令人注意到他位格尊嚴的名稱，特別是注意到他的神性，指出他有充分的資格對人說到有關上帝的事。就是因為耶穌的神性，所以拿但業才感到非常驚奇，耶穌對他過去的生活知之甚詳，他說「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王」(約1︰49)。
還有在神性這方面，撒但懷疑耶穌的神性，曾試探他說「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」和「你若是上帝的兒子，可以從殿頂上跳下去」(太4︰3─6)；還有污鬼也攻擊他的上帝性喊著說「上帝的兒子，我們與你有什麼相干?時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎?」(太8︰29)。
拉撒路的死與復活特別是為了上帝的榮耀，叫上帝的兒子因此得榮耀。(約11︰4)。
彼得在他的信仰宣告中說「你是基督，是永生上帝的兒子」(太16︰16)，這是由於他對基督的神性的領悟。約翰也宣佈過他寫約翰福音的特別目的是，「要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(約20︰31)
在神學中「父」和「子」這兩個名詞的意義，不是像西方的觀念一方面是生命的來源和超越者，另一方面是從屬者和依靠者的意思；而是在閃族與東方的觀念上本性相似和生命相等的意思。當然，這是以閃族的觀唸作聖經語法的基礎，並且凡是在聖經中稱基督為「上帝的兒子」的，都是強調他真正固有的神性。那是表明一種無法述說的，與其他受造之物不能共享的特殊關係。就如一個兒子，他在本性上都像他的父親，照樣基督雖有人性，但他是上帝的兒子，在本性上像他的父，所以他具有神性。父、子與聖靈在能力與榮耀上是同永遠、同等的，都在同一個本性與實質裡面。他們總是存在於不同的位格里。
父經常依靠子，就如子經常依靠父那樣，因為自我存在與獨立是三位一體上帝的特性，並非神性中各個位格的特性。因此「父」和「子」這兩個名詞，並不能充分說明神性中第一個和第二個位格之間的關係。可是要描述三位一體中頭一位與第二位之間的關係，「父」與「子」是最好的名稱。尤其這些是聖經所用的名詞，並且除了表示本性相似的觀念以外，還表示愛、熱情、信靠、尊重、合一與和諧等觀念。
基督在本性上就是上帝的兒子；我們是靠恩典成為上帝的兒子，他本來就是上帝的兒子，我們只有兒子的名份。他的存在是從永遠開始；我們是由重生而得到新的生命那時候起成為上帝的兒子，並且把他的義賜給我們。當然，這個意思不是說我們也分享了神性， 乃是說我們完全恢復並完全了上帝在道德與屬靈方面的形像。我們是以這形像被造，但這形像因為罪而失落了。上帝是主耶穌基督的父，在這種意義上說他就不是別 人的父。耶穌確曾對門徒說過，「你們的父在天上」，然而他清楚的表明這個名詞僅是偶爾使用罷了。門徒是藉著主耶穌基督和依靠他們與他的關係得到上帝兒子的 名份︰「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的」(約16︰27)；約翰在別處描寫的更美好，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女」(約1︰12)。
聖經並沒有教訓上帝是普世之人的父的道理，也 沒有世人皆弟兄的教訓。這是今天新上帝學派的教義之一。聖經並沒有教訓我們說，世人都是上帝兒子的身份是由自然的關係而來的，因為人都是上帝造的，聖經的 教訓乃是說人是由於相信基督，由屬靈生命的再造而得到上帝兒子的身份。當然，廣義的說，上帝是眾人的父，因為世人都是他造的；但在狹義上或更重要的意義上 說，他只是那些重生的人和「在基督裡」的人的父，在這個意義上說，他們有分於他的聖潔，他們是已經「重生的人」了(約3︰3)。
保羅寫信給哥林多人說︰「若有人在基督裡，他就是新造的人。」(林後5︰17)並且他寫信給羅馬人說︰「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子」(羅8︰14)。所有真基督徒，「因信耶穌都是上帝的兒子」(加3︰26)。「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」(加3︰29)。
離開救贖的範圍以外，「父」這個名詞只有一個很膚淺的意義；因為只有藉著基督我們才能認識上帝；「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」(太11︰27)。
那些還在罪惡當中，墮落像魔鬼的，他們具有魔鬼邪惡的本性。他們是「可怒之子」(弗2︰3)。
耶穌對他的仇敵說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行」(約8︰44)；又說，「我所說的，是我在父那裡看見的，你們所行的，是在你們的父那裡聽見的……倘若上帝是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於上帝的，也是從上帝而來」(約8︰38，42)。
保羅也教訓同樣的真理，他對行法術的以呂馬說，「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎?」(徒13︰10)。
上帝是父是基於他與子基督的關係；只有我們在靈裡面與基督聯合，我們才成為上帝的兒子。「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名份」(弗1︰5)。由於在一個崇高的意義上說基督是上帝的兒子，他自己才能說，「我與父原為一」(約10︰30)；「人看見了我，就是看見了父」(約14︰9)；「不尊敬子的，就是不尊敬父。」(約5︰23)；因此保羅可以說，他是「那不能看見之上帝的像」(西1︰15)；「上帝在基督裡叫世人與自己和好。」(林後5︰19)；因為「上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」(西5︰9)；並且希伯來書的作者說，他是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」(來1︰3)。
在耶穌講道的記錄中，可以清楚看出他繼續不斷地意識到他的上帝性，他是上帝的兒子，時常注視到生命深處的上帝性，他充分地認識父，正如父認識他一樣。
耶穌所用的「父」和「子」這兩個名詞，從猶太 人的反應看來，他們聽得很清楚，並且瞭解耶穌是指他與父同等說的。當耶穌在安息日醫好了一個病人之後對他們說，「我父作工直到如今，我也作工。」聖經告訴 我們，「猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己與上帝當作平等。(約5︰17─18)。過了不久他們說，「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作上帝」(約10︰33)。特別是在他承認他是「基督，是上帝的兒子」的時候，大祭司就控告他是說僭妄的話，並且公會定他死罪(太26︰63─66)。猶太人說，「我們有律法，按那律法他是該死的，因他以自己為上帝的兒子」(約19︰7)。 耶穌不但沒有否認，並且還承認了他們所控告的。然而他不是像有些人所解釋的，他是為了「一個暗喻」而死的。並不是因為人對他所宣稱的有些誤解，因此他讓自 己被仇敵來殺害，而是因為他堅稱他是上帝的兒子，並且猶太人也非常瞭解他所說是什麼意思，因而憤怒地把他釘在十字架上。
加爾文約翰關於「上帝的兒子」這個名稱作了以 下很實用的觀察︰「他從他母親所領受的，使他成為大衛的子孫，照樣他從聖父所領受的，使他成為上帝的兒子，並且這是與他的人性有分別的。聖經分別用這兩個 名字稱呼他，有時稱他為『上帝的兒子』，有時稱他為『人子』。論到後者，我們不能拒絕他被稱為『人子』正是符合希伯來話的一般語法，因為他是亞當的後裔之 一。我認為，他被稱為『上帝的兒子』是由他的神性和永遠的存在；因為同樣的理由，『上帝兒子』的稱呼必定是指上帝性說的，而『人子』也必定是指人性說的」。
「上帝的兒子」這個名字是十分清楚說明基督的神性的本質。「按肉體說，他是從大衛的後裔生的」也是「以大能顯明為上帝的兒子。」(羅1︰3─4)；並且他「按肉體說」也是從猶太人出來的，然而也被稱為「在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。」(羅9︰5)。因此，我們相信子就是相信父，尊敬一位，就是尊敬另一位。

耶穌基督的神性與行神蹟

論到基督具有神性特別的證據，就是祂所行的神 蹟。神蹟的定義，是由於上帝直接的權能，在外部的世界中所行的一件奇事，為了要印證一個信息，或一位傳信息的人。換言之，就是超自然的能力，顯在自然界裡 面。耶穌所行的神蹟，和先知們與門徒們所行的神蹟不同，祂行神蹟是靠祂自己固有的能力，並非是靠加給祂的能力。當先知或門徒們行神蹟的時候，祂們明明地否 認他們自己有什麼能力，能行神蹟。
紅海的水分開成壘，摩西說那是上帝的作為(出14︰3)，約書亞也說過(書3︰5)，以利亞(王上18︰36)和其他的先知們，當類似的奇事成就時，他們也這樣說；在新約中彼得和約翰在聖殿的門口醫好一個瘸腿的人，彼得立刻對那好奇的群眾說，「為什麼把這事當作稀奇呢?」(徒3︰12)並且保羅在路司得醫好一個瘸腿的人，群眾立刻向保羅和巴拿巴獻祭，他們就跳起來聲明說，他們也是「人，性情和他們一樣」，應該將榮耀歸給上帝(徒14︰15)。
但是當耶穌醫治病人，趕逐污鬼，或叫死人復活，或平靜風海，乃是使用祂自己的無限權能。祂對耶路撒冷的猶太人說，「我奉我父之名所行的事，可以為我作見證」(約10︰25)。「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白，父在我裡面，我也在父裡面」(約10︰37，38)。「我若沒有在他們中間行過別人未行的事，他們就沒有罪，但如今連我與我的父，他們也看見，也恨惡了」(約15︰24)。當施洗約翰的門徒來問耶穌是不是彌賽亞的時候，祂沒有回答是與不是，只說，「你們去把所聽見所看見的事告訴約翰︰就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」(太11︰4，5)，使他們看見這證據自然會明白。因為自然律是上帝制定的，只有上帝能改變或終止自然律。耶穌在各方面施行祂的權能，而彰顯了祂的榮耀，叫凡是有眼睛的人，都可以看出祂的神性。
    耶穌所行的 神蹟，毫無疑問是非常多的，然而只有三十五個或四十個神蹟被記載下來──這是舉一些顯著事件來表明祂有權柄醫治那些人所沒有辦法醫治的疾病，叫死人復活， 證明祂的權能超過自然的力量，等等──有時候也籠統述說到祂工作的果效「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症」(太4︰23)；「日落的時候，凡有病的人，不論什麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上， 醫好他們」(路4︰40)。也請看太4︰24，15︰30等。在那時，全國的疾病和死亡都減少到最低限度──這種醫治本身就是一種賜福，因為當時醫藥和外科技術完全缺乏，所謂醫好，必定是使他們自然的生命得到完全的改變。
而耶穌的教訓，比祂所行的神蹟更為重要，在祂的教訓中，具有超自然的見解和 先見，也和祂所行的神蹟一樣證明祂的神性。尤其是祂的教訓帶有權柄，與文士和法利賽人的教訓完全不同。祂的教訓與祂的神蹟兩方面實際的果效，使祂的名聲傳 遍全國各地，甚至到了一種程度，使祂不能公開進入城市，因為有很多的人擁擠祂。而在另一方面，無可避免地遭到文士和法利賽人更險惡、不可饒恕的反對和攻 擊。
耶穌所行的神蹟是為了證明祂的神性，並且激勵人的信心，在祂們沒有偏見的思想中，確實產生了有效的影響，這些都在福音書中記載的清清楚楚。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信祂了」(約2︰11)。
馬可記載說，「眾人都喜歡聽祂」(可12︰37)，在祂傳道工作的初期，在祂醫好一個長大痲瘋的病人以後，路加說，「有極多的人聚集來聽道」(路5︰15)，馬可又補充說，「他們從各處都就了祂來」(可1︰45)。
那個瞎眼的到西羅亞池一洗之後，眼睛就開了的人，責備不信的法利賽人說，「祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從哪裡來，這真是奇怪，從創世以來，未曾聽見有人把生來瞎子的眼睛開了，這人若不是從上帝來的，什麼也不能作」(約9︰30─33)。
當拉撒路從死裡復活，「那些來看馬利亞的猶太人，見了耶穌所作的事，就多有信祂的」(約11︰45)。多馬是門徒中最懷疑的人，當他看到耶穌復活的身體時，他就完全的相信並且喊著說，「我的主，我的上帝」(約20︰28)。只有這種結論，也正如彼得所下的結論「你是基督，是永生上帝的兒子」(太16︰16)，才能說明新約中的神蹟。
耶穌自己也詫異，看見這些祂所行的偉大神蹟，奇妙的表明祂無限的權能和上帝的慈愛與智慧的人，還是不相信(可6︰1─6)，並且祂用激烈的言語，預言審判將要臨到那些看見這些神蹟還不肯相信的諸城邑(太10︰1─15；路10︰1─15)。
當然，耶穌所行的神蹟是新約記載的主要部分。如果拒絕這些神蹟，就不能不破壞全部可信的記載。問題的發 生不僅在於超自然工作的可能性，也是由於耶穌的超自然的位格和祂的救贖工作，以及祂所行的神蹟。我們非常願意承認，假如今天我們聽見在世界上任何地方有人 行了這樣的事，我們一定不會相信。
研究神蹟絕對錯誤的方法，就是看這些神蹟為個別的獨立偶發事件，與救恩計劃沒有任何關係。如果基督真像 祂自己所說的，祂是上帝道成肉身，在這個罪惡的世界中過一種無罪的生活，並且捨棄祂自己的生命，受苦受死，來代替人的罪的話，那麼行神蹟就是要認證祂的位 格和信息的一種方法，祂就很自然而正常地會實現這種生活。
事實上，如果在福音書中沒有正當彰顯所記載的超自然的能力，我們就不能明白上帝所施行的救贖計劃。神蹟在過去和現在都能從內部的熱火發射出閃耀的火花來。沒有再比登山變像更使人信服的神蹟了。當那個時候，屬地的限制局部地除去了，並且透過身體的面紗，顯出了基督神性的榮耀。我們很難把聖經中神蹟的成分，與非神蹟的成分分開，就像我們不能把人的身體與靈魂分開一樣，因為神蹟真發生過嗎?這個問題會帶來耶穌是誰?和祂的工作的本質是什麼?等問題。如果我們正確地解決了這些問題，我們就不難相信神蹟了。

基督的先存在性

耶穌傳達給我們一個觀念：他 的存在不是從祂降生在伯利恆的時候開始，祂是從天上「來」或「降下」到地上的，或者祂是被父「差」來的，很明顯的，假如祂是來、降下或被差遣，祂必定在 來、降下或被差遣以前就存在。這些章節不但就祂的神聖的使命提供了特殊的見證，也見證了祂的屬天的來源，不僅把祂看為人類中最偉大的人物，也指出了祂是先 在的那一位，──在某些場合中顯明祂是永生的神，毫無疑問的這些說到祂的先存在性，必須要附帶著「從天上」，「從父」等補充語才能使人充分瞭解。特別是「人子」(這個名字本身就是指祂的先存在性)也是用在這些章節中的。祂把祂自己擺在高於世人或屬地的源頭之地位，並且只有祂單獨有資格對人說到屬靈的事。
最主要的經節如下︰「人子來為要尋找拯救失喪的人。」(路19︰10)；「人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(可10︰45)；「莫想我來是要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全」(可10︰45)；「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的」(可1︰38)；「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」(太15︰24)；「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人」(可2︰17)；「不要想我來是叫地上太平，我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是他自己家裡的人」(太10︰34─36)(意思當然不是說祂來的最高或最終的目的就是叫人不和，但是當福音傳入罪惡充滿的世界的第一個反應就是不和，因為福音是與罪惡的環境相衝突的，這種衝突常常會產生爭執，甚至於在最親密的家人中間也會發生)。
「我從父出來，到了世界，我又離開世界，往父那裡去」(約16︰28)；「我知道我從哪裡來，往哪裡去，你們卻不知道我從哪裡來，往哪裡去」(約8︰14，16)；「你們是從下頭來的，我是從上頭來的，你們是屬這世界的，我不是屬這世界的」(約8︰23)；「從天上來的是在萬有之上，從地上來的是屬乎地，祂所說的也屬乎地，從天上來的是在萬有之上，祂將所見所聞的見證出來……神所差來的就說神的話」(約3︰31─34)；「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」(約3︰13)；「倘若你們看見，人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢」(約6︰26)。
尤其是，耶穌說祂不但是在降世以前就存在，而且祂是從永遠開始就有。「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」(約17︰5)；「因為創立世界以前，你(父)已經愛我了」(約17︰24)「還沒有亞伯拉罕，就有了我」(約8︰58)，──這就是暗示祂存在的基礎是在祂自己裡面，這也叫我們回想起來「我是自有永有」是耶和華的名字，這是神在曠野向摩西所宣佈的。
事實上耶穌在這裡用在自身上的名字，就是從摩西的時代開始人所知道的永生之神的名字。在啟示錄中這位複活的榮耀的基督稱呼祂自己說，「我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初我是終」(啟22︰13)。
在這些名稱中耶穌很明顯的不只是說到祂的先在性，而且是說祂的永遠先存在性。在新約中其他的見證人也都如此作見證，「有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前」這是祂的先鋒施洗約翰說的(約1︰30)，並不是耶穌生在施洗約翰以先，而是祂在施洗約翰以前就已存在，因此祂被列在約翰以先。
在約翰福音的序言中，我們曾經看到有關成為肉身以前的道，祂說祂不僅與父是同永遠，共同創造，而且到了時候，這位「道成為肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理，我們也看見祂的榮光，正如父獨生子的榮光。」
保羅宣稱這些是教會基本真理的格言，「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的」(提前1︰15)；「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而立」(西1︰16─17)。在提前3︰16已經假定了基督的先在性，他說基督是「神在肉身顯現」。
希伯來書的作者說，「耶穌基督，昨日，今日，直到永遠是一樣的」(來13︰8)， 對生命的每一個改變與轉機都是一樣的，對這時代和以前任何時代都是一樣的，並且因為祂是不改變的，祂就成為基督徒的支持者與維持者，和祂百姓之永遠的避難 所。而且，甚至舊約的預言提到彌賽亞要來的時候，不只是說祂像一般人那樣「生」出來，也說到祂是在降生到世界以前就存在的那一位，回過頭來說祂是從永遠就 存在的那一位，先知彌迦說，「伯利恆，以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的，祂的根源從亙古，從太初就有」(彌5︰2)。以賽亞提到這位預言的彌賽亞，不但說祂是「奇妙，策士」和「 和平的 君」也說到祂是「全能的神」和「永遠的父」(賽9︰6)。
在整個世界歷史中，耶穌顯出為唯一「所仰望」的那一位，沒有人期待像凱撒，或拿破 崙，華盛頓，或林肯這樣的人出現在一定的時間和地點，而祂就真的出現了。沒有其祂的人在祂出世以前幾個世紀祂的生平就被預言出來了，並把祂的工作計劃好了 的。其實，有關祂要來的第一個應許，是在亞當和夏娃犯罪之後不久就給予他們的。隨著時間的進展，藉著眾先知把祂的位格和工作的各種細節啟示出來；並且在耶 穌降生的時代，在猶太人中間，有一種普遍彌賽亞很快就要出現的期望，甚至於祂要怎樣的降生，降生在那個城裡，都已經清楚的指出了。
如此，耶穌出現與祂在降世以前就存在是前後一致的。祂的出現就是從天「降臨」的那一位，就是從永遠與父同享的榮耀的那一位，事實上，就是「從父來的」那一位(約16︰28)和與神最親密合而為一的那一位。祂自己的話已經清楚的告訴我們，祂是從一個更高的世界而來的訪問者，並且祂認為祂在地上的工作是代替世人，簡單地說，祂來的明顯目的就是要拯救「失喪者」。
十分顯明的，基督先在性的教義，對於祂的位格的瞭解，是一個非常重要的因素。就如 柯瑞格 博士(Dr.Samuel G.Craig)指 出，「在我們研究耶穌基督的時候，要以祂的先在性的亮光，去解釋祂的生平，是非常重要的。第一點重要的是為了要使我們記得，道成肉身不僅是一個偉人的出 生，而是神的獨生子進入到人類的環境之中，因此我們可以瞭解，在耶穌基督裡，我們可以面對面與這位神人相遇。第二點重要的，是為了要使我們充分體會到祂給 我們的服事。如果我們不記得人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」我們就不會充分地體會出耶穌對我們作了什麼。」

基督是上帝

壹　此信仰的基礎
一　耶穌基督的宣稱
（一）基督以他自己為人信仰的中心，雖然他教人要謙卑
他是生命的糧，他是世界的光，他是復活、是生命，他實現舊約的預言

（二）在行神蹟時，宣稱這是上帝國臨在的開始
（三）能作上帝才能作的事，如赦罪、賜生命，審判世界等。
（四）他與上帝獨特親密的關係，如稱自己為子，上帝為父，他認識父，他宣稱「我是」，他與父原為一，他接受敬拜。
（五）如此的宣稱，使人必須抉擇他要不就是如他所說的，要不就是一個有問題的人。人不能又接受他是偉大的老師，但又不接受他所宣稱的。

二　耶穌基督的復活證實他所宣稱的
（一）復活的證據
1. 空墳
2. 門徒的見證
3. 見證人的數量
4. 門徒缺乏造假的動機與能力
5. 猶太人的敵對
6. 門徒相信的遲疑
7. 大逼迫中的堅持

（二）天父使基督復活為基督所言作見證
基督耶穌是因祂承認祂是上帝的兒子而被釘死，因為猶太人的當權者不相信，不接受這宣認，且認為是褻瀆（可14:61-64）。上帝使耶穌從死裡復 活，是對這「拒絕」的拒絕，對這否定的否定，也就是上帝對耶穌之宣認的肯定。 基督「從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子」（羅1:4）。

貳　基督與父的關係
一　基督是主，與雅巍有同樣的權能──從權能看基督
二　基督為上帝的兒子──從生命的本質看基督
三　基督為上帝的道──從啟示看基督
道與父的合一

關於基督的神性的經文

在全部新約聖經中，常常提到基督的神性，這些經文並沒有次等的意義，好像他是被造之物，而是有只能適用於神的意義，下列是論到他的屬性︰
一、聖潔︰「你是神的聖者」(約6︰69)。彼得堅稱他「並沒有犯過罪，口中也沒有詭詐」(彼前2︰22)；保羅提到他「是那無罪的」(林後5︰21)；希伯來書的作者說他是「聖潔，無邪惡，無玷污，遠離罪人」(來7︰26)；耶穌說，「我常作他所喜悅的事」(約8︰29)；耶穌向他的仇敵挑戰說，「你們中間誰能指證我有罪呢?」(約8︰46)；甚至魔鬼都作見證說他是「神的聖者。」(路4︰34)
二、永遠︰「太初有道」(約1︰1)；「還沒有亞伯拉罕就有了我」(約8︰58)；「未有世界以先，我同你(父)所有的榮耀」(約17︰5)；「創立以前，你(父)已經愛我了」(約17︰24)；「他在萬有之先」(西1︰17)。在彌賽亞的預言中他被稱為「永在的父」(賽9︰6)，和被稱為「從亙古，從太初就有」的那一位。他確實是歷代的君王。
三、生命︰「生命在他裡面」(約1︰4)；「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去」(約14︰6)；「複活在我，生命也在我」(約11︰25)；「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子，也照樣在自己有生命」(約5︰26)。
四、不朽︰「耶穌基督昨日今日直到永遠是一樣的」(來13︰8)；「天地要滅沒，你卻要長存，天地都改變了，惟有你永不改變」(來1︰11，12)。
五、無所不能︰「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太28︰18)；「一切所有的，都是父交付我的」(太11︰27)；「又將萬有服在他腳下，使他為教會作萬有之首」(弗1︰22)；「常用他權能的命令托住萬有」(來1；3)；「主神，是昔在，今在，以後永在的全能者」(啟1︰8)在彌賽亞的預言中他被稱為「全能的神」(賽9︰6)。他有權柄使死人複活(約11︰43，44；路7︰14)。他宣稱全人類最後的複活要靠他的權能成就︰「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音就出來。行善的複活得生，作惡的複活定罪」(約5︰28，29)。
六、無所不知︰「你凡事都知道」(約16︰30)；「耶穌知道他們的心意」(太9︰4)；「他知道萬人，知道人心裡所存的」(約2︰24)；「耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他」(約6︰64)；「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來。」(約18︰4)；「所積蓄的一切智慧、知識，都在他裡面藏著」(西2︰3)；「除了父，沒有人知道子，除了子，沒有人知道父」(太11︰27)；耶穌自己在這裡宣稱神的兒子的生命和位格是那樣的偉大，只有神才能充分的瞭解他，並且子的知識是無限的，所以他能完全知道神，換句話說，就是宣佈他的知識是無限的，確實地，四福音指出耶穌具有絕對無限的知識和遠見，有關這方面的論文瑞奇史密斯博士(Dr.J.Ritehie Smith)曾 說︰「他知道拿但業，撒瑪利亞的婦人，猶大和彼得的心那麼清楚。他預見將來的事，預言到他的死，複活與再來，歷史的地圖在他面前展開了，並且他描述了有關 古老時代的解釋，他的門徒所要完成的巨大工作，撒但的滅亡，神國的得勝，天和地，時間與永恆，神與人等一切的奧秘都向他敞開了。」(約翰福音之研究134頁)。
七、無所不在︰「在父懷裡的獨生子」(約1︰18)，在這裡約翰強調說，雖然基督道成肉身，住在地上，他與父的交通還是以無限和不變的形式繼續保持。在約1︰1他不但是「過去」與神同在，他現在「還是」與神同在，有一種充分的永遠的親密關係。「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天」(約3︰13)。 加爾文解釋這一節聖經說，他是「道成肉身，但不是禁錮的；」他又接著說︰「神的兒子奇妙的從天降臨，然而在另一個意義上，他根本沒有離開天堂；他奇妙地選 擇藉著童女降生，住在地上，並被掛在十字架上；然而在另一個意義上他從來沒有停止去充滿宇宙，就如他從太初的時候開始的那樣」(基督教要義第一卷435頁)。基督自己也曾提過他的無所不在性，他說，「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」(太28︰20)。 當他複活以後，在橄欖山上與門徒聚集的時候，他向他們保證，要與他們同在，並賜他們能力，他的引導常常臨到他們，並不是像一位死的教師，而是一位活的同 在，他如此臨在於任何地方，他是可親近的，他能保護和安慰他的百姓，除非他認為是對他們有益的，沒有任何艱難與痛苦會臨到他們身上，在我們讀新約的時候， 還有一件值得注意的事，就是在他複活以後，他的生命臨在於他的門徒，比他在未死以前在肉體與他們同在更加真實，他們對他的確信變成一種得勝的力量，然而在 他未死以前，他們對他的判斷，確是常常動搖與懷疑的，保羅說到基督的無所不在性時說，他是「那充滿萬有者所充滿的」(弗1︰23)。
八、創造︰「萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」(約1︰3)；「世界也是藉著他造的」(約1︰10)；「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的，他在萬有之先，萬有也靠他而立」(西1︰16，17)；「論到子卻說，神啊，你的寶座是永永遠遠的，又說，主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的」(來1︰8─10)；作者在這裡把舊約中論到耶和華的用在基督身上，這個意義就是說他有絕對的神性。「只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的」(林前8︰6)。希伯來書的作者告訴我們，甚至到如今他還是「用他權能的命令托住萬有」(來1︰3)。
所 以聖經的作者們都說到基督支持整個世界的關係。雖然聖經主要在強調他保守我們的關係，就是他作我們的救主、主、教師和榜樣，當然這些是他的最主要的看顧我 們的工作，但我們不能只靠這種關係來充分瞭解他的意義，把他限製於這種關係之內。無疑的就剝奪了他與宇宙中間其餘事物的更偉大更主要的關係。他對於整個宇 宙的重大意義不斷地顯明出來，因為他是整個宇宙的創造者和統治者，所以他可以說「天上地下所有的權柄都賜給我了」，因此他才真正配作為我們人類的救主，主 和教師。關於這一點柯瑞格博士(Dr.Craig)曾說︰「我們知道是他創造了這個宇宙中看得見的 與看不見的東西，並且不僅是物質世界中之無數的日月星辰，就是各種形態的生命，包括大能的天使，不管他們被稱為執政的，掌權的，主治的，或有能的，都和人 一樣是蒙受他的恩典才得以存在的。他就在今天的宇宙中，他用他的權能托住萬有，並且保守它為一個合一的宇宙而不致混亂。最後我們知道所有看得見的，和看不 見的東西的源頭都在他裡面，因此它們都是以他為最終目標向他運行。萬物不但是『藉著他』造的，也是『為他』造的，所以他來是末後的也是首先的，他是終也是 始」。(昔在今在的耶穌249頁)。
九、有赦罪的權柄︰「耶穌看見他們的信心，就對癱子說，你的罪赦了」──當時文士很瞭解這種特權只屬於神，便低聲說，「這人是誰，他竟這樣說呢，他是說僭妄的話了；除了神以外誰赦罪呢?」耶穌就對他們說「要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，(就對癱子說)我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧。那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了。」(可2︰5，12)。在設立主的晚餐時，耶穌很明白的說，「赦罪」是由於他流血而完成的(太26︰28)。他不但泰然自若地表明了他有赦罪的權柄，而且堅稱他本身要代替世人受罪的刑罰。在他複活以後，他昭示門徒們說，「要傳悔改與赦罪的道，直到萬邦」(路24︰47)。約翰為他作見證說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」(約1︰29)，彼得宣稱，「凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪」(徒10︰43)。保羅指著基督說，「我們在他愛子裡得蒙救贖，過犯得以赦免」(西1︰14)。並且約翰說，「他兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪」(約壹1︰7)。他能夠赦免別人的罪，因為他自己付上了赦罪的代價。
一個人說他有赦罪的權柄，這就是說他有神的特權，不正當地擅取這種權柄是罪大惡極的冒犯。保羅告訴我們犯這個罪的是「大罪人」、「沉淪之子」，又說，「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」(帖後2︰3，4)但耶穌宣稱他有這種權柄，就確定地說明了他自己就是神。有一件事值得注意，那就是獨神論者(Unitarians)，他們向來偏重於傚法基督的榜樣，而損害了他救主的地位，可是當基督把他自己與他的門徒以及他人相對照，顯明自己是赦罪者的時候，獨神論者即拒絕傚法他的榜樣了。
十、救恩的源頭，信仰的對象︰「信子的人有永生。不信子的人，得不著永生，神的震怒常在他身上。」(約3︰36)「當信主耶穌，你必得救。(徒16︰31)「你們信神，也當信我」(約14︰1)。「神愛世人，甚至將他的獨生子，賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生……信他的人，不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」(約3︰16，18)。「複活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必複活。凡活著信我的必永遠不死」(約11︰25，26)。相信基督在事實上就是相信神。「耶穌大聲說，信我的，不是信我，乃是信那差我來的。看見我的就是看見那差我來的」(約12︰44，45)。「眾人問他說，我們當怎樣行，才算作神的工呢?……耶穌回答說，信神所差來的，這就是作神的工。……我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴，我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末世我要叫他複活」(約6︰28，40)。「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作什麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了」(約15︰56)。「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」(約10︰9)。「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我，我又賜給他們永生」(約10︰27─28)。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」(約17︰3)。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」(太11︰28)「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」(啟2︰10)。「除他以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(徒4︰12)。「除了父沒有人知道子，除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」(太11︰27)。「凡在人面前認我的，我在我天父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也不認他」(太10︰32，33)。「你們若不信我是基督，就必死在罪中」(約8︰24)。甚至耶穌這個名字也不是從人來的，乃是由神來的，與希伯來話的約書亞相等，就是「救主」的意思，在他遠未降生到世界以前，他工作的目的已經指定了︰「你要給他起名叫耶穌，因為他要將自己的百姓，從罪惡裡救出來」(太1︰21)。在約翰福音結尾處，使徒約翰提到了他寫這本福音書的目的︰「但記這些事，要叫你信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」(約20︰31)。
這些誠然是特別偉大而又寶貴的應許。這些應許確實地告訴我們相信基督是得救所必須的條件，並且除了他以外別無拯救。沒有任何人比耶穌能作更驚人的宣佈，有關他自己的位格，和他對別人的影響，就如查理赫治博士(Dr.Charles)曾 說︰「很明顯地那位無限的神所應許並賜給他百姓的，決不能超過基督所應許、所賜給的。他教訓我們說，他就是一切福氣的來源，各樣美善的恩賜都是從他那裡來 的。在新約中沒有比保羅在加拉太書結束的禱告更容易理解的了︰「願主耶穌基督的恩常在你們心裡」，如果他不是神，他的恩典就不可能成為我們的生命。」(系統神學第一卷503頁)。
十一、基督是禱告與崇拜的對象︰我們都承認只有神垂聽應允禱告，而且除了神以外，敬拜任何東西都是偶像。耶穌重複的宣佈他自己不但是神的啟示者，也是敬拜的對象，「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就」(約14︰13)。「你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」(約16︰23，24)。我們從聖經中知道，有好多次耶穌在地上時，曾接受人的敬拜。博士們受神引導，來到嬰兒耶穌面前，看見他「就俯伏拜那小孩子」(太2︰11)。當耶穌在水面上行走，到門徒那裡去的時候，「在船上的人都拜他說，你真是神的兒子了」(太14︰33)。論到那個到西羅亞池去一洗，他的眼睛就看見了的瞎子，聖經說，「就拜耶穌」(約9︰38)。另外一次有一個迦南的婦人「來拜耶穌說，主啊，幫助我」(太15︰25)。當親眼看見耶穌複活的證據時，多馬說，「我的主，我的神」(約20︰28)──直接稱基督為神，並且多馬並未遭受主的責備，就等於承當了他的神性，當複活以後，門徒按著他指定的往加利利去，「他們見了耶穌就拜他。」(太28︰17)路加提到他升天時說，「他就離開他們，被帶到天上去了，他們就拜他」(路24︰51，52)。 他的教訓和他所講述的生活原則，並不是信仰的中心，他本身在教會中才是宗教信仰的對象。多次耶穌接受敬拜是完全配得的，沒有一次他拒絕說那是不應該或錯誤 的。他應許說要聽禱告和答應禱告，而且無論在哪裡，有兩三個人奉他的名聚會，他就在他們中間，他要常與他的門徒同在，直到世界的末了，他直接的宣稱他自己 是神，並能供給那些信靠他的人的一切屬靈的需要。
論到耶穌的這些話，當然新約的作者們都一致同意，不論是在使徒時代或使徒後期的教會都是如此。他們都將只屬於神的榮耀與敬拜歸給他，這是沒有例外的。使徒約翰說，「叫人尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」(約5︰23)。司提反死的時候，「呼籲主說，求主耶穌接收我的靈魂」(徒7︰59)。在答複人們最大的問題「我應該怎樣行才能得救?」時，保羅回答說「當信主耶穌，你必得救」(徒16︰31)。「口裡認耶穌為主」(羅10︰9)。「凡求告主名的就必得救」(羅10︰13)。「因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，將榮耀歸與父神」(腓2︰10，11)。希伯來書的作者說，「神的使者都要拜他」(來1︰6)。彼得提到他時說︰「我們主救主耶穌基督」(彼後3︰18)。在啟示錄中我們看見，「曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠」(啟5︰12，13)。
在保羅的每一封書信開始的時候，我們都看見有一個禱告，在這個禱告中他把「神我們的父」和「主耶穌基督」這兩個名稱擺在完全平等的地位，並且是恩惠與平安的共同來源。然而對保羅來說，並沒有兩位敬拜的對象，也沒有兩個賜福的來源，而是只有一位神和一個來源，在林前8︰4─6 他就提醒我們注意一件事，就是我們知道「神祇有一位再沒有別神。」並且在使徒的祝福中「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，和聖靈的感動，常與你們同在」(林後13︰14)。 這是一個禱告，向主求恩惠，向父求慈愛，和向聖靈求交通──這就同時表明了神的合一性，並且也分別提到三位一體三個位格。這個形式在洗禮的時候，也是同樣 的提到神性和神性中每一個位格永遠是相等的；並且除了教會歷代以來所持守的道理，就是說神是存在於三個位格，而這三個位格都具有同一實質和同等的權柄與榮 耀，其他的說法沒有一個是講得通的。
因此，當我們把那些向基督禱告和敬拜的章節與提到神的合一性和只有他才有權柄接受人的敬拜的章節相比較，就如，「地極的人都當仰望我，就必得救，因為我是神，再沒有神」(賽45︰22)；「我們知道只有一位神，再沒有別神」(林後8︰4)；和「耶和華如此說，倚靠人血肉的膀臂，那人有禍了」(耶17︰5)，這些都是禁止拜偶像的，我們正處於兩難之間︰如果基督教有關基督神性的教義不是真的，那麼聖經就是自相矛盾；聖經若不承認多神，那麼基督和父與聖靈就是一位合一的神。
在全部新約聖經中，每一個地方都說基督為接受禱告與敬拜的適當對象。他與他的百姓所維持的關係，就是只有神與受造之物所維持的關係。就如瓦費德博士(Dr.Warfield)說得好，「承認耶穌是主對新約著者來說乃是基督徒的標幟；他們所有的宗教情緒都是以他為中心︰在早期基督教中的外邦信徒，他們與眾不同的最大特點，就是他們唱詩讚美基督是神。」(基督論與批評主義372頁)。赫治博士(Dr.Hodge)也 說︰「基督是使徒們和早期基督徒的神，在這種意義上他是他們宗教熱情的對象。他們認為他們是特別屬於他的；他們的道德行為是向他負責；他們要向他認罪；他 們為他犧牲光陰並使用他們的才幹；他永遠與他們同在，住在他們中間，控製他們的內心，和他們外在的生活；他的愛乃是他們生命的原動力；他們在他裡面享受現 在的喜樂和永遠的福份。這種承認基督為他們的神的關係，是不變的和普遍的，所以這些證據不能集合在一起，也不能當作一種辯論或說教的方式。然而每一個新約 的讀者，若認為耶穌儘管被高舉了，他只不過是受造者，雖然他自己和別人都認為他是敬拜基督的人，他卻應該知道，他還是與使徒和使徒的教會沒有交通的。他們 知道他們要站在他的審判台前；他們的每一動作，思想和言語，和凡當活在世上的人，都要在他無所不知的洞察之前赤露敞開；每一個人靈魂的下場都在他的決定之 下。……真正的宗教不僅包含對神的愛和尊敬，就是指對無限的靈，創造者和萬物的保守者的愛和尊敬，而且還包含對基督的認識和愛。」(系統神學卷一，498頁)。
十二、萬人的審判者︰最 終審判的觀念在耶穌的教訓中佔有顯著的地位，並不僅僅是他在強調最後的審判，他也曾教訓人說他自己就是那位審判者，因此他要按照人的功過來宣判一個人的永 遠結局。「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見聲音就出來。行善的複活得生，作惡的複活定罪」(約5︰22─29)。在馬太25章 那篇偉大的有關末世論的講演中，他把自己描述為列國的審判者和「王」；「當人子在他的榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集 在他的面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要對那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可以承受那創 世以來，為你們所預備的國。王又要向那左邊的說，你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去。這些人要往永刑裡去，那些義人要往 永生裡去」(太25︰31─46)。就是在他傳道的初期在登山寶訓的記載中，他也把他自己描述為主和決定世人命運的審判者︰「凡稱呼我主啊主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，主啊主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎?我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧」。(太7︰21─23)。彼得證明，「他是神所立定的，要作審判活人死人的主」(徒10︰42)。並且保羅說，「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按照本身所行的，或善或惡受報」(林後5︰10)。而且，大家普遍地承認，新約聖經不僅表明了新約作者的信仰，也直接間接地表明了初代基督教社會中全體一致的信仰；並且沒有任何信仰，比耶穌所給初代基督教社會的這個(審判的)印象更深刻的了，他們接受他所宣佈的，而且當他宣稱他要作世人的審判者時，他們還是信靠他。
因 此我們發現在耶穌的全部作為當中，他毫無猶疑地堅持他最高神性的特權。他自己聲明，並且別人也把神實質的屬性歸在他身上，如︰聖潔、永遠、生命、不朽、無 所不能、無所不知、無所不在、創造、有赦罪的權柄、拯救人靈魂的能力、有權柄接受禱告和敬拜，和有權對全人類施行最後的審判。他對人應許說，他就是神，並 且他要為他們作神所能作的，因此在最根本的意義上，說他是人，不如說他是神。獨神論者和現代主義者拒絕基督的神性，都接受他為一位道德的導師，這就完全證 明他既有權作倫理的導師，那就支持和符合他所宣稱的他有神的屬性，和他是敬拜的對象。因為，假如他只是一個人的話，他要求人敬拜並接受別人的敬拜，就令他 們陷入拜偶像的罪，他怎麼能被認為是有權威的教訓人，走神所喜悅的路呢?我們怎麼能頌讚他是登山寶訓和金律的宣佈者，而同時又說他是強奪神所獨有的特權呢?接 受基督為一位偉大的教師而又拒絕他的神性是不可能的事。我們對那些所謂的教會領袖感到非常憤慨，他一方面用嘴唇服事基督，一方面拒絕他的神性和用不敬虔的 話語批評聖經有關他的位格與工作的記載。這種區別十分清楚︰如果耶穌不是主，他就不是好人。如果他不是超自然的，那麼他就是異常的人。假如他不是像他所宣 稱的彌賽亞，他就是這個世界中最大的騙子。如果他不是具有和仍然保有拯救能力的話，他就是繼續不斷的在各個時代中行騙的大騙徒，使無數的人作了犧牲者，比 任何其他的騙局更甚。
事 實更加充分的顯明，假如象獨神論者和現代主義者所想像的，耶穌只不過是一個人──而他的思想錯亂了，以為他自己是彌賽亞，具有超自然的權柄，從死裡複活， 坐在寶座上作萬國萬民的審判者──就不能使他的跟從者們對這位歷史的耶穌所成就的有那麼深刻的印象，也不能成為基督教信仰的源流。假定一個受了迷惑的盲信 者，或是一個狡猾的騙子，能給世人立下一個最崇高的道德標準和屬靈的規律，那簡直是可笑。滑天下之大稽，「誰是說謊話的呢，不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子，就是敵基督的，凡不認子的，就沒有父，認子的連父也有了」(約壹2︰22，23)，沒有一個人熟習聖經的證據和瞭解基督教在過去二十個世紀當中對世界的影響，而能合理地否認耶穌宣稱的他是基督、真神、和世人的真正救主。

基督的神性

[基督神性的含義]

     初期教會有一些團體，否認基督具有真正的人性，但今天情況卻恰好相反。在過去的兩百多年，自由派神步不遺餘力地否認基督的神性。

魯益師（C S．Lewis）說得好，關於基督的位格問題，只能有以下一個結論︰除非他是撒謊者、瘋子，否則他就是主。

細看基督所留下的偉大宣稱，我們不能單單以他為一位好教師；他的宣稱遠遠多於一位教師。

     說基督是上帝，意思不單是說他像上帝。

基督在他的位格和工作上，完全與父平等。基督有不折不扣的形象。關於腓立比書二章6節，「他本有上帝的形象」

華菲德（B．B．Warfield）曾說一句話︰「最清楚不過，他被宣稱完全與上帝一樣，並且擁有一切上帝之為上帝的完美特性。」

[基督神性的重要性]

     若攻擊耶穌基督的神性，就是攻擊基督教的生命。因為正統信仰的核心，都承認基督以代替性的死，為失喪的人完成救恩。如果耶穌只是一個人，他就不能以死拯救世界。因為他的神性，他才有一個無限價值的死，這樣他才能以死代替全世界。

[基督神性的教訓]

     聖經中充滿了有關基督神性的個人宣稱，和其他人的見證。約翰福音就特別強調基督的神性。

  (1) 他的名字︰

（Ⅰ）上帝︰

在希伯來書一章8節，作者將詩篇四十五篇6至7節的話都應用在基督身上，說明基督是超越的天使。

詩篇四十五篇6至7節的引文說︰「論到子卻說」；作者然後引用詩篇的話︰「上帝呀，你的寶座是永永遠遠的」及「所以上帝……」這兩個「上帝」的名字，都是指著子而說的（來一8）。

門徒多馬看見復活的基督的傷口，就說︰「我的主、我的上帝」（約二十28）。（否定基督神性的人，一定會驚異於這句話，因為多馬這句話無疑是一種褻瀆。）

提多書二章13節說，耶穌是「我們至大的上帝，和救主」。這裡至大的「上帝」和「救主」，都是指「耶穌基督」。約翰福音一章18節又宣稱「獨生子」——指基督——是將父表明出來的。

  （Ⅱ）主︰

當基督和法利賽人辯論時，證明他不單是大衛的一個子孫，而且更是彌賽亞，而大衛自己也稱彌賽亞為「我主」（太二十二44）。

保羅在羅馬書十章9節、13節，也稱耶穌為主。他強調，認耶穌為主（神性）是得著救恩的明證。

保羅又在第13節引用約珥書二章32節，那裡是指著主而說的，但保羅將那些話應用在耶穌身上，將基督與舊約的耶和華視為等同。

希伯來書的作者也在一章10節，將詩篇一○二篇25節應用在基督身上，稱他為「主」。

  （Ⅲ）上帝的兒子︰

耶穌在不少場合中，都稱自己為「上帝的兒子」（比較約五25）。

基督這個名字常被人誤解，有人說，這名字是表明子比父小；但猶太人則明白，這個宣稱說基督稱自己為上帝的兒子，他就是「將自己和上帝當作平等」（約五18）。

  (2) 他的屬性︰

（Ⅰ）永恆︰

約翰福音一章1節宣稱基督的永恆性。「有」，是指在過去繼續不斷的存在。

希伯來書的作者在一章11至12節，也用詩篇一○二篇25至27節的話，將上帝的永恆性歸於基督。

  （Ⅱ）無所不在︰

基督在馬太福音二十八章20節應許門徒︰「我就永遠與你們同在。」

確認基督具有人性和具有神聖。基督按他的人性是住在天上的，但按他的神性則是無處不在。基督注在每個信徒裡面，無處不在（比較約十四23、弗三17、西一27、啟三20）。

  （Ⅲ）無所不知︰

耶穌知道人心中所存的，他也不將自己交託人（約二25）。

雖然他初次與撒瑪利亞的婦女見面，但是他也能數說撒瑪利亞婦人的過去（約四18）。

他的門徒確認他的無所不知（約十六30），他多次預言自己的受死，（比較太十六21，十七22，二十18至19，二十六1至2）。

  （Ⅳ）無所不能︰

耶穌擁有上天下地的權柄（太二十八18）。他有赦免罪惡的權柄——這件事只有上帝能做（比較可二5，7，10、賽四十三25，五十五7）。

  （V）不改變︰

基督是不會改變的，他永遠是一樣的（來十三8）。這也是上帝的一種屬性（瑪三6、雅一17）。

  （Ⅵ）生命︰

一切的創造——人類、動物、植物——都因為有生命才得以生存。基督卻不同，他是自存的；他有的並不是一個被賦予的生命，因他就是生命（約一4、十四6、比較詩三十六9、耶二13）。

  (3) 他的工作︰

（Ⅰ）創造者︰

約翰說，若非基督的創造，一切就不會存在（約一3）。歌羅西書一章16節也說，基督不但創造了世界，也創造了諸天，和天使。

  （Ⅱ）維持者︰

歌羅西書一章17節說，基督是連繫宇宙的力量。希伯來書一章3節又說，基督「使萬有得以維繫」。

  （Ⅲ）赦免罪︰

只有上帝能赦免罪。耶穌能赦免罪，表明他的神性（比較可二1至12、賽四十三25）。

  （Ⅳ）行使神蹟︰

基督所行的神蹟正是他的神性的一個明證。研究基督的神蹟可讓我們看見，在神蹟背後所表明的神性。舉例說，當耶穌開瞎子的眼睛，人就會想起詩篇一四六篇8節的話︰「耶和華開了瞎子的眼睛。」

  (4) 他接受敬拜︰

聖經的基本真理是，只有上帝才能受敬拜（申六13，十 20；太四10；徒十25-26）。但耶穌也接受人的敬拜，這證明耶穌具有神性的一個強而有力的證據。

約翰福音五章23節，耶穌說自己可以得到與父一樣的尊敬。如果耶穌不是上帝，這就是徹底地褻瀆的一句話。

另參看哥林多書十三章14節的祝福語，是以三位一體上帝的福氣臨到信徒。這祝福語顯明三個位格的平等性。

當耶穌榮耀地進入聖城，他引用了詩篇八篇2節的話，來說明少年人向他的稱頌︰「你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。」（太二十一16）。

詩篇第八篇是稱頌耶和華的一篇詩，將敬拜歸與上帝，耶穌乃將同樣的敬拜歸給自己，當瞎子蒙了醫治，遇見耶穌時，他敬拜耶穌（約九38）。

耶穌並不阻止他的敬拜，顯明了他是上帝。保羅在提摩太后書四章18節，稱耶穌為主，並且將榮耀歸於耶穌。榮耀就是代表上帝舍吉拿的榮美，是神性的表徵。

在腓立比書二章10節，保羅又說，將來一日，上天下地都要敬拜基督。