上帝的兒子

用在耶穌身上最高的稱呼就是「上帝的兒子。」那是屬上帝的稱號，也是令人注意到他位格尊嚴的名稱，特別是注意到他的神性，指出他有充分的資格對人說到有關上帝的事。就是因為耶穌的神性，所以拿但業才感到非常驚奇，耶穌對他過去的生活知之甚詳，他說「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王」(約1︰49)。
還有在神性這方面，撒但懷疑耶穌的神性，曾試探他說「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」和「你若是上帝的兒子，可以從殿頂上跳下去」(太4︰3─6)；還有污鬼也攻擊他的上帝性喊著說「上帝的兒子，我們與你有什麼相干?時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎?」(太8︰29)。
拉撒路的死與復活特別是為了上帝的榮耀，叫上帝的兒子因此得榮耀。(約11︰4)。
彼得在他的信仰宣告中說「你是基督，是永生上帝的兒子」(太16︰16)，這是由於他對基督的神性的領悟。約翰也宣佈過他寫約翰福音的特別目的是，「要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(約20︰31)
在神學中「父」和「子」這兩個名詞的意義，不是像西方的觀念一方面是生命的來源和超越者，另一方面是從屬者和依靠者的意思；而是在閃族與東方的觀念上本性相似和生命相等的意思。當然，這是以閃族的觀唸作聖經語法的基礎，並且凡是在聖經中稱基督為「上帝的兒子」的，都是強調他真正固有的神性。那是表明一種無法述說的，與其他受造之物不能共享的特殊關係。就如一個兒子，他在本性上都像他的父親，照樣基督雖有人性，但他是上帝的兒子，在本性上像他的父，所以他具有神性。父、子與聖靈在能力與榮耀上是同永遠、同等的，都在同一個本性與實質裡面。他們總是存在於不同的位格里。
父經常依靠子，就如子經常依靠父那樣，因為自我存在與獨立是三位一體上帝的特性，並非神性中各個位格的特性。因此「父」和「子」這兩個名詞，並不能充分說明神性中第一個和第二個位格之間的關係。可是要描述三位一體中頭一位與第二位之間的關係，「父」與「子」是最好的名稱。尤其這些是聖經所用的名詞，並且除了表示本性相似的觀念以外，還表示愛、熱情、信靠、尊重、合一與和諧等觀念。
基督在本性上就是上帝的兒子；我們是靠恩典成為上帝的兒子，他本來就是上帝的兒子，我們只有兒子的名份。他的存在是從永遠開始；我們是由重生而得到新的生命那時候起成為上帝的兒子，並且把他的義賜給我們。當然，這個意思不是說我們也分享了神性， 乃是說我們完全恢復並完全了上帝在道德與屬靈方面的形像。我們是以這形像被造，但這形像因為罪而失落了。上帝是主耶穌基督的父，在這種意義上說他就不是別 人的父。耶穌確曾對門徒說過，「你們的父在天上」，然而他清楚的表明這個名詞僅是偶爾使用罷了。門徒是藉著主耶穌基督和依靠他們與他的關係得到上帝兒子的 名份︰「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的」(約16︰27)；約翰在別處描寫的更美好，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女」(約1︰12)。
聖經並沒有教訓上帝是普世之人的父的道理，也 沒有世人皆弟兄的教訓。這是今天新上帝學派的教義之一。聖經並沒有教訓我們說，世人都是上帝兒子的身份是由自然的關係而來的，因為人都是上帝造的，聖經的 教訓乃是說人是由於相信基督，由屬靈生命的再造而得到上帝兒子的身份。當然，廣義的說，上帝是眾人的父，因為世人都是他造的；但在狹義上或更重要的意義上 說，他只是那些重生的人和「在基督裡」的人的父，在這個意義上說，他們有分於他的聖潔，他們是已經「重生的人」了(約3︰3)。
保羅寫信給哥林多人說︰「若有人在基督裡，他就是新造的人。」(林後5︰17)並且他寫信給羅馬人說︰「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子」(羅8︰14)。所有真基督徒，「因信耶穌都是上帝的兒子」(加3︰26)。「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」(加3︰29)。
離開救贖的範圍以外，「父」這個名詞只有一個很膚淺的意義；因為只有藉著基督我們才能認識上帝；「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」(太11︰27)。
那些還在罪惡當中，墮落像魔鬼的，他們具有魔鬼邪惡的本性。他們是「可怒之子」(弗2︰3)。
耶穌對他的仇敵說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行」(約8︰44)；又說，「我所說的，是我在父那裡看見的，你們所行的，是在你們的父那裡聽見的……倘若上帝是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於上帝的，也是從上帝而來」(約8︰38，42)。
保羅也教訓同樣的真理，他對行法術的以呂馬說，「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎?」(徒13︰10)。
上帝是父是基於他與子基督的關係；只有我們在靈裡面與基督聯合，我們才成為上帝的兒子。「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名份」(弗1︰5)。由於在一個崇高的意義上說基督是上帝的兒子，他自己才能說，「我與父原為一」(約10︰30)；「人看見了我，就是看見了父」(約14︰9)；「不尊敬子的，就是不尊敬父。」(約5︰23)；因此保羅可以說，他是「那不能看見之上帝的像」(西1︰15)；「上帝在基督裡叫世人與自己和好。」(林後5︰19)；因為「上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」(西5︰9)；並且希伯來書的作者說，他是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」(來1︰3)。
在耶穌講道的記錄中，可以清楚看出他繼續不斷地意識到他的上帝性，他是上帝的兒子，時常注視到生命深處的上帝性，他充分地認識父，正如父認識他一樣。
耶穌所用的「父」和「子」這兩個名詞，從猶太 人的反應看來，他們聽得很清楚，並且瞭解耶穌是指他與父同等說的。當耶穌在安息日醫好了一個病人之後對他們說，「我父作工直到如今，我也作工。」聖經告訴 我們，「猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己與上帝當作平等。(約5︰17─18)。過了不久他們說，「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作上帝」(約10︰33)。特別是在他承認他是「基督，是上帝的兒子」的時候，大祭司就控告他是說僭妄的話，並且公會定他死罪(太26︰63─66)。猶太人說，「我們有律法，按那律法他是該死的，因他以自己為上帝的兒子」(約19︰7)。 耶穌不但沒有否認，並且還承認了他們所控告的。然而他不是像有些人所解釋的，他是為了「一個暗喻」而死的。並不是因為人對他所宣稱的有些誤解，因此他讓自 己被仇敵來殺害，而是因為他堅稱他是上帝的兒子，並且猶太人也非常瞭解他所說是什麼意思，因而憤怒地把他釘在十字架上。
加爾文約翰關於「上帝的兒子」這個名稱作了以 下很實用的觀察︰「他從他母親所領受的，使他成為大衛的子孫，照樣他從聖父所領受的，使他成為上帝的兒子，並且這是與他的人性有分別的。聖經分別用這兩個 名字稱呼他，有時稱他為『上帝的兒子』，有時稱他為『人子』。論到後者，我們不能拒絕他被稱為『人子』正是符合希伯來話的一般語法，因為他是亞當的後裔之 一。我認為，他被稱為『上帝的兒子』是由他的神性和永遠的存在；因為同樣的理由，『上帝兒子』的稱呼必定是指上帝性說的，而『人子』也必定是指人性說的」。
「上帝的兒子」這個名字是十分清楚說明基督的神性的本質。「按肉體說，他是從大衛的後裔生的」也是「以大能顯明為上帝的兒子。」(羅1︰3─4)；並且他「按肉體說」也是從猶太人出來的，然而也被稱為「在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。」(羅9︰5)。因此，我們相信子就是相信父，尊敬一位，就是尊敬另一位。