神的預定跟揀選 - 亞米念學派(2)

一、亞 米念神學的救恩論

 

1.神盼望每一個人都可以得救

在亞米念派的教導裡，談到 神盼望每一個人都可以得救，都可以回轉相信祂。 我們看經文，支持這樣看法的真理教導，彼得後書的第三章第九節，彼得教導我們 神的心願，就是盼望每一個人都可以得救，神不情願一個人沈淪。

彼得後書的第三章第九節：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延， 乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」經文表達出 神的心意，神盼望每一個人都可以得救。

另外馬太福音第十一章二十八節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」每一個勞苦擔重擔的人，可以到 神那裡來，不只是 神所揀選的每一個人，他有需要的話就可以在 神裡面，找到平安找到安息。

2.神賜下『在先恩典』

因此在亞米念神學的教導裡，神的心意是 盼望每一個人都可以得救，並且 神也賜給我們『在先恩典』；人在這個『在先恩典』之下，可以對 神的救恩有所回應；對 神的救恩的邀請有所回應，不 是說人在墮落裡面可以回應 神， 墮落裡面的人沒有能力回應 神，但是 神主動的賜下恩典，把這個『在先恩典』賜給他，所以墮落的人在這個 『在先恩典』之下可以回應 神。因此看到這個『在先 恩典』跟 神盼望每一個人得救是有關係的；所以 神盼望每一個都可以得救，人也可以在『在先恩典』中回應 神，這個是亞米念神學系統裡面的第二個教 導。

 

3.『預定與揀選』是根據神的預知：

不但這樣，他們亞米念神學強調『預 定跟揀選』是根據在 神的 預知上面。我們在彼得前書的第一章第一節、第二節，清楚的告訴我們，我們會被預定揀選，是 神在永恆裡面先看見、知道，我們對救恩有 積極的回應，因祂看到我們的積極回應，祂就揀選我們，所以我們的預定跟揀選是 根據在 神的預定、預知與先見的裡面，這點跟加爾文派的 想法非常的不一樣。加爾文派的想法裡，神主動的預定跟揀選是在 神全權的裡面，祂預定的旨意，是祂 先揀選一群人是屬於祂的；但在亞米念派看法裡，神的預定揀選的根據是在神的預知跟先見裡面。

二、亞米 念派與加爾文派的預定觀：

 

這兩個神學觀點，對我們的預定觀有極大 的影響力，所以很多時候在教會裡面，你不是聽到加爾文派的看法，就是聽到亞米念派的看法。

 

1、加爾文派-『神主說』：

加爾文派的看法比較被 稱為是「神主說」，英文叫作Monergism，就是救恩從頭到尾是 神在主導，神所作成的救恩，這個被稱為 「神主說」，是 神主動的作成不是人的作為，乃是 神所作成的救恩。

 

2、亞米念派-『神人合作說』

那亞米念派的看法是「神人合作說」，英文叫作Synergism，就是人在救恩的裡面，因為有『在先恩典』 的能力，因此他可以回應 神，所以有 神的部分，有人的部分，「神人合作說」看法比較接近亞米 念的看法。

 

3、救恩論中的預定論 – 小結：

我們要進入一個結尾，那到底我們要怎麼去面對救恩論裡 面那個『預定論』呢？到底你我要怎麼思想這個預定論呢？我必須要跟大家說明一件事情，就是說今天我們沒有辦法解決全部的問題， 這問題是一個爭論非常激烈的神學問題，到底 神的 預定揀選的作為應當怎麼了解？神為什麼預定？神預定的基礎是什麼？

 

我們必須要做一個結尾，我必須要特別強調，我們必 須要非常的小心，因為聖經上談到 神救恩的這個主權，也談到人有自由，所以我們看到這兩個真理好像是共存於一個張力中，因此我們在教導『預定論』的 時候，必須要顧到這兩個核心的真理就是 - 神 在這個救恩裡面有祂的主導權，但人本身在祂的恩典之下，也有回應 神的這個能力，這裡的張力是所謂似非而是一個事實。

 

A、被恩典改變的人，才能回 應救恩：

因此我們必須對救恩在預定論中有更進一 步的了解。我在此要說明，就是幫助我們平衡 － 不要太過份的強調神的主權、神的全權，神 永恆預定的那一個安排；同時也顧到人的回應，人的自由，試著同時把這兩個真理放在一起來考慮。這怎麼說呢？ 就是說只有被神恩典改變的人，才可以對神救恩恩典的邀請，做出一個積極的回應，這是第 一個部分。

 

B、對神恩典做出回應的，才是被恩典 改變的人：

 

第二個部分是只有做出 回應的人，才是真正被恩典所改變的人。我再說一次，只 有被 神恩典改變的人，才會對神恩典的邀請做出積極的回應；這裡談到人應當被 神的恩典改變，且只有在 神恩典改變之下， 他才會對 神的恩典的邀請有所回應。但是請大家注意第二句話，只有真正對 神恩典做出回應的 人，才是被恩典改變的人。

 

神在恩典中間改變我們，我們也需要做出這樣的回應，有 回應才是被改變的人。神的恩典不會抹殺人的自由，不會貶低人的自由；恩典是把人的自由放在一個全新的基礎的上。因此我們思想『預定論』 的時候，同時要肯定 神的主權，肯定 神是救恩的源頭，是預定揀選的主角，但人在救恩的事 上也要回應，才可真正看出他是被恩典所改變。因此，人在 神 的恩典下可以回應 神，可以對這救恩的邀請有所回應，這突 顯救恩裡，不但有積極面，也有消極面；我們是積極領受在 神的恩典之下，屈服謙卑之下我們領受恩典，當我們領受恩典的時候，我 們可以對 神的救恩的邀請有所回應，有它的積極面 也有它的消極面。我們花了一些時間談到，神在永恆裡的預定跟揀選，這可以說是救恩論的 第一個大主題。

認識聖靈的重要與困難

1.      教義之重要性，乃在於：

    a. 新約時代是聖靈明顯工作的年代(參使徒行傳與新約其他書卷)。

    b. 聖靈在三位一體中的一位，與基督徒生命有很密切的關係，內住在人心中，並在他們中間工作。

    c. 藉聖靈工作基督徒感到和觸摸到上帝的同在。

2. 認識之困難

    a. 聖經中關於聖父、聖子的啟示是明顯的，聖靈方面，經文直接提及的只有約翰福音14-16章。其他經文論聖靈都在別的主題下涉及而已。

    b. 欠缺圖像，只有提及鴿子，而古英文更譯為神聖的靈(Holy Ghost)，不及聖父、聖子的圖象般具體，只有抽象的意會。

    c. 聖靈的工作是服事聖父、聖子，執行三位一體的旨意，給人有次等地位的感覺。事實上，在教會中，聖父聖子常被提及，而聖靈卻較多被忽略。

    d. 二十世紀下半葉有關聖靈的爭論掀起，尤其五旬節宗多討論聖靈，非此宗派人士為劃清界線而三緘其口，免被誤會走靈恩路線，亦是引至認識上之困難。

聖靈論的歷史背景

1. 早期的一些信條：

    使徒信經(3-4世紀)：「...我信聖靈。...」

    尼西亞信經 (Nicene Creed，325)：「我信聖靈，賜生命的主，從父和子同受敬拜，同受尊榮，他曾藉眾先知說話。...」

    亞他那修信經(Athanasian Creed，4世紀)：「...父一位，子一位，聖靈亦一位，然而父子聖靈同一神性，同一榮耀，亦同一永恒之尊榮。父如何，子如何，聖靈亦如何。...聖靈亦不受造...聖靈亦無限...聖靈亦永恒...聖靈亦全能... 聖靈亦是上帝...聖靈亦是主...聖靈由於父與子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而為發出(proceeding)...」

2. 聖靈論的歷史發展與實況

    追溯歷史發展的意義，在於明白教會對聖靈論之理解背景。

    早期教會對論聖靈不多，主要涉及聖經乃是經聖靈而出，如俄利根 (Origen，185-254)說聖經是聖靈寫的。

    二世紀末有較多聖靈的討論：

    a. 特土良(Tertullian，160-220)稱聖靈為上帝，與父子同質(one substance)。其實以後的兩個世紀大家的注意力集中於聖父與聖子之關係討論，所以聖靈論乃是聖父聖子論的「副產品」。

    b. 及至亞力山大主教亞他拿修(Athanasius，297-373)為回應當代一本喻意解經之作品有較詳盡之聖靈觀，因為那些作品稱聖靈為從無而有的受造物，在天使中為至高的，與聖父、聖子不同(Substance)。亞氏回應指稱聖靈有同等之神性，與、父子同質(Consubstantial with the Father & the Son)。

    c. 上述都是環繞著神學的思想，與信徒生活方面有關的見於156年孟他努(Montanus)，認為他本人是聖靈的代言人，有新啟示，提出主將快來，鼓吹說方言，並道德嚴謹的生活。

    中世紀教會對信徒生活的經驗沒多興趣討論，所以對聖靈論不大重視。

    改革宗的年代，也只有少許的討論，馬丁路德只論及聖靈將愛灌注信徒心中，使他(她)順從上帝的旨意，聖靈的內住使人在老我中有掙扎。加爾文則重聖經的權威上，認為是聖靈感動之作，特別討論聖靈如何感動聖經作者。

    近代方面：

    a. 有約翰衛斯理 (J. Wesley，1703-1791)論聖靈與成聖之關係，有類似聖靈的洗的主張，人亦可以參予協助聖靈之工作。

    b. 18至19世紀聖靈論鮮出現與時代的氣息有關，神學的發展上，聖經雖然被高舉，但當代關注的是正統信仰方面。此外，理性成為衡量真理的途徑。即使論聖靈，傾向浪漫色彩，如德國神學家士來馬赫(F. Schleiermarcher，1768-1834)，反理性主義，強調信徒內在的個人經驗。

    c. 在19世紀美國大復興，強調悔改與歸信(conversion)，與聖靈的工作有密切的關係。某些宗派如五旬節宗(Pentecostal)，尤其重視聖靈，在其神學中佔一席位。