2026年1月4日 星期日

對話當代:靈魂睡眠 × 身心一元論 × 神經科學

 

 

一、當代對話的三個主要立場(先畫地圖)

靈魂睡眠(Soul Sleep

  • 代表:部分再洗禮派、復臨安息日會、某些福音派
  • 核心主張:
    • 人死後「全人無意識」
    • 永生完全等候復活

身心一元論(Monism / Physicalism / Emergentism

  • 代表:部分當代神學家、科學導向神學
  • 核心主張:
    • 人不是「身體+靈魂」兩實體
    • 意識是身體功能或湧現現象

神經科學(Neuroscience

  • 代表:實證研究領域
  • 核心發現:
    • 意識與大腦高度相關
    • 損傷大腦即改變人格、記憶、信仰表達

二、神經科學對傳統「靈魂不朽」的衝擊

1️. 科學確實削弱了「柏拉圖式靈魂觀」

現代神經科學顯示:

  • 記憶、人格、情緒與神經網絡強烈綁定
  • 無法經驗「脫離大腦運作的意識」

👉 這對「靈魂是自足意識主體」是一個重大挑戰。

📌 這也是為何:

  • 靈魂睡眠說在當代重新有吸引力
  • 身心一元論在神學界被嚴肅對待

2️.. 但神經科學「不能證明」的事情

神經科學只能說明相關性(correlation,不能證明:

  • 意識「只能」由物質產生
  • 死後「不可能」有另一種存在方式

📌 這是一個方法論界線

科學研究的是「可重複、可測量的狀態」,
而中間狀態本身不在其研究範圍內。


三、靈魂睡眠 × 身心一元論:為何在當代結盟?

1️. 共同敵人:笛卡兒式二元論

兩者都反對:

  • 靈魂是獨立運作的「小人」
  • 身體只是容器

👉 這點在神學上其實非常符合聖經的人觀(整全人)。


2️. 神學吸引力

優點

說明

符合科學直覺

意識依賴大腦

強調復活

不靠靈魂不朽

抵抗柏拉圖化

身體不是次等

👉 這也是許多當代改革宗神學家「部分同情」的原因。


3️. 但加爾文會在哪裡提出警告?

他會說:

你可以拒絕靈魂哲學,
但不能拒絕「與基督的聯合」。


四、加爾文視角下的關鍵神學張力

1️.  聯合是否在死亡中中斷?

若採「強身心一元論+靈魂睡眠」:

  • 人死後無意識
  • 聯合功能性暫停
  • 盼望完全延後

👉 加爾文會問:

那麼保羅說「與基督同在」是什麼意思?


2️.  中間狀態是否必要?

加爾文的立場不是:

「一定要有靈魂意識」

而是:

一定要有「救恩不中斷」的保證

如果你能在一元論框架中說清楚:

  • 聯合不中斷
  • 安慰真實
  • 復活仍是終點

👉 可能會容許語言調整,但不容許神學後果被削弱。


五、是否有「第三條路」?(當代嘗試)

1️.  湧現性二元論(Emergent Dualism

  • 心靈從身體湧現
  • 但不等於可還原為物理
  • 上帝可在死亡中保存「人格同一性」

👉 試圖:

  • 尊重神經科學
  • 保留中間狀態的可能性

2️.  「記憶於上帝」模型(Divine Memory

  • 人死後,個人意識不主張持續運作
  • 但人格被「存於上帝」
  • 復活是上帝重新召回並成全

加爾文可能會說:

這需要非常小心,避免變成「神學冷儲存」。


六、牧養層面的現實問題(非常關鍵)

問題不是「哪個理論正確」

而是:

哪一個說法,在死亡面前,
仍然能真實地宣告福音?


加爾文會堅持的三條底線

  1. 死亡不能使信徒與基督隔絕
  2. 救恩在死亡中仍然有效
  3. 復活是最終盼望,而非靈魂狀態

任何當代理論若能守住這三條,
他會與之對話;
若不能,他會反對。


七、結語:真正的問題不是「靈魂在哪裡」

而是:

死亡之後,上帝是否仍然是我的上帝?
基督是否仍然是我的主?
聖靈的工作是否仍然有效?

這是加爾文對當代所有心靈理論會提出的終極質問。

 

2026年1月2日 星期五

今天教會如何在不重演「基督教帝國」的情況下,重新活出公共福音

 

 

教會之所以能重新活出公共福音,不是靠「掌權」,而是靠「見證」;不是靠「統治」,而是靠「另類生命形態」。


一、先劃清界線:什麼是「基督教帝國」?

要避免重演,必須先清楚它是什麼。

「基督教帝國」(Christendom)的核心特徵不是信仰本身,而是信仰與強制性權力的結合

  • 教會依附國家權力
  • 福音成為文化規範
  • 「基督徒」等於「好公民」
  • 服從被取代悔改
  • 洗禮取代門徒訓練

📌 問題不只是「教會太有權力」,
而是:

十字架的道路,被王權的邏輯取代。


二、關鍵轉向:從「統治模式」到「見證模式」

新約從來沒有給教會「治理世界的藍圖」,卻給了教會一種可被看見的生命樣式

1️. 教會不是「世界的管理者」,而是「上帝國度的樣本」

彼得前書這樣描述教會:

「你們是被揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度
要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。

📌 注意:

  • 教會不是取代羅馬
  • 而是在羅馬裡,活出另一種秩序

三、公共,但非霸權:耶穌式的「可見性」

2️. 公共掌控;公共 = 可被看見、可被對照

耶穌說:

「你們是世上的光……人點燈,不放在斗底下。」

光的功能不是命令黑暗,而是顯露另一種可能性

今天教會的公共性,不在於:

  • 是否控制法律
  • 是否主導道德立法

而在於:

  • 是否讓人看見另一種人如何生活
  • 另一種對權力、金錢、暴力、性、敵人的態度

📌 這是「對照性公共性」(contrast publicness)。


四、十字架政治學:拒絕強制,堅持真理

3️. 教會可以有公共立場,但不能用帝國手段

耶穌在彼拉多面前說:

「我的國不屬這世界;若屬這世界,我的臣僕必要爭戰。」

📌 這句話不是說「上帝的國與世界無關」,
而是說:

上帝的國不靠這世界的暴力與強制運作。

因此教會:

  • 可以批判不義
  • 可以為弱者發聲
  • 可以拒絕謊言與偶像

但必須:

  • 放棄暴力
  • 放棄恐嚇
  • 放棄道德勒索

五、群體本身就是信息:教會即信息(ecclesia as gospel

4️. 教會不是「傳遞福音的管道」,而是福音的實體表達

這一點非常關鍵。

保羅說:「你們就是基督的身體。」

意思是:

  • 世界「看見」基督的方式
  • 是透過一群人的共同生活

當教會:

  • 跨越族群界線
  • 實踐彼此饒恕
  • 共擔資源
  • 接納失敗者
  • 抵抗仇恨敘事

📌 這本身就是公共神學行動,而不需掌權。


六、向下的權柄:不是「統治」,而是「服事」

5️. 教會仍然有權柄,但那是「十字架形權柄」

耶穌對門徒說:

「外邦人有君王為主治理他們
但你們中間不可這樣。」

教會的權柄表現在:

  • 願意承擔代價
  • 願意被誤解
  • 願意失去優勢

📌 教會影響世界,不是因為它不可反對,
而是因為它不可忽視。


七、實踐層面的五個標記(給今天的教會)

如果一個教會正在活出「非帝國式公共福音」,通常會看到:

  1. 不急著得勝,而願意忠心
  2. 願意成為少數,而不是文化中心
  3. 為弱者說話,即使失去特權
  4. 對國族、政黨保持距離
  5. 把門徒訓練看得比影響力更重要

八、一句總結(你可以反覆咀嚼)

教會最有公共影響力的時刻,往往不是它最有權力的時候,而是它最像耶穌的時候。