2026年1月13日 星期二

「基督君王職份」的經文分段研經

 

 

一、研經導論:什麼是「君王職份」?

核心定義

基督的君王職份,指祂奉父差遣,藉著十字架與復活,治理、拯救、保護、審判祂的百姓,並最終更新萬有。

🔑 關鍵不是「是否作王」,而是:「祂如何作王?」


二、第一段:舊約的君王盼望(應許的根基)

📌 段落一:大衛之約 —— 永恆王權的應許

經文:撒母耳記下 7:12–16

分段觀察

  1. 王位來自上帝的設立(不是人自立)
  2. 國度「直到永遠」
  3. 王與「兒子身分」連結(父子關係)

神學重點

  • 彌賽亞不是臨時政治領袖
  • 而是承接上帝治理的「代表王」

研經問題

  • 為何上帝不用士師制度,而選擇王權?
  • 「永遠的國」如何超越歷史中的大衛王朝?

📌 段落二:詩篇中的君王神學

經文:詩篇 2 篇;110

詩篇 2

  • 列國反抗上帝的王仍被立
  • 「你是我的兒子」=君王彌賽亞稱號

詩篇 110

  • 王坐在上帝右邊
  • 王同時具有祭司性質(麥基洗德)

神學重點
👉 君王不是暴君
👉 而是代表上帝秩序與公義的統治者


三、第二段:福音書中的「顛覆性君王」

📌 段落三:耶穌宣告上帝的國

經文:馬可福音 1:14–15

觀察

  • 「時候滿了」=上帝統治進入新階段
  • 悔改不是道德改善,而是轉向新王

研經洞見

  • 上帝的國地理疆界
  • 上帝的國 = 上帝主權的實現

📌 段落四:棕枝主日 —— 不同期待的王

經文:馬太福音 21:1–11(對照 亞9:9

對比

群眾期待

耶穌實際行動

軍事解放

騎驢進城

政治革命

溫柔謙和

神學重點
👉 耶穌拒絕帝國式王權


📌 段落五:十字架上的君王

經文:約翰福音 18:33–3719:19

關鍵宣告

「我的國不屬這世界」

注意

  • 不是「不在世界中」
  • 而是「不按世界權力邏輯」

十字架神學

  • 冠冕=荊棘
  • 寶座=十字架
  • 登基=受死

👉 這是新約最震撼的君王詮釋


四、第三段:復活與升天 —— 君王正式就位

📌 段落六:復活後的權柄宣告

經文:馬太福音 28:18–20

分段

  1. 一切權柄(現在)
  2. 天上地下(範圍)
  3. 差遣教會(延伸)

神學重點
👉 宣教不是擴張教會
👉 而是宣告基督已作王


📌 段落七:升天與右邊寶座

經文:以弗所書 1:20–23

觀察

  • 高過一切掌權者
  • 教會是祂的身體

👉 君王不是遙遠的
👉 而是透過教會施行祂的統治


五、第四段:末世完成的君王

📌 段落八:萬膝跪拜的君王

經文:腓立比書 2:9–11

結構

  1. 卑微(十字架)
  2. 高升(復活)
  3. 普世承認(終末)

神學重點

  • 君王身分來自順服
  • 榮耀來自捨己

📌 段落九:啟示錄中的得勝君王

經文:啟示錄 5:6–1419:11–16

震撼畫面

  • 得勝者是一隻「被殺的羔羊」
  • 王權與犧牲不可分割

六、整體神學總結(可作結語)

基督作王,
不是靠武力奪權,
而是藉十字架建立真正的主權;
不是逃離世界,
而是更新世界。

基督為君王的職份

 

 

一、聖經中的根基:彌賽亞即君王

1. 舊約背景:王權的應許

在舊約中,「君王」不是後來才加上的角色,而是彌賽亞盼望的核心。

1)大衛之約

  • 撒母耳記下 7:12–16

「我要堅定你的國位,直到永遠。」

這裡奠定了「永恆君王」的期待,而非單一歷史君王。

2)詩篇的君王神學

  • 詩篇 2 篇:「你是我的兒子」
  • 詩篇 72 篇:公義、為窮人伸冤的王
  • 詩篇 110 篇:「你是照著麥基洗德的等次,永遠為祭司」
    王權與祭司權的交會

3)先知書

  • 以賽亞書 9:6–7

「政權必擔在他的肩頭上……他的國必沒有窮盡。」

👉 舊約中的君王不是暴力統治者,而是:

  • 行公義
  • 施憐憫
  • 代表上帝治理世界

二、新約的顛覆:耶穌如何「作王」?

1. 耶穌公開宣告「天國/上帝的國」

  • 馬可福音 1:15

「上帝的國近了,你們當悔改,信福音。」

這不是抽象靈性語言,而是政治神學宣言
👉 真正的王權已經來到

2. 耶穌拒絕世俗王權模式

  • 約翰福音 18:36

「我的國不屬這世界。」

這不是說「與世界無關」,而是:

  • 不靠暴力
  • 不靠強制
  • 不靠帝國邏輯

3. 十字架:君王登基的方式

在羅馬世界:

  • 十字架是「反君王」的刑具
    在福音書中:
  • 十字架卻成了基督登基的寶座
  • 約翰福音 19:19

「拿撒勒人耶穌,猶太人的王」

👉 基督的王權是藉由捨己而非征服實現的


三、神學上的定義:基督君王職份的內涵

1. 改革宗(加爾文)理解

加爾文在《基督教要義》中指出,基督的君王職份意味著:

基督如今「治理、保護、統管祂的教會」,並且「勝過一切仇敵」。

核心重點包括:

  • 屬靈治理:不是地上政權,而是人心與生命
  • 現今已然(already:基督已經作王
  • 尚未完全(not yet:王權仍在完成中

2. 君王職份的三個向度

向度

內容

統治

藉真理與聖靈治理信徒

保護

抵擋罪、死亡與撒但

審判

最終審判萬國萬民


四、歷史與政治張力:在羅馬帝國之下宣認「耶穌是主」

  • 腓立比書 2:9–11

「使一切在天上的、地上的、地底下的,因耶穌的名無不屈膝」

在羅馬世界:

  • **「凱撒是主」**是政治信條
    基督徒宣認:
  • 「耶穌是主」κύριος

👉 這是一個高度政治性的信仰告白


五、屬靈與教會層面的意義

1. 對信徒個人

  • 我生命的主權屬誰?
  • 我的價值、抉擇、忠誠是否服在基督王權之下?

2. 對教會

  • 教會不是民主機構,也不是權力組織
  • 教會是君王基督的身體與國度記號

3. 對世界

  • 教會不建立地上帝國
  • 卻活出「反帝國的見證」:
    • 和平
    • 公義
    • 捨己的愛

六、簡要總結

基督為君王,並非坐在地上寶座上統治世界,而是藉十字架與復活,建立一個顛覆權力邏輯的國度。