一、聖經中的根基：彌賽亞即君王
1. 舊約背景：王權的應許
在舊約中，「君王」不是後來才加上的角色，而是彌賽亞盼望的核心。
（1）大衛之約
- 撒母耳記下 7:12–16
「我要堅定你的國位，直到永遠。」
這裡奠定了「永恆君王」的期待，而非單一歷史君王。
（2）詩篇的君王神學
- 詩篇 2 篇：「你是我的兒子」
- 詩篇 72 篇：公義、為窮人伸冤的王
- 詩篇 110 篇：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」
→ 王權與祭司權的交會
（3）先知書
- 以賽亞書 9:6–7
「政權必擔在他的肩頭上……他的國必沒有窮盡。」
👉 舊約中的君王不是暴力統治者，而是：
- 行公義
- 施憐憫
- 代表上帝治理世界
二、新約的顛覆：耶穌如何「作王」？
1. 耶穌公開宣告「天國／上帝的國」
- 馬可福音 1:15
「上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」
這不是抽象靈性語言，而是政治—神學宣言：
👉
真正的王權已經來到
2. 耶穌拒絕世俗王權模式
- 約翰福音 18:36
「我的國不屬這世界。」
這不是說「與世界無關」，而是：
- 不靠暴力
- 不靠強制
- 不靠帝國邏輯
3. 十字架：君王登基的方式
在羅馬世界：
- 十字架是「反君王」的刑具
在福音書中： - 十字架卻成了基督登基的寶座
- 約翰福音 19:19
「拿撒勒人耶穌，猶太人的王」
👉 基督的王權是藉由捨己而非征服實現的
三、神學上的定義：基督君王職份的內涵
1. 改革宗（加爾文）理解
加爾文在《基督教要義》中指出，基督的君王職份意味著：
基督如今「治理、保護、統管祂的教會」，並且「勝過一切仇敵」。
核心重點包括：
- 屬靈治理：不是地上政權，而是人心與生命
- 現今已然（already）：基督已經作王
- 尚未完全（not yet）：王權仍在完成中
2. 君王職份的三個向度
|
向度 |
內容 |
|
統治 |
藉真理與聖靈治理信徒 |
|
保護 |
抵擋罪、死亡與撒但 |
|
審判 |
最終審判萬國萬民 |
四、歷史與政治張力：在羅馬帝國之下宣認「耶穌是主」
- 腓立比書 2:9–11
「使一切在天上的、地上的、地底下的，因耶穌的名無不屈膝」
在羅馬世界：
- **「凱撒是主」**是政治信條
基督徒宣認： - 「耶穌是主」（κύριος）
👉 這是一個高度政治性的信仰告白
五、屬靈與教會層面的意義
1. 對信徒個人
- 我生命的主權屬誰？
- 我的價值、抉擇、忠誠是否服在基督王權之下？
2. 對教會
- 教會不是民主機構，也不是權力組織
- 教會是君王基督的身體與國度記號
3. 對世界
- 教會不建立地上帝國
- 卻活出「反帝國的見證」：
- 和平
- 公義
- 捨己的愛
六、簡要總結
基督為君王，並非坐在地上寶座上統治世界，而是藉十字架與復活，建立一個顛覆權力邏輯的國度。
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