贖罪論的謬說

　　贖罪論的教義既然為福音的中心，就勢必會受到攻擊。許多關於贖罪論的謬說不斷出現，同時在教會中頗為顯著，其中最顯著的可分三大項︰

（1）道德感化說；

（2）神政說 ；

（3）神秘說 。

        總結此研究，我們得以觀察每一謬說均有其缺點。每項都是把次要的當作贖罪的主要目的。但在教會歷史中這幾項謬說都不能改變贖罪是為“滿足上帝公義”之教義的地位——不拘在信條中或在信徒的心中。實在說來，為滿足上帝的公義而無絲毫獻上，根本就談不上是贖罪。使徒傳道的主旨並不是說基督藉著死以彰顯愛來感人，亦非令人尊重律法的抽象原理，更非全人類藉神秘的神人聯合與上帝再度和好，乃是“被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義”（羅四25）。很少誠實的基督徒會相信基督的生平與受死只不過是“感動世人的崇拜方式或讚美歌；是一個道德的點綴”。
　　道德感化說、神政說與神秘說都得不到古以色列獻祭制度的支持。舊約的任何獻祭都沒有一點暗示這會對獻祭者生出道德上的感化，或教訓人尊重律法，或說明神性注入到人性中。獻祭的根本目的即是赦免；其效果乃為“贖罪”（利四20，26，31；六30、代下二十九24）。
　 　事實是，贖罪滿足上帝公義的見解更深奧且有效的闡明了以上諸謬說中所包含的真理，而同時又駁斥、排除其錯謬的成分。在啟示我們上帝對百姓的無限之愛，並 表明我們的救贖是用何等大的價值買來的這方面，此見解遠超過那謬說所指明的，贖罪是在我們裡面生出特殊的道德效果，同時也避免以為基督的受苦是為感化人而 非滿足上帝公義的錯謬。在啟示我們上帝律法的本性乃為屬性的抄本，所以是完全的、聖潔的與不變的這方面來說，就遠超過神政說所生出對律法的尊重，而避免以 為把刑罰加在無古者的身上就能在社會上產生良好反應的這種錯謬。在顯示我們如何在法理上和在代表的原理上與基督聯合，所以我們的罪與罰就歸給基督，而的 義、產業與榮耀就歸給我們這一點上來說，就遠超過神秘說所主張的我們與基督聯合的真性，而又避免那以為有罪的人性被神性注入所潔淨的錯謬。

道德感化說

　 　此說為贖罪論謬說中最為人所主張的，而且也最影響人。它否認基督的死是為滿足上帝的公義，而主張的死是以上帝的愛來感動人，軟化人的心，領人悔改。根據 此說基督釘十字架乃戲劇性受苦的表現，企圖在觀眾身上生出道德上的感化。此說表明基督為我們受苦，就如慈愛的父母為不知感恩的兒女受苦一樣，企圖感動他們 回轉而悔改。

贖 罪被理解是對人的，勸人為善，而不是對上帝的，為要支持的公義。基督在十字架上的工作是上帝對世人宣布，只要人肯回轉，就願意赦免人的罪。基督的受苦與受 死被解釋為僅僅是殉道者的為義而死，取人性乃是自然的結果。甘願與人共受苦難，而且的苦也並沒有贖罪的意思在內，不過是自我犧牲的最高模範。所以我們也當 因此受感動，背起我們的十字架，為了服事人而犧牲性命，來作成我們自己的救恩。
　 　道德感化說主張，基督雖有巨大的感化力來勸勉我們行走在十架路上，即自我犧牲服務之道，但究竟還須我們自己走在其上，真正救我們的並不是基督行走的十架 之路。總而言之，我們得救是憑著我們自己的努力，並不是靠基督的血。如此說來，基督並非我們的救主，不過是我們的良朋與模範；於是世上的救主就和好人一樣 多了。這就是罪人能救自己的老舊觀念。這不是別的，這根本就是自然主義的宗教，外面不忠實地披上基督教的名詞。
　　此說根據上帝僅是愛的假想；並主張悔改是得赦免的惟一條件，它否認任何要求罪必須受刑之律法的存在。這是現代攻擊贖罪教義的根苗。 華飛德 博士有效地分析並揭穿了此上帝愛之屬性的片面著重，茲引述如下︰
　　“企圖著重毫無分辨之愛為宗教的根本事實，導致贖罪的全部聖經教訓都被無情地拆毀。如果上帝僅僅是愛，那裡還需要贖罪呢？……上帝是愛，當然不錯，但不能就說上帝不是別的，只是愛。上帝是愛，但愛可不是上帝，因此僅用‘愛’字 不能正確的表達上帝。拿我們這失喪於罪惡愁苦中的罪人來說，上帝是愛，確實是基督教的最高啟示。但若以為上帝不是別的，只是愛，可就不是由基督教的啟示而 來。上帝為萬人之父，就其真義上來說，我們不可置疑。但這毫無分辨的仁慈主義，即把握住今日宗教思潮的，卻根本不是基督教的固有觀念，純屬異教性質。當我 們讀流行的宗教性文章時，會引起一種異樣的感覺，姑且稱之為溝通腐朽異教的氣氛，因其中所充斥的有些是“通俗父道上帝”的不正當主張。這些主張又退回到四、五世紀；當異教上帝只漸趨死去的時候，留給那些喜好古習的人們的，不是悲傷的感覺而是一位慈祥的老好人。”
　　“這 溫和古老的異教表現在宗教文字中是一個何等樂觀的點綴！確信一位仁慈高高在上絕不使地上的人們辛勞難堪的上帝，使在抑鬱中生活的人們何等感激涕零呢！在基 督教嚴正公義的上帝面前他們又該如何的震驚！這位上帝隱現在他們顫驚的眼中恰如出現在現代詩人眼中一樣，視上帝無他，只是一位居住在耶路撒冷的嚴厲之上 帝！的確，偉大的上帝對卑微可憐之人的小過犯是十分寬大而不予注意的，的確，人是上帝慈悲賜予的對象，而非嚴峻斥責的對象。如波斯國詩人卡雅姆所說，‘他是一個人好人，將來也是好的’。”
　　“現代不分辨是非的仁慈主義者還能比這更深入嗎？我們心中不能不浮起質問。這單方面的通俗父道上帝的宣言，比從異教輸入的‘慈祥老好人’好多少呢？當我們用口來講述這帶祝福的話‘上帝是愛’時，我們心中的確要表現著比我們不希望相信的更深一層的意義。上帝真對人計算他的罪嗎？總之，今天我們對高邁的‘上帝是愛’的超越真理是更充分理解嗎？我們是激烈地抗議我們是被詆毀被視為應受震怒的罪人嗎？是的，對這偉大的話‘上帝是愛’置以任何一詞也都無法道出其真實的內容，除非把此語放在其他同等崇高概念的背景中，如‘上帝是光’、‘上帝是公義’、‘上帝是聖潔’‘上帝是烈火’ 等。‘上帝是愛’的長闊高深是無法把握的——這一切都超越人的知識——除非當上帝的愛向罪人變臉，表現出無法形容的憎惡，以不滅的火似的憤怒來焚燒罪時我們才能明白。‘上帝的愛’的無限性，絕不是藉著有罪不贖並向罪人濫施恩典才能理會的。只有藉著的聖潔公義和公布無限憎惡與憤怒，而同時又極愛人，親自為罪人設下滿足這些要求的辦法，才能充分明白‘上帝的愛’。這在基督教中是優越的特性。畢竟基督教並不是只像一位‘愛的上帝’，乃像一位‘良心的上帝’，……我們可以斷言，一位完全而有良心的上帝，是絕不會以有罪為無罪的。在此一事實中或也含有‘罪的救贖’之必要與最深的根據。”
　　“今日世界上的人簡直不尊重代替性贖罪的必要。意識上的吩咐只能喚醒良心；而上帝學上的良心又似乎太不活潑。在贖罪論的學說中，最令人驚心的就是把罪的觀念除掉。不錯，只有在罪的意識大大減輕時，人才能如意地幻想藉著‘革命性的悔改’來拋卻罪。當然啦，只有當罪是可惡的意識被抹消的時候，人才會以為聖潔的慈愛的上帝會馬馬虎虎的對付罪。如果我們並不覺得這麼急需要得救，那麼當然只要有一點兒贖罪就可以了，畢竟只有罪人才需要救主。但如果我們是罪人，同時也深知我們自己是罪人，也看重‘為罪人’的意義，那麼我們就必會呼求那因受苦成為完全，作為我們救恩主宰的救主。”

　 　贊成道德感化說的人，對於上帝需要贖罪的觀念，都是盡量地大肆譏評。關於罪所帶給人的主要影響，由此人與上帝遠離因而不克反應正當動機，他們都不理聖經 上的暗示。他們看不出聖潔之上帝與犯罪之人中間那道不可渡過的鴻溝，所以他們體會不到上帝的公義必須滿足的真正原因。他們說，如果上帝繼續伸開的慈手歡迎 人，整個的困難就是如何引誘人來得赦免，當然這就無需贖罪，事實上這贖罪的觀念也就算是荒誕的。一方面，聖經教訓我們上帝的公義必須得到確證，另一方面， 聖靈在人心中的內部工作，在人能了解屬靈真理或言悔改之前是必須的，而且這聖靈的恩賜，是由於基督的犧牲為信徒買來的。保羅非常清楚地說明了這贖罪的必須 性，並非在於上帝的愛，乃在於的公義，宣明贖罪的終極目的就是“上帝知道自己為義，也稱信耶穌的人為義”（羅三26）。
　 　贖罪教義史表明了基督的神性與道德感化說是難以冶為一爐的。根據此說，一位為人之基督的榜樣與我們較為相近，比為上帝的基督更好。近代許多論贖罪的神學 書籍都拒絕把亞當的罪或基督的義歸給人，這樣他們就很邏輯地否認了人類在亞當裡的墮落，和人類在基督裡的得蒙救贖。他們認為耶穌只是萬世師表，完人之範， 結果他們的宗教是傾向人本主義的水準。
　　道德感化說的廣泛影響，及其破壞整個基督教的信仰，已由浸信會神學家斯特朗博士說明了。斯氏宣明︰“道德感化說在邏輯上必然使基督教其他的顯著教義——默示、罪惡、基督神性、稱義、重生以及永刑——受 到嚴重的影響。此說要求默示投降，因為代替性贖罪的觀念已交織於舊新約的教訓中。道德感化說要求把罪的聖經教義除掉，因為在本說中一切罪都是違反本性，罪 人不能自救，客觀的罪孽必須被贖而滿足上帝聖潔要求的觀念，均遭到否認。此說也要求放棄基督的神性，因為如果罪算不得什麼大惡，人就可以救自己脫離其刑罰 與勢力，這樣就無需一位受無限痛苦神性的救主，只要人性的基督就足夠了。此說要求我們放棄稱義是上帝在律法前稱罪人為義的作為，惟因基督的罪與死，罪人才 能與聯合的聖經教義，因為他們認為除了人自己的義以外，別的義都不能算在罪人身上。此說否認重生的教義，因為這不再是上帝的工作，乃是罪人自己的工作，不 再是內心的改變，不過是罪人自己自我革新的志願而已。此說反對永刑，因為這不在適用於武斷性律法中的有限過犯，也不再適用於不包括道德性的膚淺犯罪。”

　　我們深深知道上帝超越的愛，也就是經由耶穌死在十字架上所表明的愛，本應使人棄絕他們的罪而歸向上帝；但事實卻是，此種懇請並不能感動未重生之人的心。近代新神學派說的很清楚，他們說贖罪的道德感化說是無力的——因為此說把人重新放回自然的宗教裡去。那乃是把基督自己的衣裳（此衣裳即啟示錄作者所說“沾了血的衣裳，在衣服上有名寫著說︰萬王之王，萬主之主”。十九13，16），放在別人身上，剝奪了基督的榮耀，這並不是傳新約的福音，乃是傳人為的福音，無法感動罪人悔改。悔改的罪人知道他是有罪不潔的，而且必須付上上帝公義所要求的代價。若不是他確信基督已為他償清罪債，不然他總以為他能改善自己的生活。
　 　況且，人人都應該曉得，道德感化說只是以激動我們的情感為其清晰的目的，其本身並無固有的原則和必然性，因而造成悲劇的結果，其自身是注定失敗，空遺可 厭而已。不公義的刑罰就是罪惡。把一個無辜的人為了社會的利益而處死刑，不但是罪而且也是一項大罪。只有當此處刑為不應當得好處的人斷為公正時，他的犧牲 方被所有的人視為公正或必要。
　 　道德感化說並未對基督的死作適當的解釋，而且更使之模糊。假如基督以非罪犯之身，在那韶華之年，自願接受苦與死亡，那麼道德感化說對基督之死與受苦就更 無適當的解釋，只有謬誤了。況且，假如死僅僅算是一個殉道者，而非為百姓罪惡的負擔者，那就完全無法解說，為什麼在受極大痛苦的時候，反為父上帝所棄絕。

神政說

　 　贖罪論的神政說主張，由於上帝的絕對主權，能和緩律法的要求，所以就用不著任何為罪的犧牲而白白赦免人。但為了保持一公允的懲戒並尊重律法，以致人心受 驚，叫人知道犯罪者不能不受刑罰，因此基督才死在十字架上；同時也必須以身作則表明是高度的尊重律法。基督受苦的根本目的，並非滿足上帝的公義，有如滿足 說所主張的，亦非消除人對上帝的抵抗以彰顯上帝的愛，有如道德感化說所主張的，乃是藉以觀摩基督在十字架上所受的苦，而對罪生出一種恐怖的心，而引人歸 善。由於在他們眼前所觀摩的，人們方能知道罪是何等可怕的事，絕不能不受刑罰，所以對上帝的治理生出尊重的心。神政說並不主張基督受苦是擔當了原來與律法 有關的刑罰，也不等於那刑罰，乃是次於該刑罰，上帝不過是在的主權內，自由地為那刑罰而接受一代替者，當作那刑罰來接受。上帝既然表示了對罪的不滿，現在 就能在以前所宣布更容易的條件上賜救恩給人。不再要求人完全的順服，現在只要人相信並行合理的善行，這一切當然就是出於本人自己的能力所作成的。當然此說 與滿足說（主張我們得救只因基督的完全順服，這順的合乎了原來為救恩條件而立的高尚要求）之間有極大的區別。
　 　神政說的基本要點就是基督的死乃在警告人︰罪必受罰，而宇宙的管理次序，只有當人尊重律法時方能繼續。但我們主張，刑罰的主要目的並不是把敬虔注入治理 的觀念中，也不是注入律法的抽象觀念中，乃是滿足上帝的公義，因為這才是正確的。沒有一個深受感化的罪人會覺得自己是與政府或律法相衝突，他乃是面臨個人 的難題，因為他被罪玷污了，有禍了，是與有位格之上帝的聖潔相抵觸。犯了罪以後而真悔改的大衛，當他在真光中見到自己的罪時說︰“我向你犯罪，惟獨得罪了你。”（詩五十一4）那謙卑的稅吏說︰“上帝阿，開恩可憐我這個罪人。”（路十八13）
　 　神政說反對罪人的罪歸給基督，基督的義歸給罪人之可能性的事實。他們說那是表明上帝是不公義的，為別人的罪而刑罰無辜者。有罪者必當受罰。刑罰若不正 直，社會次序難以維持。此說未能承認罪之極端可憎，而以為可藉比原初上帝所定而較輕的刑罰來處罰罪。但如果此為真實，如果上帝以其在主權認為任何受造之物 犧牲的價值都能滿足，那麼公牛與山羊的血也就足以除掉罪——基督的受苦就等於徒然了。此說以為人有 能力改變他的道德性，為要達成此舉他只需要外部的良好環境，然而聖經卻告訴我們，他需要重生，性情的完全改變，這種福氣是由基督所買來的，而且只能藉著聖 靈的能力方能使之生效。總而言之，此說所主張對罪的淡薄態度，就是完全忽略了上帝對百姓的大愛；因為上帝自己在十字架上的犧牲——並不僅僅是一個人，乃是上帝自己在基督里裡犧牲，因此所包括的價值是無人能知的。
　　神政說當然是矛盾的，不可靠的，而且只有少數的人主張。此說為十七世紀著名荷蘭神學家與法學家葛羅修（Hugh Grotius）所發明。葛氏從法學的觀點來討論此題。他主張在赦罪的事上，上帝應當被認為是一道德的治理者，不能憑自己的情感或願望來行事，乃應考慮到一切在權下之人的幸福。基督的功勞只不過被認為是一種教訓，十字架不過是象徵，目的在教訓人，上帝是恨罪的。
　　神政說有時被稱為“中間說”，此說並不比道德感化說更具嚴重的錯謬。道德感化說主張贖罪的目的乃在感化人，而此說承認贖罪的一部分是向上帝的，為支持對上帝律法的尊重。但在本質上二說根本相同，因為二說均否認滿足上帝公義的必要性，而且二說均主張十字架的根本目的乃在人裡面產生出一種影響而已。

神秘說

　　此外尚有一贖罪論的謬說我們必須提及，那就是所謂的“神秘說”。此說視人類為一群體或單位，並不視之為個體，所以因亞當的罪惡介入人類中的死亡與敗壞的種子，被基督藉道成肉身而介紹給人的生命與不朽之原理征服了。贖罪被認為不是由基督所教訓或實行的任何事而成就的，乃是由於道成肉身，在此道成肉身中神性與人性合而為一。

根 據一些贊成此說的人的說法，在道成肉身中基督取了人性，即墮落的人性，但沒有犯罪，反藉著自己神性的能力保守聖潔；人得救是因著信，與此得潔的人性有分。 根據其他一些人的見解，人類從亞當所承襲來的原始敗壞，逐漸為耶穌在世上的生活所勝過，直到死時，人性即恢復起原初的榮耀而與上帝有交通。

根 據另一些人的說法，人性至終要成為神性。這樣救贖就被認為是人物質方面的終結，神性改變的本質就如面酵在面中被放入人類的集團裡。基督被認為與自己聯合， 並非真實而又體與靈魂分離的人，乃為一般質類的人性。結果基督內在的靈命與人相交通成為血統上的弟兄，並在人心中喚醒那潛伏的“上帝意識”，使他能克服感官的“世界意識”
　 　雖然從古代希臘教父時即有主張者，但神秘說卻從未為多數人所主張。它的主力即在於著重一項重要的真理事實，即所有信徒都與基督聯合而參予新性情。但我們 主張此聯合並非由於道成肉身，乃由於聖靈的工作，而且是屬乎個人的，並不是集體的。此說有一點足資稱讚的，就是它將救贖歸功於上帝的恩典並強調聖潔生活的 重要性。
　 　雖然如此，此說卻也遭受到嚴苛的反對。第一它與聖經的明訓相反。它說基督的死，並未形成救贖工作的主要部分，然而聖經卻強調的死為赦罪的根基。在聖經中 我們找不到一處說基督道成肉身是為了能將屬上帝的生命注入人性中。據我們所知，取了人性乃是為了可以在人性中受百姓所應受的刑罰，這樣就使他們不致受刑。
　　神秘說的傾向根本是屬於泛神論的。它主張上帝的生命被注入到人的生命中，是為了潔淨並抬舉人到上帝的地步，這是破壞了神人間的根本區分，是為泛神論對人生的解釋留地步。它的邏輯理論就是，自從基督時代以來所有的人類都要被更新並恢復成聖潔與到上帝那裡去。
　　神秘說對於那些在基督之前死的聖徒的得救無法解釋，因為它主觀的得救贖的程序與彼等無關。有些贊同此說的人甚至說基督以前的人不能得救，如此說來古聖的列祖就都滅亡了！

喜樂

　 “聖靈所結的果子，就是……喜樂……”（加五22）。

　　稱義、得兒子的名分，和成聖的第三個果子，就是在聖靈裡的喜樂。喜樂安置靈魂於最高點—這是來自上帝真道，純淨之奶的精華。屬靈的喜樂是令人感到既甘甜又歡愉的熱誠情感﹔它源自對某種益處的感知和期待。藉此，人的靈魂在當前的患難中被托住，並裝備他面對將來的恐懼。

　　一、喜樂是一種令人歡愉的熱誠情感。這與悲傷正好相反，因為憂傷攪擾人心，使人的心混亂並衰頹。喜樂是既甘甜又愉快的情感，使人的心靈平安，精神甦醒並得安慰。

　　二、它源自對某種益處的感知和期待。喜樂並不是一種幻想和自以為是的驕傲﹔而是一種理智的，並源自對某種益處的感知和期待，譬如：感覺到上帝對 我們的愛和祂的喜悅。喜樂是何等真實而強烈之事，它甚至能驟然間改變一個人﹔喜樂使他的憂傷變為歌唱。就好像春天的日出，太陽使得整個宇宙的面目忽然間大 大地改變了：群鳥開始歌唱了、花兒也盛開了、不結果的無花果樹亦枯樹華開地結出了鮮綠的果實﹔每一件事物仿佛都擺下了它們憂傷的心，而變得喜樂了，就如同 受到太陽甜美照耀的影響而甦醒了一樣﹔照樣，當公義的日頭興起臨到人的身上，能使他產生一種瞬間的改變，並且這靈魂會帶著來自上帝的金色光芒，永無止境的喜樂著。

　　三、藉此，人的心在目前的患難中被托住。喜樂使得患難不再困擾我們，反而將之吞食﹔喜樂將我們的心高舉在患難之上勝過患難，正如油漂浮在水面上一樣。

　　四、藉此，喜樂裝備人心面對未來的懼怕。喜樂既是一種使人甦醒的酒，亦是一種預防針：喜樂是一種使人甦醒的酒，因為它使憂傷的心獲得舒解﹔它是一種預防針，因為它能在面臨即將到來的危險恐懼中保守我們。”我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在﹔你的杖，你的竿，都安慰我”（詩廿三4）。

喜樂如何運行在人的心裡

　　喜樂有部分是源自上帝的應許。就如同蜜蜂躺臥在花房之前，將它的甘甜吸出一樣，照樣，信心也躺臥在應許的胸前，吸出喜樂的精華。

"……你安慰我，就使我歡樂”（詩九十四19）﹔這就是來自上帝應許的安慰。

　　被稱為”保惠師”的聖靈（約十四26）。有時候會滴下這如黃金般的喜樂油在靈魂上﹔聖靈親自以說不出的嘆息告訴信徒，他的罪已經被挪去，並把上帝的愛澆灌在人的心裡，且從中湧流出無止境的喜樂和歡愉（羅五5）。

上帝會在什麼情況賞賜喜樂

　有五種情況。

（1）有時會在領受蒙福的聖餐時。

領聖餐時聖徒淚流滿面地切慕基督，在他領受了聖餐之後，上帝讓他帶著喜樂的眼淚而離去。

聖 餐有兩個最終極的目的：堅固我們的信心，並使我們有充足的喜樂。在這聖禮上，上帝彰顯了祂愛的旗幟﹔在這裡聖徒不僅嘗到聖餐中的餅，而且吃到了隱藏的嗎 哪。這並不是說，上帝總是以喜樂來與祂的聖徒相會。有時候祂不加增我們喜樂，卻加添給我們恩典﹔但是祂的確是常以喜樂的油澆灌在聖徒的心裡，並且暗中將祂 愛的印記刻印在聖徒心裡﹔就像基督在掰餅時門徒認出祂來一樣。

　　（2）有時在上帝的百姓將要受苦之前。

“當夜，主站在保羅旁邊，說：’放心吧！'……”（徒廿三11）。

“我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰”（林後一5）。

這使得燃燒殉道者的火焰如同玫瑰花床。當司提反被石頭打死的時刻，他看到天上的門開了，並且公義的日頭照在他的臉上。

　　（3）有時在聖徒自己遭遇撒旦的嚴重攻擊之後。

遭遇撒旦的嚴重攻擊使聖徒心生恐懼，懷疑不在恩典的裡面，且上帝不愛他了。雖然它不能挪去基督徒在恩典中的救贖證據，但它卻能在他眼前起霧讓他的眼目模糊不清，使得他無法看清基督徒的恩典證據。

當聖徒的心因誘惑被壓傷的時候，上帝就賞賜喜樂來安慰這被壓傷的蘆葦，並讓基督徒確信他有進入天堂的權狀。在撒旦射出燃燒的火箭之後，上帝就賞賜他白石。對那些經過試探的聖徒而言，除了喜樂的油之外，再沒有更好的醫治藥膏了！在基督受到試探後，有天使來安慰祂。

　　（4）有時在被遺棄之後。

遺棄是一支直接命中人心的毒箭（伯六4）。上帝被稱為火和光：被遺棄的人只感覺到火，卻看不到光﹔這就如亞撒所呼喊的：”你向祂的慈愛永遠窮盡嗎？”（詩七十七8）

當人在面臨困境中，幾乎要絕望時，上帝就照耀他，賞賜他悟性能夠明白祂的愛，而使死蔭的幽谷轉為黎明的光。上帝將祂的慰藉保留到絕望者絕望的時刻才賞賜他。遺棄之後所得的喜樂如同從死裡復活一般。

　　（5）有時在臨終的時刻。

有 些人一生中都沒有經歷過喜樂。上帝就在這個時候將喜樂的砂糖撒在他們死亡的杯底，好讓他們的死亡變得非常甘甜。在臨終的最後時刻來臨，一切的安慰也都離去 的時候，上帝就差派祂的保惠師以隱藏的嗎哪來餵養他們。正如惡人在臨終前他們的良心裡會有一些對地獄和忿怒的感知，照樣，敬虔的人即使因病壓迫精上帝，以 至使他們無法表達他們的感覺，但他們卻預嘗了上帝永遠的喜愛。正如雅各的頭靠在一塊石頭上，睡著了，看到了一個天梯的異象，有天使在天梯上下著。

照樣，當聖徒在臨終之床安眠時，他們亦經常會看到一個異象：他們會見到上帝面容的光，且經歷上帝愛的印記。

屬世的喜樂和屬靈的喜樂有什麼差異

　　（1）屬靈上的喜樂使我們成為更聖潔的人，屬世的喜樂通常使我們步入更壞的光景。

“你興盛的時候，我對你說話﹔你卻說：’我不聽。’你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話”（耶廿二21）。

驕傲和放縱的私慾產生兩種屬世污穢的蛆。”姦淫和酒，並新酒，奪去人的心”（何四11）﹔奧古斯丁說：”這些是放縱私慾的助燃劑。”就 像撒旦進入了浸泡的餅中，照樣，也常常進入湯杯之中﹔但屬靈的喜樂是更好的﹔它就好像是醫生所說使人得慰藉的甘露酒，不僅僅使人的心得歡愉，且能除盡毒害 的後遺症﹔照樣，屬靈上的喜樂是一種甘露酒，它不但使人得慰藉，亦能潔淨人心﹔它使基督徒更為聖潔﹔使他產生對罪的厭惡﹔它注入力量，使信徒行善和受苦。

"……因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”（尼八10）。

就像有些顏色不但能夠悅人眼目，並且能夠加強視覺一樣﹔照樣，來自上帝的喜樂不僅僅會甦醒人心，也能堅固人的靈魂。

　　（2）屬靈的喜樂是內在的喜樂，是心裡的喜樂。

"……你們的心就喜樂了”（約十六22）。

聖尼卡說：”真正的喜樂是隱藏在內裡的，但屬世的喜樂是膚淺外在的，就好像是使葉子潮濕的露水一樣。”

我們在經文裡讀到一些人”憑外貌誇口”。在這裡希臘文的意思是”憑臉上誇口”（林後五12）。這種喜樂僅僅止於外貌而已，而不是內在的﹔”人在喜笑中，心也憂愁。”就像一棟門楣裝飾華美的宏偉豪宅，但裡面的房間卻都在吊喪一樣。

屬靈的喜樂多半是內在的。”你的心要喜樂。”

屬靈的喜樂就像地底下所湧流的泉水一般！

世人看得到基督徒所受的苦難，但他們看不到基督徒內在的喜樂。

"……心裡的喜樂，外人無干”（箴十四10）。

他的喜樂是隱藏的嗎哪，是世人的眼目所不得見的﹔他的內心擁有外人聽不見的平靜樂聲﹔正如藏在骨裡的髓，故此，最好的喜樂是隱藏在內心的。

　　（3）屬靈的喜樂遠比其他的喜樂更為甘甜，他們遠超過酒所能供應的（歌一2）。

屬靈的喜樂是一種基督徒的筵席﹔他們是金罐與嗎哪﹔他們是如此的甘甜，以至使得其他的東西也變得甘甜了：它使得身體的健康和人的資財成為甘甜，就如同甘甜的水澆灌在花上，使得花散發香氣一樣。屬上帝的喜樂是如此的甜美並令人心曠神怡，甚至使我們的嘴失去了對屬世歡愉的味覺﹔就像剛喝過甘露酒的人覺得水毫無甜味一樣。

保羅曾品嘗過這些屬上帝的喜樂，所以世界對他不再有吸引力﹔世界對他而言是已經被釘在十字架上，像是已死的東西，無法從中找到任何的甘甜（加六14）。

　　（4）屬靈的喜樂是更純淨的，裡面不含其他苦毒的成分。

罪人的喜樂有雜質混合在內，懼怕和罪惡帶來苦味﹔但屬靈的喜樂並不攙雜罪惡，而像是清澈的泉源，純潔的湧流﹔這喜樂就是提神酒的精華﹔它是喜樂的，並且除了喜樂之外，還是喜樂﹔它是不帶刺的玫瑰﹔它是不攙蠟的蜂蜜。

　　（5）屬靈的喜樂是滿足人心的喜樂。

"……如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足”（約十六24）。

世俗的喜樂無法滿足人心，就像一滴水無法填滿一個大的器皿一樣﹔屬世的喜樂或許有討人喜悅的甜蜜，就像柏拉圖所稱的，這些是看來華麗的喜樂圖片，但不能滿足人的靈魂。

"……眼看，看不飽﹔耳聽，聽不足”（傳一8）﹔但屬上帝的喜樂卻滿足人心。

"……你安慰我，就使我歡樂”（詩九十四19）。屬靈的喜樂和屬世的喜樂是有極大差別的，就好像一個真實的喜宴和一個畫在牆壁上的喜宴圖一樣的不同。

　　（6）屬靈的喜樂比屬世的喜樂更加堅固。

“堅固的安慰（和合本聖經譯為：大得勉勵。）”（來六18）。這些能夠在患難、試探中堅固信徒之心的喜樂，的確是堅固的。

“並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂……”（帖前一6）。這些喜樂是在嚴冬中成長的玫瑰，這些喜樂能使苦水變為甘甜﹔那些擁有這堅固喜樂的人得以在荊棘中採擷葡萄，並且能在獅子的屍體中取出蜂蜜。

“似乎憂愁，卻是常常快樂的”（林後六10）。在杖的盡頭，一個基督徒可以嘗到蜂蜜。

　　（7）屬靈的喜樂是永不厭膩的喜樂。

當其他的喜樂過多的時候，通常會使人感到厭倦，我們傾向於對這些屬世的喜樂覺得過膩﹔過多的蜂蜜會使人感到惡心﹔過多的屬世喜樂就好像是過多的勞碌一樣，使人厭倦。

屬上帝的喜樂雖然能夠滿足人的心，卻不會使人感覺過膩。一滴的喜樂是甘甜的，然而有更多這種喜樂之酒是更好的事。那些暢飲屬天喜樂的人是永不嫌膩的﹔這滿足是毫無厭倦的，因為他們得滿足的喜樂之後仍渴望這屬靈的喜樂。

　　（8）屬靈的喜樂是永不消逝的喜樂﹔屬世的喜樂稍縱即逝。

這就像那些以玫瑰花瓣加冕自己，並以添加香料的歡樂之水洗澡的人一樣，也許看似甜美的，但卻是迅速的消散：屬世的喜樂就像流星，在剎那間發出亮光，而後便消逝無蹤。信徒所擁有的喜樂是永不消逝的﹔他們是永恆的果子，是永遠流向上帝右手中樂河的憑據。

為什麼要為屬靈的喜樂而努力

　　（1）因為它是自存的。

當一切屬世的喜樂失喪之後，它仍能存在。這喜樂不需依附其他外在的事物而存在。正如哲學家在音樂家來到他面前時曾說過的：”哲學家可以沒有音樂而自娛”﹔照樣，擁有這屬靈喜樂的人能夠在缺乏屬世喜樂時仍能擁有喜樂﹔他能夠在神的裡面喜樂，因為他擁有榮耀的明確盼望，”雖然無花果樹不發旺……”（哈三17）。

屬靈的喜樂是在沒有銀拐杖的外力支持之下，仍然可以向前邁進的。屬靈的喜樂是建立在遠比受造之物更高的根基上，因為它是建立在上帝的愛上、立在應許並基督的寶血根基上。

　　（2）因為屬靈的喜樂引領人快樂的盡本分。

懼怕和憂傷阻礙了我們盡本分﹔但當一個基督徒帶著喜樂去事奉主的時候，他的事奉是活潑主動的事奉。喜樂的油使得順服的輪子轉動得更快。當上帝使他們在禱告的殿中喜樂時，他們就熱切的禱告（賽五十六7）。

　　（3）這喜樂在羅十四17裡被稱為上帝的國，因為這是聖徒預嘗在上帝的國裡所享受的喜樂。

天使所經歷到的天堂是什麼呢？難道是上帝笑容的面，無限量充滿令人心曠神怡、並榮耀的喜樂感覺嗎？

為了鼓勵並催促我們主動的去尋求這些喜樂，我們要思想，基督的受死是為了祂的聖徒而買贖這喜樂的。祂曾是一位常經憂患的人，好讓我們能夠充滿喜樂﹔祂曾為聖徒祈求，好讓他們得到這屬靈的喜樂。現在我往”你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂”（約十七13）。

祂現今在天堂仍然為這祈求﹔祂知道我們最愛祂的時候，就是當我們最感受到祂愛的時候﹔這可以激勵我們去尋求這種喜樂。當我們祈求祂的喜樂可以充滿我們的時候，我們就在求告基督自己所祈求的。

怎樣才能獲得這屬靈的喜樂

　　你過一個信仰與生活前後一致的屬靈生活。當我們長久與祂同行時，上帝就把喜樂賞賜給我們。

（1）你謹守靈修的時間。每天撥出時間分別出來給上帝。

（2）你要為罪哀哭。

巴西流（Basil）說：”屬靈的喜樂花朵從哀哭的種籽所發出。”

“我看見他所行的道，也要醫治他﹔又要引導他，使他和那一同傷心的人再得安慰”（賽五十七18）。

（3）不要使你的良心之書受到玷污。

不要讓任意妄為的罪，使你的確據變得模糊不清。一個好的良心是上帝放置隱藏嗎哪的約櫃。

（4）你要經常屈膝以活潑和熱切來禱告。

同樣的這位使我們心裡嘆息的聖靈，也使我們的心充滿喜樂。同樣創作激發我們禱告的聖靈也將印記印在其上。

當哈拿禱告完之後，她的面容不再悲傷（撒上一18）。

禱告的基督徒常常與上帝交通﹔經常與上帝交通的人也是最能領受神隱藏的愛的人。當我們密切與上帝同行的時候，我們會在行經的路途中拾獲成串的葡萄，這些葡萄是得著未來喜樂的憑據。

如何安慰缺少喜樂的人

　　那些與上帝有親密交通的人會遠較其他的人有更多的喜樂。

　　（1）喜樂的起始，在種籽中的喜樂。

“散布亮光（亮光是喜樂的隱喻）是為義人……”（詩九十七11）。

心中的恩典是喜樂的種籽。雖然基督徒會有缺乏太陽光照喜樂的可能，但他的心中卻擁有星辰般的喜樂。

　　（2）一個信徒即使沒有極大的安慰，卻擁有真實的慰藉。他擁有喜樂，雖然上帝在現階段並未賞賜給他完全的喜樂。在上帝裡面的喜樂是信徒從上帝所支取對上帝的喜樂和滿足。

“願他以我的默念為甘甜﹔我要因耶和華歡喜”（詩一Ｏ四34）。

一個真正蒙恩的人他至少會在上帝的裡面得安慰：雖然他不能說，上帝會在他裡面歡喜，但他卻可以說，他在上帝的裡面歡喜快樂。

　　（3）雖然沒有令他感到狂喜的安慰，但卻擁有扶持他的慰藉。

他擁有足以使他不沉淪的慰藉。

“我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力”（詩一三八3）。

一個基督徒若沒有上帝的膀臂來擁抱他，卻會擁有上帝的膀臂來托住他。因此與上帝同行的基督徒擁有托住他使他不沉淪的慰藉﹔只要他稍為等候一下子，就必然會經歷到那說不出，並滿了榮耀的大喜樂。

基督徒的喜樂

基督徒的信仰不是使人悲傷的事情﹔它帶來喜樂﹔聖靈所結的果子就是喜樂。

基督徒的喜樂雖有起有落，卻絕不滅絕。一個貧窮僅以餅和水充飢度日的基督徒，他所擁有的喜樂可能遠比世上最偉大的君王所能擁有的更純淨﹔雖然他在生活上過得清苦，但卻擁有非凡屬天的餵養﹔因為他擁有一個從天上為他擺設的筵席﹔有天使的食物和隱藏的嗎哪。

他有時會經歷到狂喜，使他的心感到雀躍不已﹔他擁有這些溢於言表的喜樂（林後十二4）。

上帝賜予甜美之喜樂

既然上帝在今世賞賜祂的百姓如此的喜樂，哎呀！那麼，祂將會在天上給他們何等榮耀的喜樂啊！

"……可以進來享受你主人的快樂”（太廿五21）。

在今世喜樂開始進入到我們心裡，但在永世裡，我們卻開始進入到喜樂裡。上帝將最上等的酒保存到最後。當信徒永遠的沐浴在上帝純淨歡愉上帝之愛的泉源裡的時候，是何等大的喜樂啊！

當我們見到基督那明亮的面容時，並且蒙受那下滴甘甜沒藥嘴唇的親吻時，是何等大的喜樂啊！

奧古斯丁說：”新娘當她的主擁抱她時，將會歡喜快樂。”

哎呀！如果在今世一成串的葡萄尚且是如此的甜美，那麼將來葡萄全然豐收時會是何等的甜美啊！這個事實該會如何使我們渴望那悲傷無法停留、喜樂永無盡頭之處啊！

在恩典中長進

　　"……卻要在……恩典……上有長進”（彼後三18）。

　　真實的恩典是前進的，是擁有擴張並成長的性質。

在某些方面恩典與黎明的光是相同的，先有日出﹔然後，愈照愈明，直到正午。

好基督徒是一直在成長。聖徒因他們的光明被比喻成星辰，但因他們的成長而被比喻成大樹（賽六十一3﹔何十四5）。

好的基督徒不要像希西家時往回倒退的太陽，也不要像約書亞時停止不動的太陽一樣，他反而總要在聖潔中長進，並要在使他成長的上帝裡面成長（林前三6）。

基督徒在恩典中如何長進

　　在操練恩典的行為中活潑地長進。他是點著的明燈﹔因此他擁有活潑的盼望（彼前一3）。這裡我們可以看到恩典所造成的活潑行動。教會求告聖靈的風，好讓她的馨香之氣可以散發出來（歌四16）。

　　基督徒是會在恩典的程度中長進。他行走力上加力，從一種恩典的程度邁向另外一種階段（詩八十四7）。一個聖徒信上加信的行走（羅一8）。他的愛心多而又多（腓一9）。

如何行才能得著確信

　　謹守一顆純潔的良心。不要讓尚未悔改的罪纏擾你的良心。在一個罪人還沒有悔改之前，上帝是不會加上赦罪之印記的。祂是不會把確信之酒倒入污穢的器皿裡的。

“並我們心中天良的虧欠已經洒去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前”（來十22）。

罪纏住了安慰的翅膀。一個隱藏罪惡的人，是無法以充足的確信，毫無所懼的來到上帝面前的，他不能稱上帝為他的父親，而是稱上帝為他的法官。謹守你的良心，使它如同你的眼目那樣明晰，以至於沒有任何罪惡之塵埃可落在其上。

　　若你要獲得確信，你該多方在恩典上操練。"……在敬虔上操練自己”（提前四7）。人藉著作生意而逐漸富裕﹔照樣，我們靠著恩典行事，就在確信上成為富裕的。讓你所蒙的揀選更堅定，怎麼做呢？"……有了信心，又要加上德行﹔有了德行，又要加上知識”（彼後一5）。

把恩典擺在雙翅上﹔產生確信的信心是活潑的信心。沒有人會將一張大帆裝置在一艘小船上，而是將大帆裝置在一艘大船上﹔照樣，上帝會把確信的帆裝置在一顆被恩典擴張的心上。

　　如果你想獲得確信，就要珍惜上帝的聖靈。當大衛想要獲得確信的時候，他就向上帝祈禱說：”不長從我收回你的聖靈”（詩五十一11）。他知道只有聖靈才能使他聽到喜樂的聲音。聖靈是加上確信印記的保惠師（林後一22）。因此你要極其看重聖靈，不要使祂擔憂。就像挪亞打開方舟來迎接鴿子一樣﹔照樣，我們應該開啟我們的心門來迎接聖靈。聖靈就像蒙福的鴿子，嘴中帶來了確信的橄欖樹枝。

　　讓我們躺在恩典之道的水池旁。常常聽道並參加聖禮。”祂帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上”（歌二4）。這蒙福的恩典之道是筵宴所，在其中上帝所展示的確信旗幟在我以上。聖禮是恩典之道的印記。基督在掰餅中向祂的門徒顯現﹔照樣，在聖餐中，在掰餅裡，上帝向我們啟示祂自己，成為我們的上帝、我們的福分。

擁有確信的人該如何行事

如果你已擁有了稱義的確信，就不要誤用它。當我們越來越不盡本分的時候，就是誤用了確信﹔這就好比音樂家，在拿到錢之後，就停止了演奏一樣。因著怠慢或者停頓在信仰上的操練，我們就讓聖靈擔憂了，這使我們在屬靈上的安慰遭到了禁令之罰。

當我們膽大妄為，不像先前那麼害怕罪惡的時候，我們就誤用了確信。什麼！難道因一位父親給了他兒子一種愛的確信，告訴他會把土地分給這個兒子，這個兒子就任意妄為嗎？如果這樣，他便會失去父親對他的愛，會中止他的繼承權。

在主向所羅門王顯現了兩次之後，所羅門離開了上帝，這使得他的罪更加顯重（王上十一9）。

當 人缺乏確信的時候犯罪是一件不好的事情，但是當他擁有了確信之後又犯罪，那是更糟糕的事。上帝豈不是以親吻來印證祂的愛嗎？祂豈不是把屬天的權柄交在你手 上嗎？你願意這樣報答上帝嗎？你要嘴裡含著嗎哪而犯罪嗎？上帝給你成串甘甜確信的享受，你難道要用野葡萄來回報祂嗎？撒旦喜悅看到我們缺乏確信或者誤用 它。當我們靈魂的脈搏在犯罪中跳動得比在盡本分時更快，我們就是在誤用上帝給我們的確信。

　 　如果你擁有了確信，你就要景仰祂極大的憐憫。你配得上帝給你吃苦膽和喝醋、把蜂房滴在你身上嗎？哎呀！我們應該俯伏在祂的面前景仰祂的良善！且說：主， 你為何竟然只向我彰顯你自己，而不向其他的信徒顯現！因為有許多你所喜愛，在你眼中看為寶貴的，你卻讓他們在彷徨中，而不給他們你愛的確信﹔雖然你給了他 們新的名字，卻沒有將白石給他們﹔雖然他們有恩典的種子，但沒有喜樂之油﹔雖然他們擁有聖靈使他們成聖，但卻沒有聖靈使他們得安慰。主啊！為什麼你喜悅向 我顯現，讓你確信的金光照耀在我身上呢？哎呀！你要因此景仰上帝！這將是天堂裡的工作。

　　讓你的心愛慕上帝。如果當上帝管教祂百姓的時候，他們必定要愛祂﹔更何況當上帝賜給他們確信的時候呢？”耶和華的聖民哪，你們都要愛祂”（詩卅一23）！上帝帶領你到了迦南地的邊界、賜給你成串的葡萄、用慈愛來加冕你、透過屬天極大的印記使你蒙受的赦免得著堅定了嗎？你怎能在如此的烈焰中仍然是冰凍的呢？你該何等地像撒拉弗向著上帝的愛燃燒啊！我們要像奧古斯丁所說的一樣：”如果我發現自己不再愛上帝的話，我會恨自己。”

你要將你愛之最精華的部分給予上帝，要因著為祂的緣故，甘願捨棄一切，來表明你對上帝的愛。

　 　如果你擁有確信的話，要為了上帝榮耀的緣故讓它成長。你要藉著鼓勵那些還未歸正的人，讓你的確信成長。告訴他們，這隱藏的嗎哪是多麼的甘甜﹔告訴他們， 你所事奉的主人是多麼的良善﹔告訴他們，你所享受到的喜樂是何等的大﹔告訴他們，上帝曾如何帶領你到沒藥之山丘，上到香料之山岳﹔祂不但給了你天堂的景 象，並且把得天堂的憑據給了你。

哎 呀！你要說服罪人們，要他們藉著上帝全然的愛和憐憫，使他們得以加入上帝的家，並仰望祂，為了尋求救恩，屈膝在祂面前。告訴他們，上帝曾與你親近，並向你 解開了恩典的奧秘，且保證你會得到一塊流滿了眼睛未曾看見，無止盡喜樂之地。因此，藉著告訴他人上帝為你所成就的事，你便可以照上帝的方法，使他們喜愛上 帝的道路，並使他們在宗教上歸正。

　　你 要藉著安慰缺乏確信的人，好使你的確信更成長。你要成為好撒馬利亞人，在他們的傷口上傾倒酒和油。你們擁有確信的人就好像抵達了安全的港口一樣，你確知了 你的快樂﹔但你沒有看到其他深陷在誘惑和離棄的波浪中垂死掙扎的人嗎？哎呀！你要同情他們，盡一切可能安慰那些深陷於此深海中的人。"……我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰……”（林後一6）。一個基督徒把他得安慰的經驗交通給另外一個基督徒，使他軟弱的心得著許多的鼓舞和激勵。使徒這樣說：我們得安慰，是為叫你們得安慰。

　 　你要藉著更有屬天的行事為人，來使你的確信成長。你該藐視地上的事﹔你們這些擁有得天堂憑據的人應該不要過度地喜愛地上的事。你擁有天使的食物﹔這食物 使你不像蛇一樣吃地上的塵土，你所得的福分和此是不相稱的。這惡者所追求的就是飲食、酒和油﹔但你卻擁有比這更美好的。上帝已經仰起祂的臉來光照你﹔當你 飽嘗過應許之地的葡萄和柑橘之後，難道你還要渴望這世界上的事嗎？難道你現在還懷念埃及地的大蒜和洋蔥嗎？如果當你穿上太陽之後，你還想把月亮和星宿擺在 你上頭嗎？哎呀！讓那些吃豬食的人來珍惜這世界。你擁有了屬天的確信，難道這還不夠嗎？難道上帝的國度不能滿足你嗎？那些擁有高度確信的人應該超越這個世 界而生活。

　　要藉著愉快的生活來使你的確信成長。只有被判死刑，要赴刑場行刑的人才會垂頭喪氣。難道你不是已蒙赦免了嗎？難道上帝沒有向你微笑嗎？要快樂起來。"……王的兒子啊，為何一天比一天瘦弱呢？……”（撒下十三4） 你是王的兒子嗎？上帝已使你確信擁有了兒子的名分，難道你要悲傷嗎？確信應該成為抵擋一切困難的預防針。這世界憎恨你又如何呢？上帝已使你確信你是上帝所 喜愛的那一位。雖然你瓶子裡的油只有一點點，並且你在世上是卑微的，那又如何呢？你擁有極高的確信。哎呀！那麼就要歡喜快樂！雀鳥所發出的是何等的樂聲 呢？雖然它們不知道要在哪裡撿下一粒的食物，然而它們是如何快樂的歌唱啊！難道那些擁有上帝的契約，保障他們日用飲食，並且擁有祂愛的保證得享天堂的人要 悲傷且不滿足嗎？當然那些擁有確信的人是必定擁有快樂容貌的。

　　如果你擁有救恩的確信，要讓此一確信使你渴慕得榮耀。凡手上握有憑證的，都渴望全部的金額得著兌現。那嘗過主恩甜美滋味的人，當渴望天堂中更完滿的享受。基督把確信的戒子戴在你手上，把你當成祂的配偶了嗎？那麼，你將要何等地渴望羔羊的婚筵啊（啟十九9）！基督徒哪！你自己要想一想，如果天堂的一瞥，上帝面容的一絲笑容都是這麼甘甜，那麼，上帝永遠的面容要光照你，是何等的喜樂啊！的確，你們這些擁有確信進入天堂之權狀的人，是不得不渴望支取這個產業的。要滿足的生活，並甘心的死。

　　如果你擁有了確信的話，你要謹慎不要失去它。要保全它，因為這是你的生命，並你生命的慰藉。

你保守這確信﹔首先，要藉著禱告。”願你常施慈愛給認識你的人……”（詩卅六10）。主啊，繼續不斷的賞賜我這確信，不要從我挪去這隱藏的印記。

再者，你要藉著謙卑來保守這確信。驕傲使上帝遠離我們。當你藉著確信親近上帝時，你要在謙卑中降卑自己。

保羅擁有確信，且他給自己取名叫”罪人中的罪魁”（提前一15）。確信之寶石的最佳保存方法是存於謙卑之心的盒子裡。

舊約的禮儀與預表

　 　許多人對於舊約時代的獻祭制度及禮儀莫明其妙。我們必當知道那是預表的時代。以色列子民剛剛從埃及地為奴之家被解放出來，所以按照他們當時為奴的情形很 少有人能念能寫。埃及人的宗教又多用禮儀與虛飾，甚而他們的文字都是象形的。所以上帝就用特殊的方法，按他們所能領受啟示的能力，把福音傳給他們。用眼所 能見的表達方式，把救法的基本原則賜給他們。當然這並不是傳給他們的惟一信息，以後又經先知在其著述中增補而加以解說。
　　祭司與獻祭制度主要是為集中百姓的注意力，指向要來的彌賽亞，並授以接近上帝和得饒恕之路。像未來事見的影兒一樣，這些古制度先縮小為清晰的輪廓，等那“公義的太陽”來 到，影兒就消失了。古聖們在模糊中所窺見的，我們今日都在光天化日之下看到了。祭司制度與禮儀並非教會的本質，只是過渡時期的形式，在那位要來者完成的工 作之前為人所遵守的制度與禮儀而已。公牛和山羊的血沒有能力除掉人的罪，那只不過是預表那位完全的犧牲。完全的犧牲是後來為世人完成的，牲畜只是完全之犧 牲的預表，都先藉著以色列民的啟明使人理解。所以才指定這些犧牲和禮儀當天天舉行。
　　赫治博士（Dr. A. A. Hodge）說︰“公 牛和山羊的祭好像支票，現在可以按其字面的銀數接受，直等到兌現的日子。但基督所獻的祭乃是現款，憑其本質的價值，能絕對消除一切債務。因此當基督死的剎 那，使上帝人分開得幔子從上到下裂為兩半，這並不是人手所作的。當真正的挽回祭獻上的時候，代表此真挽回祭的整個預表的任務已經達成，同時也廢止了。此後 聖殿及其獻祭上的時候，代表此真挽回祭的整個預表的任務已經達成，同時也廢止了。此後聖殿及其獻祭禮儀即永歸無用。”
　　關於獻祭制度的暫時預備的性格，加爾文說︰“人 們獻上牛脂油所發的臭氣，是為了與上帝和好，或用灑水來洗自己的污穢，那實在是毫無效果的輕薄舉動，禮儀崇拜若不包含相關的真理，它的本身就毫無意義。其 中若沒有屬靈的目的，猶太人就是徒然遵守，與外邦人虛偽崇拜無異。不敬虔的人根本不注意這些禮儀；他們希奇上帝為何要以這些凡俗的禮節來勞動古時的百姓， 甚至他們藐視為愚笨的舉動。這是由於他們未曾注意到此禮儀崇拜的目的，如不具目的，那禮儀就誠屬虛空無用。但從所提的崇拜（形式）上表示上帝吩咐了這些祭 禮，目的並非在佔據崇拜者屬世的操練，乃是把他們的心志抬舉到高尚的對象上去。這或許是表明的屬性；因為是靈，當然喜歡屬靈的崇拜。關於此真理的見政可從 無數先知書的內容中見到，他們斥責猶太人懷疑這些獻祭的事在上帝面前有什麼真價值。”他們是要使律法貶值嗎？絕不，他們乃是律法的真正闡釋者，用律法引導百姓以免群眾彷徨無主。
　　有了這些有關舊約的獻祭與禮儀的性質與目的之背景，我們就要問，關於贖罪古代以色列人的禮儀制度教訓我們什麼呢？
　　根據舊約的禮儀，贖罪要以牲畜的獻祭來完成。牲畜不拘羊羔、公牛或山羊，必要完全，毫無瑕疵。在律法中關於獻祭特別著重血，論到此點上帝說︰“因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪，因血裡有生命，所以能贖罪。”（利十七）

這教訓就是，用無辜聖潔之物的血來遮蓋犯罪者所承認的罪。將祭牲帶來宰殺的人要承認他自己該死，且求上帝開恩接受這代替者的生命為他死。此祭要經年每日獻上，而悔改的罪人可以隨時獻祭。在此獻祭禮儀中時常象征的基本真理就是，聖潔之物生命的傾倒乃在遮蓋犯罪之人所承認的罪。

贖罪日

　 　在贖罪日每年一次為以色列全國獻上特別的贖罪祭，其教義比個人獻祭顯得更為圓滿。方式是從會眾中取兩只公山羊，以拈鬮的方法決定將那一只殺死，殺了之後 再將血帶到至聖所內灑在施恩座上，由大祭司把手放在另外那只羊的頭上，承認百姓的罪，表明罪歸轉到這只羊身上，以後由出席中的一人把它放逐到曠野裡去，任 其亡失。“這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。”（利十六22）

頭一只羊的死，並非因自己的過失，以色列百姓因此學習到他們的罪被放在別人身上——他們合法的代替者。而牲畜則實際上受了百姓應當受的，那就是死。
　　 戴維斯 博士（Dr. John D. Davis）曾指出，藉著與第二只羊有關的禮儀，以色列百姓“從 這象徵的行為學習到他們的罪已被除去，並由他們及耶和華眼前除掉罪的教訓。兩只山羊共同完成一個贖罪祭。所以需要兩只羊是因為山羊有肉體的限制不可能傳達 兩個要義，只能達成一個目的。聖潔之物的生命被澆奠在上帝面前，於是罪從營中被除掉了。上帝就視會眾為無罪的。並不僅是好像看不見他們的罪，乃是視罪已實 際上被除掉了。不是僅罪被遮蓋，所以上帝看不見，乃是罪不再在營中，已被除掉了，永不再回來。這就是預表的教訓，整個的意思是︰有了贖罪祭，罪得以赦免， 罪人被收納為義人。”
　 　總而言之，代替和贖罪犧牲性的觀念，或說以血代替的贖罪的教義，是交織在舊、新約聖經中的，尤其是在利未記以及其他部份的祭司法典中闡述得特別清楚。先 知屢次警告只憑外表的禮儀而無內在悔改的心，祭物對於獻祭的人是毫無益處的，這在那裡都是不能否認的事實。祭司就是那要來之大祭司的預表，若不帶著血是不 許進入聖所的；相信的人就可以知道，惟有憑著別人生命的犧牲，他們才得存活。這種普遍流行的獻祭（不拘在猶太人或外邦人中）顯示人已意識到他的罪要受上帝 的震怒，而此忿怒只有憑著代替者的生命傾倒才能除去。

會幕及其禮儀

　 　在會幕的構造與禮儀中透露了一極其令人注意的預表，藉此百姓可以明了偉大救贖的真理。我們從會幕及其禮儀的記載上就可以看出它的重要性。出埃及記的三分 之一，全部利未記和民數記的大部分都有記載。西乃山事件的三分之二也是論到此問題，會幕是教導上帝願與的百姓同住，也是得與上帝同在之福氣的條件。建築的 方法都是以色列人在埃及所熟知的，在此藉著外表的樣式和會形的文字表顯了上帝的各種屬性。
　　當會幕被樹立起來的時候，上帝是在至聖所，人是在外院，而通到至聖所去的這條路都一步步地藉著引到約櫃、施恩座和上帝可見之臨在的燈盞，說明了聖潔的上帝如何能與有罪的人同居，罪人如何能進到聖潔之上帝面前的奧秘。會幕乃一帳幕，上帝的帳幕，安放在營外——大約有 一英里 的三分之二的距離。上帝召的百姓到那裡去。但要到那裡去，必須出到營外。這意思是說上帝住在基督裡，要到上帝那裡去，我們必須從“世界“並其惡習和罪行中出來。基督是我們的會幕——“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典、有真理。”（約一14）論到的身體耶穌說︰“你們拆毀這殿， 我三日內要再建立起來。”（約二19）基督身體就是上帝的居所。上帝住在會幕中，以後提到聖殿，都是給百姓一個可見的圖畫，使老幼智愚，均可明了其中屬靈的真理。
　　會幕雖小，但也有四丈五尺長，一丈五尺寬，一丈五尺高，其建造價值約合美金一百五十萬元。建造會幕的資金完全由會眾甘心奉獻，他們極熟烈地奉獻，供多於求，以致摩西必須命令他們“停止”。並非像今日的教會以抵押借款欠債來建禮拜堂。
　　會幕的四周有外院，約有七丈五尺寬，十五丈長，外面以柱及帷子圈起來。如此上帝的居所與世界及罪隔開。在外圍向東的入口處有藍色、朱紅色、紫色的幔子——代表屬天、屬地與君王的顏色。上帝住在至聖所內，有光發出。
　 　過了三色門進到聖所，在前方盡靠會幕門口有銅祭壇，七尺半見方，長高四尺半。是用木造的，外面以銅包之。四圍有角，用以拴祭牲。這是聖所中最顯著的器 具，它佔據最前方，是十分重要的。祭司若不先在此壇是獻祭，就不能進入會幕，大祭司若不先在這裡獻祭也不能進入至聖所。這個教訓是最清楚的︰沒有贖罪的祭 物罪人就不得親近上帝。不但是幕內上帝的榮耀，就是香壇上的光、陳設餅，若不獻上祭物，就算是特權也都享受不到。這就給我們一個很大的教訓︰在我們罪人嘗 到天量、得見天光，或祈禱蒙允之前，必須真實悔改，必須得到上帝所預備的贖罪羔羊基督裡的赦免。會幕宣布了只有憑著加略山的十字架方能與上帝親近。新約的 偉大教義就是我們惟有藉著基督才能被上帝接納。祭壇上的火首先是從天上燃起的。而且永不可斷。當百姓跋涉旅行的時候，此火要在器皿中保存起來攜帶著，這就 代表贖罪的永續性。早祭以晚祭，晚祭續以早祭，連續不斷。祭壇乃百姓與上帝相會之所。甚至罪大惡極之人，如果虔心悔改亦能來此獻祭。在新約中也記載者，“凡願意的”就可來；同時我們又有基督的應許，“到我這裡來的，我總不丟棄他”（約六37）。
　　獻祭所用的絕非野性，乃是常與人接近的家畜，毫無瑕疵，絕對完全。這祭物並非罪人給上帝的禮物——有其他的奉獻是當作禮物的——乃 是代他贖罪的替身。獻祭者將手放在祭牲的頭上，承認已罪，表明罪歸在它身上。然後將祭牲宰殺，將血灑在壇上。這教訓很清楚︰罪人與上帝親近的惟一方法就藉 著死。這就見證了罪的可怕及其結果，並且在上帝前必須有贖罪。然而這也證明上帝預備了贖罪，為一切接受的人預備了一條道路！
　　從祭壇再往前走我們就發現洗濯盆。此碗形的盆中盛水，為祭司在進入會幕之前洗手與洗腳用的。祭壇表明除罪而稱義。洗濯盆則表明成聖——“非聖潔沒有人能見主”（來十二14）；“誰能登耶和華的聖山，誰能站在他的聖所，就是手潔心清的人”（詩二十四3，4）。
　 　然後我們來到會幕，那就是幕中之幕。外面罩以海狗皮，為防雨，其次是山羊皮，這也是東方人用以做帳幕用的，再下邊是染紅了的公羊皮；在此美罩下是會幕， 分為兩部分︰聖所與至聖所。天棚是藍色的，圍牆是紫色與朱紅色的，當進入會幕時即遇到一簡單的門簾，這間就預表基督。幕內有三種器皿，左邊是金燈台和台上 的七盞燈，這是幕中惟一的亮光，因為沒有窗，代表著基督是世界的光，是此黑暗世界中惟一屬靈的光。右邊是陳設餅的金棹子，其上設餅十二塊，每塊代表一支 派，表明心靈在崇拜時與上帝交通，正像我們鄰舍來往，進到他家為客，與他同桌共食一樣；餅預表基督，“我是從天上降下來的生命糧（餅）”， 靠此我們得生命。在金燈台與陳設棹中間的是香壇，是用荊棘木做的金蓋箱子，頂上有一個金碗，其上燃香，香是四種甜草的混合劑，然燒起來，香煙繚繞，代表基 督的功勞，靠此我們的祈禱得蒙上帝垂聽，混合香的制造規程原是上帝所指示，無論何人想要仿之私自作香都要處以死刑。這象征著只有靠基督功勞才能得救，若靠 自己的功勞，或除了基督與義以外的其他任何東西都是得罪上帝的，並遭來靈魂上的死亡。
　　現在我們來到會幕最末後的一室——至聖所，上帝在百姓個的居所。為立方體，代表完全，長寬高各一丈五尺。按啟示錄所描述的天堂就是四方的，此室內無窗戶，無臘燭，無亮光，雖然如此，這是世界上惟一無黑暗的所在，因有上帝的榮耀持續不斷地從施恩座上照耀出來——論到天堂聖經記載，“那城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈……在那裡原沒有黑夜”（啟、二十一23-25）。除了大祭司一年一度以外無人可以進入此至聖所，而且是為贖罪的事，在贖罪大日進入的。
　　在至聖所內有一件東西——約 櫃，是用金包的小箱，有四尺五寸長，二尺七寸寬，二尺七寸高，或許像一個無蓋的檀香木箱，其他就再無與之相似的了。裡邊盛著記載律法的兩塊石版，就是十 誡。在約櫃以上有施恩座，是用精金作的，四尺半長，二尺七寸寬，每端各有一金基路伯，張開翅膀，臉對臉遮蓋著施恩座。這代表上帝那不可接近的臨在。施恩座 是會幕中惟一的座位，那乃是上帝的座位，上帝的寶座。施恩座在律法之上，表明上帝的國度是以聖潔為基礎的。在贖罪日大祭司要拿被殺之祭牲的血向施恩座彈七 次，遮蓋律法，為自己和百姓贖罪（見利未記十六章）。

赫治博士（Dr. A. A. Hodge）說︰“當上帝注視的律法時，首先看到了祭牲的血，於是罪被遮蓋，人得與上帝和好。”由 此禮儀我們學習到，我們親近上帝並不是靠我們的善行來守律法，乃惟獨藉著上帝的恩慈，赦免因違犯律法而產生的愆尤。雖然我們不是憑著自己的義親近上帝，但 我們必須饑渴慕義。假如放置律法的約櫃被置於會幕門口，而不在至聖所內，我們就會以為能靠律法親近上帝。其實這教訓並不是“守律法，上帝才允許你進入聖所”，乃是“進入聖所，上帝要賜恩給你，使你能守律法”。新約中有此同樣的真理︰“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自夸。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行是。”（弗二8-10）
　　在聖所與至聖所之間有藍色、紫色、朱紅色和捻的細麻織的幔子隔開，其上以巧匠的手工繡上基路伯（出二十六31）。這幔子預表基督的人性，有豐富的恩典，藉此為我們開了上天堂的門，所以保羅說︰“我們因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，分幔子經過，這幔子就是他的身體。”（來十19，20）當基督死在十字架上的時候，“忽然殿裡的幔子從是到下裂為兩半”（太二十七51），表明上帝已經離開了的殿，並表明所有律法與禮儀上的崇拜都已終止。
　 　在會幕中還有一顯著的現象我們必須注意︰那就是其中的擺設是成十字架形的。銅祭壇為根基，洗濯盆為主干，陳設餅的棹子為右臂，金燈台為左臂，香爐在兩肩 之中，而約櫃為首。此圖案為幔子所隱蔽，直到基督死時幔子裂為兩半，非人手所作，乃上帝的作為，才使聖所與至聖所相通。後然站在銅祭壇處往上望向約櫃，十 字架的形狀清晰可見。
　 　這樣，在會幕的架構與禮儀上就表明了福音的真理。在最初人口的銅祭壇代表加略山，灑於直到約櫃、施恩座一切之物上的血就是從這裡拿去的。當崇拜者從此奇 妙通路經過時，也就在所遇之物上仰望耶穌的名。這是從摩西到基督的死，在百姓面前所呈現的可見模型。當基督在世的時候，所以承認禮儀律的暫時性並遵守之， 乃因這些禮儀律只有等到死時才作廢。這些禮儀可比作月亮，本身無光，是借來的光，反照公義太陽之光，就是不久即將出現的光。等到實際的來到，就完成了猶太 教禮儀中所預表的工作，那些禮儀也就歸於無有了。正如蕊墜實出，星月沒而旭日升一樣。

基督完成舊約的禮儀

　 　對於我們這些處在新約亮光中來研究舊約的人而言，就特別清楚看出基督是舊約預表與禮儀所指的實體。甚至那些反對的人也承認此點，這誠然是令人驚奇的證 據。基督在各處都被預表為我們的祭物。舊約的聖徒前瞻此同一獻祭，正如我們新約的聖徒後顧此同一獻祭一樣。這整個的獻祭制度就是為那要來的彌賽亞建立起來 的。 司特朗 博士說︰“基督的贖罪恰如地心引力一樣，在地心引力尚未被人發現以前，它就已保持宇宙的平衡穩定，照樣在人未想到贖罪以前，基督的贖罪就早已成為人得救的慣事了。此亮光已經照亮歷代的人們，可是“黑暗卻不接受光”（約一5）。
　　獻祭之血的路徑是從伊甸園門口直到加略山的十字架，在那裡基督“顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪”（來九26）。在此獻祭中基督充當的是祭司與祭牲。我們個人無須獻祭上什麼，因在此祭牲上無插手之處——我們只是站在旁邊，在被定罪的審判之下，無助、無望。因此聖經宣稱︰“因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。”（羅五6）又說︰“因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好。”（羅五10）
　 　我們已經說過基督是祭司，尤其是我們的大祭司。祭司就是在上帝寶座前代表人的那一位，也是能代替人向上帝獻祭的，並藉獻祭替人代禱。先知是上帝的代表 者，上帝的發言人，對人說話。基督不但是祭司，也是先知並君王。這安排是必要的，因為罪人自己不能來到上帝面前。舊約的祭司，特別是大祭司，是被派作祭 司，直等到真祭司的來到。但這些祭司並不是真祭司，只不過是那要來的預表或影像而已。惟有基督才有作真祭司的資格，才能與上帝和好作調停。因為基督來世並 完成了的工作，所以利未記中的祭司制度連同一切獻祭禮儀就永遠作廢了。一切所預表的，都在基督身上成就了，所以我們仰望基督為我們惟一真實的祭司。我們不 僅拒絕人世間地上的祭司，無論是天主教的或異教的，就連他們繼續執行的禮儀也都視為剝奪上帝權的行動。
　　基督執行此祭司之職分乃聖經中清楚的教訓。“但現在基督已經來到……並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。”（來九11，12）“所以他凡事該與他弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。”（來二17）“是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”（來五6）“這 位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著進到上帝面前的人，都能拯救到底。因為是長遠活著替他們祈求。像這樣聖潔，無邪惡，無玷污，遠離罪 人，高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為只一次將自己獻上，就把這事成全了。律法本是立 軟弱的人為大祭司，但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是完全到永遠的。”（來七24-28）當全人類因罪與上帝隔絕的時候，上帝就揀選以色列人為祭司的國度，然後派利未支派為祭司支派，以後派利未家為祭司之家，最後從這一家中又派個人為祭司，作為大祭司耶穌基督預表。
　　基督的死乃是獻給上帝的祭物，這是最清楚的聖經教訓。“但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。”（來九26）“因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。”（林前五7）“看哪，上帝的羔羊除去世人罪孽的。”（約一29）基督“為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與上帝。”（弗五2）在設立聖餐時，基督說明的死，論到餅說，“這是我的身體為你們舍的”（路二十二19）；論到杯說，“這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦”（太二十六28）。基督的死與古以色列人的贖罪祭相等︰“原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。所以耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。”（來十三11，12）“基督按聖經所說為我們的罪死了。”（林前十五3）“我們藉的血得蒙救贖。”（弗一7）
　　甚至在舊約中，在先知以賽亞的題言中也都用生動的言詞記載了關於未來彌賽亞的代替贖罪︰“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。……因受欺壓和審判他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢。……耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足，有許多人，因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。……他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。”（賽五十三4-12）
　 　用以描寫基督之死的名詞多半是從獻祭的禮儀中得來的；基督教有如猶太教，從起初就是救贖的宗教。舊新約完全符合，前者為預言性，後者為描述性，都是論到 基督的為人與受死；教會的發展，從舊約到新約都很自然，猶如花苞之於花朵。初世紀的基督徒習慣於獻祭的崇拜，除非使徒門宣講基督為逾越節的羔羊，死為赦免 我們的罪並上帝恩垂顧他們，不然他們就無法明白使徒教訓的主旨。此外他們屢次宣稱得救是本乎恩，非因行為的教義。雖然聖經中記載了如此清晰的真理，但還是 有那些獨上帝論派、新上帝學派以及各種懷疑派，因為想要別樹一幟，就堅持把本質不同的宗教外衣披在耶穌身上。就拿新約的記載來說——關於耶穌的為人與教訓的惟一記載——耶穌所設立的宗教，在自己的心意中，和在最親近的門徒心意中，根本就是救贖的宗教，這是毫無疑問的。
　　世上最大的悲劇之一就是猶太人——惟一賜以榮耀啟示的民族——不能明了他們眼所見之榮耀啟示的屬靈意義。當殿中的幔子開通時，就顯然教訓我們上帝已經離開的殿，於是一切的禮儀崇拜隨即宣告終止。耶穌在預言的死及耶路撒冷的終局時說︰“看哪，你們的家成為荒場，留給你們。”（太二十三38） 在除滅耶穌的事上，猶太人不但證明了他們自己完全不配管理上帝的事，而且也破壞了整個利未制度，他們以前對此制度的熱心不過是盲目的，只是為了商業上與自 私的目的。使徒保羅也說到，無知的帕子，心地的盲目與剛硬，使得猶太人不能明白律法的屬靈意義，看不見基督就是公義的律法︰“他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。”（林後三14，15，16）這臨到受有“聖言之托”的猶太人是何等的悲劇啊（羅三2）；按肉體說，“基督也是從他們中間出來的”（羅九5）。如果像謙虛的西面那樣，他們或者能見到所應許的彌賽亞，“是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀”（路二32）