基督完成舊約的禮儀

　 　對於我們這些處在新約亮光中來研究舊約的人而言，就特別清楚看出基督是舊約預表與禮儀所指的實體。甚至那些反對的人也承認此點，這誠然是令人驚奇的證 據。基督在各處都被預表為我們的祭物。舊約的聖徒前瞻此同一獻祭，正如我們新約的聖徒後顧此同一獻祭一樣。這整個的獻祭制度就是為那要來的彌賽亞建立起來 的。 司特朗 博士說︰“基督的贖罪恰如地心引力一樣，在地心引力尚未被人發現以前，它就已保持宇宙的平衡穩定，照樣在人未想到贖罪以前，基督的贖罪就早已成為人得救的慣事了。此亮光已經照亮歷代的人們，可是“黑暗卻不接受光”（約一5）。
　　獻祭之血的路徑是從伊甸園門口直到加略山的十字架，在那裡基督“顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪”（來九26）。在此獻祭中基督充當的是祭司與祭牲。我們個人無須獻祭上什麼，因在此祭牲上無插手之處——我們只是站在旁邊，在被定罪的審判之下，無助、無望。因此聖經宣稱︰“因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。”（羅五6）又說︰“因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好。”（羅五10）
　 　我們已經說過基督是祭司，尤其是我們的大祭司。祭司就是在上帝寶座前代表人的那一位，也是能代替人向上帝獻祭的，並藉獻祭替人代禱。先知是上帝的代表 者，上帝的發言人，對人說話。基督不但是祭司，也是先知並君王。這安排是必要的，因為罪人自己不能來到上帝面前。舊約的祭司，特別是大祭司，是被派作祭 司，直等到真祭司的來到。但這些祭司並不是真祭司，只不過是那要來的預表或影像而已。惟有基督才有作真祭司的資格，才能與上帝和好作調停。因為基督來世並 完成了的工作，所以利未記中的祭司制度連同一切獻祭禮儀就永遠作廢了。一切所預表的，都在基督身上成就了，所以我們仰望基督為我們惟一真實的祭司。我們不 僅拒絕人世間地上的祭司，無論是天主教的或異教的，就連他們繼續執行的禮儀也都視為剝奪上帝權的行動。
　　基督執行此祭司之職分乃聖經中清楚的教訓。“但現在基督已經來到……並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。”（來九11，12）“所以他凡事該與他弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。”（來二17）“是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”（來五6）“這 位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著進到上帝面前的人，都能拯救到底。因為是長遠活著替他們祈求。像這樣聖潔，無邪惡，無玷污，遠離罪 人，高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為只一次將自己獻上，就把這事成全了。律法本是立 軟弱的人為大祭司，但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是完全到永遠的。”（來七24-28）當全人類因罪與上帝隔絕的時候，上帝就揀選以色列人為祭司的國度，然後派利未支派為祭司支派，以後派利未家為祭司之家，最後從這一家中又派個人為祭司，作為大祭司耶穌基督預表。
　　基督的死乃是獻給上帝的祭物，這是最清楚的聖經教訓。“但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。”（來九26）“因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。”（林前五7）“看哪，上帝的羔羊除去世人罪孽的。”（約一29）基督“為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與上帝。”（弗五2）在設立聖餐時，基督說明的死，論到餅說，“這是我的身體為你們舍的”（路二十二19）；論到杯說，“這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦”（太二十六28）。基督的死與古以色列人的贖罪祭相等︰“原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。所以耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。”（來十三11，12）“基督按聖經所說為我們的罪死了。”（林前十五3）“我們藉的血得蒙救贖。”（弗一7）
　　甚至在舊約中，在先知以賽亞的題言中也都用生動的言詞記載了關於未來彌賽亞的代替贖罪︰“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。……因受欺壓和審判他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢。……耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足，有許多人，因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。……他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。”（賽五十三4-12）
　 　用以描寫基督之死的名詞多半是從獻祭的禮儀中得來的；基督教有如猶太教，從起初就是救贖的宗教。舊新約完全符合，前者為預言性，後者為描述性，都是論到 基督的為人與受死；教會的發展，從舊約到新約都很自然，猶如花苞之於花朵。初世紀的基督徒習慣於獻祭的崇拜，除非使徒門宣講基督為逾越節的羔羊，死為赦免 我們的罪並上帝恩垂顧他們，不然他們就無法明白使徒教訓的主旨。此外他們屢次宣稱得救是本乎恩，非因行為的教義。雖然聖經中記載了如此清晰的真理，但還是 有那些獨上帝論派、新上帝學派以及各種懷疑派，因為想要別樹一幟，就堅持把本質不同的宗教外衣披在耶穌身上。就拿新約的記載來說——關於耶穌的為人與教訓的惟一記載——耶穌所設立的宗教，在自己的心意中，和在最親近的門徒心意中，根本就是救贖的宗教，這是毫無疑問的。
　　世上最大的悲劇之一就是猶太人——惟一賜以榮耀啟示的民族——不能明了他們眼所見之榮耀啟示的屬靈意義。當殿中的幔子開通時，就顯然教訓我們上帝已經離開的殿，於是一切的禮儀崇拜隨即宣告終止。耶穌在預言的死及耶路撒冷的終局時說︰“看哪，你們的家成為荒場，留給你們。”（太二十三38） 在除滅耶穌的事上，猶太人不但證明了他們自己完全不配管理上帝的事，而且也破壞了整個利未制度，他們以前對此制度的熱心不過是盲目的，只是為了商業上與自 私的目的。使徒保羅也說到，無知的帕子，心地的盲目與剛硬，使得猶太人不能明白律法的屬靈意義，看不見基督就是公義的律法︰“他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。”（林後三14，15，16）這臨到受有“聖言之托”的猶太人是何等的悲劇啊（羅三2）；按肉體說，“基督也是從他們中間出來的”（羅九5）。如果像謙虛的西面那樣，他們或者能見到所應許的彌賽亞，“是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀”（路二32）