贖
罪被理解是對人的，勸人為善，而不是對上帝的，為要支持的公義。基督在十字架上的工作是上帝對世人宣布，只要人肯回轉，就願意赦免人的罪。基督的受苦與受
死被解釋為僅僅是殉道者的為義而死，取人性乃是自然的結果。甘願與人共受苦難，而且的苦也並沒有贖罪的意思在內，不過是自我犧牲的最高模範。所以我們也當
因此受感動，背起我們的十字架，為了服事人而犧牲性命，來作成我們自己的救恩。
道德感化說主張，基督雖有巨大的感化力來勸勉我們行走在十架路上，即自我犧牲服務之道，但究竟還須我們自己走在其上，真正救我們的並不是基督行走的十架 之路。總而言之，我們得救是憑著我們自己的努力，並不是靠基督的血。如此說來，基督並非我們的救主，不過是我們的良朋與模範；於是世上的救主就和好人一樣 多了。這就是罪人能救自己的老舊觀念。這不是別的，這根本就是自然主義的宗教，外面不忠實地披上基督教的名詞。
此說根據上帝僅是愛的假想；並主張悔改是得赦免的惟一條件，它否認任何要求罪必須受刑之律法的存在。這是現代攻擊贖罪教義的根苗。 華飛德 博士有效地分析並揭穿了此上帝愛之屬性的片面著重，茲引述如下︰
“企圖著重毫無分辨之愛為宗教的根本事實，導致贖罪的全部聖經教訓都被無情地拆毀。如果上帝僅僅是愛，那裡還需要贖罪呢？……上帝是愛，當然不錯，但不能就說上帝不是別的，只是愛。上帝是愛，但愛可不是上帝，因此僅用‘愛’字 不能正確的表達上帝。拿我們這失喪於罪惡愁苦中的罪人來說，上帝是愛，確實是基督教的最高啟示。但若以為上帝不是別的，只是愛，可就不是由基督教的啟示而 來。上帝為萬人之父，就其真義上來說，我們不可置疑。但這毫無分辨的仁慈主義，即把握住今日宗教思潮的，卻根本不是基督教的固有觀念，純屬異教性質。當我 們讀流行的宗教性文章時，會引起一種異樣的感覺，姑且稱之為溝通腐朽異教的氣氛，因其中所充斥的有些是“通俗父道上帝”的不正當主張。這些主張又退回到四、五世紀；當異教上帝只漸趨死去的時候，留給那些喜好古習的人們的，不是悲傷的感覺而是一位慈祥的老好人。”
“這 溫和古老的異教表現在宗教文字中是一個何等樂觀的點綴！確信一位仁慈高高在上絕不使地上的人們辛勞難堪的上帝，使在抑鬱中生活的人們何等感激涕零呢！在基 督教嚴正公義的上帝面前他們又該如何的震驚！這位上帝隱現在他們顫驚的眼中恰如出現在現代詩人眼中一樣，視上帝無他，只是一位居住在耶路撒冷的嚴厲之上 帝！的確，偉大的上帝對卑微可憐之人的小過犯是十分寬大而不予注意的，的確，人是上帝慈悲賜予的對象，而非嚴峻斥責的對象。如波斯國詩人卡雅姆所說，‘他是一個人好人，將來也是好的’。”
“現代不分辨是非的仁慈主義者還能比這更深入嗎？我們心中不能不浮起質問。這單方面的通俗父道上帝的宣言，比從異教輸入的‘慈祥老好人’好多少呢？當我們用口來講述這帶祝福的話‘上帝是愛’時，我們心中的確要表現著比我們不希望相信的更深一層的意義。上帝真對人計算他的罪嗎？總之，今天我們對高邁的‘上帝是愛’的超越真理是更充分理解嗎？我們是激烈地抗議我們是被詆毀被視為應受震怒的罪人嗎？是的，對這偉大的話‘上帝是愛’置以任何一詞也都無法道出其真實的內容，除非把此語放在其他同等崇高概念的背景中，如‘上帝是光’、‘上帝是公義’、‘上帝是聖潔’‘上帝是烈火’ 等。‘上帝是愛’的長闊高深是無法把握的——這一切都超越人的知識——除非當上帝的愛向罪人變臉，表現出無法形容的憎惡，以不滅的火似的憤怒來焚燒罪時我們才能明白。‘上帝的愛’的無限性，絕不是藉著有罪不贖並向罪人濫施恩典才能理會的。只有藉著的聖潔公義和公布無限憎惡與憤怒，而同時又極愛人，親自為罪人設下滿足這些要求的辦法，才能充分明白‘上帝的愛’。這在基督教中是優越的特性。畢竟基督教並不是只像一位‘愛的上帝’，乃像一位‘良心的上帝’，……我們可以斷言，一位完全而有良心的上帝，是絕不會以有罪為無罪的。在此一事實中或也含有‘罪的救贖’之必要與最深的根據。”
“今日世界上的人簡直不尊重代替性贖罪的必要。意識上的吩咐只能喚醒良心；而上帝學上的良心又似乎太不活潑。在贖罪論的學說中，最令人驚心的就是把罪的觀念除掉。不錯，只有在罪的意識大大減輕時，人才能如意地幻想藉著‘革命性的悔改’來拋卻罪。當然啦，只有當罪是可惡的意識被抹消的時候，人才會以為聖潔的慈愛的上帝會馬馬虎虎的對付罪。如果我們並不覺得這麼急需要得救，那麼當然只要有一點兒贖罪就可以了，畢竟只有罪人才需要救主。但如果我們是罪人，同時也深知我們自己是罪人，也看重‘為罪人’的意義，那麼我們就必會呼求那因受苦成為完全，作為我們救恩主宰的救主。”
道德感化說主張，基督雖有巨大的感化力來勸勉我們行走在十架路上，即自我犧牲服務之道，但究竟還須我們自己走在其上，真正救我們的並不是基督行走的十架 之路。總而言之，我們得救是憑著我們自己的努力，並不是靠基督的血。如此說來，基督並非我們的救主，不過是我們的良朋與模範；於是世上的救主就和好人一樣 多了。這就是罪人能救自己的老舊觀念。這不是別的，這根本就是自然主義的宗教，外面不忠實地披上基督教的名詞。
此說根據上帝僅是愛的假想；並主張悔改是得赦免的惟一條件，它否認任何要求罪必須受刑之律法的存在。這是現代攻擊贖罪教義的根苗。 華飛德 博士有效地分析並揭穿了此上帝愛之屬性的片面著重，茲引述如下︰
“企圖著重毫無分辨之愛為宗教的根本事實，導致贖罪的全部聖經教訓都被無情地拆毀。如果上帝僅僅是愛，那裡還需要贖罪呢？……上帝是愛，當然不錯，但不能就說上帝不是別的，只是愛。上帝是愛，但愛可不是上帝，因此僅用‘愛’字 不能正確的表達上帝。拿我們這失喪於罪惡愁苦中的罪人來說，上帝是愛，確實是基督教的最高啟示。但若以為上帝不是別的，只是愛，可就不是由基督教的啟示而 來。上帝為萬人之父，就其真義上來說，我們不可置疑。但這毫無分辨的仁慈主義，即把握住今日宗教思潮的，卻根本不是基督教的固有觀念，純屬異教性質。當我 們讀流行的宗教性文章時，會引起一種異樣的感覺，姑且稱之為溝通腐朽異教的氣氛，因其中所充斥的有些是“通俗父道上帝”的不正當主張。這些主張又退回到四、五世紀；當異教上帝只漸趨死去的時候，留給那些喜好古習的人們的，不是悲傷的感覺而是一位慈祥的老好人。”
“這 溫和古老的異教表現在宗教文字中是一個何等樂觀的點綴！確信一位仁慈高高在上絕不使地上的人們辛勞難堪的上帝，使在抑鬱中生活的人們何等感激涕零呢！在基 督教嚴正公義的上帝面前他們又該如何的震驚！這位上帝隱現在他們顫驚的眼中恰如出現在現代詩人眼中一樣，視上帝無他，只是一位居住在耶路撒冷的嚴厲之上 帝！的確，偉大的上帝對卑微可憐之人的小過犯是十分寬大而不予注意的，的確，人是上帝慈悲賜予的對象，而非嚴峻斥責的對象。如波斯國詩人卡雅姆所說，‘他是一個人好人，將來也是好的’。”
“現代不分辨是非的仁慈主義者還能比這更深入嗎？我們心中不能不浮起質問。這單方面的通俗父道上帝的宣言，比從異教輸入的‘慈祥老好人’好多少呢？當我們用口來講述這帶祝福的話‘上帝是愛’時，我們心中的確要表現著比我們不希望相信的更深一層的意義。上帝真對人計算他的罪嗎？總之，今天我們對高邁的‘上帝是愛’的超越真理是更充分理解嗎？我們是激烈地抗議我們是被詆毀被視為應受震怒的罪人嗎？是的，對這偉大的話‘上帝是愛’置以任何一詞也都無法道出其真實的內容，除非把此語放在其他同等崇高概念的背景中，如‘上帝是光’、‘上帝是公義’、‘上帝是聖潔’‘上帝是烈火’ 等。‘上帝是愛’的長闊高深是無法把握的——這一切都超越人的知識——除非當上帝的愛向罪人變臉，表現出無法形容的憎惡，以不滅的火似的憤怒來焚燒罪時我們才能明白。‘上帝的愛’的無限性，絕不是藉著有罪不贖並向罪人濫施恩典才能理會的。只有藉著的聖潔公義和公布無限憎惡與憤怒，而同時又極愛人，親自為罪人設下滿足這些要求的辦法，才能充分明白‘上帝的愛’。這在基督教中是優越的特性。畢竟基督教並不是只像一位‘愛的上帝’，乃像一位‘良心的上帝’，……我們可以斷言，一位完全而有良心的上帝，是絕不會以有罪為無罪的。在此一事實中或也含有‘罪的救贖’之必要與最深的根據。”
“今日世界上的人簡直不尊重代替性贖罪的必要。意識上的吩咐只能喚醒良心；而上帝學上的良心又似乎太不活潑。在贖罪論的學說中，最令人驚心的就是把罪的觀念除掉。不錯，只有在罪的意識大大減輕時，人才能如意地幻想藉著‘革命性的悔改’來拋卻罪。當然啦，只有當罪是可惡的意識被抹消的時候，人才會以為聖潔的慈愛的上帝會馬馬虎虎的對付罪。如果我們並不覺得這麼急需要得救，那麼當然只要有一點兒贖罪就可以了，畢竟只有罪人才需要救主。但如果我們是罪人，同時也深知我們自己是罪人，也看重‘為罪人’的意義，那麼我們就必會呼求那因受苦成為完全，作為我們救恩主宰的救主。”
贊成道德感化說的人，對於上帝需要贖罪的觀念，都是盡量地大肆譏評。關於罪所帶給人的主要影響，由此人與上帝遠離因而不克反應正當動機，他們都不理聖經 上的暗示。他們看不出聖潔之上帝與犯罪之人中間那道不可渡過的鴻溝，所以他們體會不到上帝的公義必須滿足的真正原因。他們說，如果上帝繼續伸開的慈手歡迎 人，整個的困難就是如何引誘人來得赦免，當然這就無需贖罪，事實上這贖罪的觀念也就算是荒誕的。一方面，聖經教訓我們上帝的公義必須得到確證，另一方面， 聖靈在人心中的內部工作，在人能了解屬靈真理或言悔改之前是必須的，而且這聖靈的恩賜，是由於基督的犧牲為信徒買來的。保羅非常清楚地說明了這贖罪的必須 性，並非在於上帝的愛，乃在於的公義，宣明贖罪的終極目的就是“上帝知道自己為義，也稱信耶穌的人為義”（羅三26）。
贖罪教義史表明了基督的神性與道德感化說是難以冶為一爐的。根據此說，一位為人之基督的榜樣與我們較為相近，比為上帝的基督更好。近代許多論贖罪的神學 書籍都拒絕把亞當的罪或基督的義歸給人，這樣他們就很邏輯地否認了人類在亞當裡的墮落，和人類在基督裡的得蒙救贖。他們認為耶穌只是萬世師表，完人之範， 結果他們的宗教是傾向人本主義的水準。
道德感化說的廣泛影響，及其破壞整個基督教的信仰，已由浸信會神學家斯特朗博士說明了。斯氏宣明︰“道德感化說在邏輯上必然使基督教其他的顯著教義——默示、罪惡、基督神性、稱義、重生以及永刑——受 到嚴重的影響。此說要求默示投降，因為代替性贖罪的觀念已交織於舊新約的教訓中。道德感化說要求把罪的聖經教義除掉，因為在本說中一切罪都是違反本性，罪 人不能自救，客觀的罪孽必須被贖而滿足上帝聖潔要求的觀念，均遭到否認。此說也要求放棄基督的神性，因為如果罪算不得什麼大惡，人就可以救自己脫離其刑罰 與勢力，這樣就無需一位受無限痛苦神性的救主，只要人性的基督就足夠了。此說要求我們放棄稱義是上帝在律法前稱罪人為義的作為，惟因基督的罪與死，罪人才 能與聯合的聖經教義，因為他們認為除了人自己的義以外，別的義都不能算在罪人身上。此說否認重生的教義，因為這不再是上帝的工作，乃是罪人自己的工作，不 再是內心的改變，不過是罪人自己自我革新的志願而已。此說反對永刑，因為這不在適用於武斷性律法中的有限過犯，也不再適用於不包括道德性的膚淺犯罪。”
我們深深知道上帝超越的愛，也就是經由耶穌死在十字架上所表明的愛，本應使人棄絕他們的罪而歸向上帝；但事實卻是，此種懇請並不能感動未重生之人的心。近代新神學派說的很清楚，他們說贖罪的道德感化說是無力的——因為此說把人重新放回自然的宗教裡去。那乃是把基督自己的衣裳（此衣裳即啟示錄作者所說“沾了血的衣裳，在衣服上有名寫著說︰萬王之王，萬主之主”。十九13，16），放在別人身上，剝奪了基督的榮耀，這並不是傳新約的福音，乃是傳人為的福音，無法感動罪人悔改。悔改的罪人知道他是有罪不潔的，而且必須付上上帝公義所要求的代價。若不是他確信基督已為他償清罪債，不然他總以為他能改善自己的生活。
況且，人人都應該曉得，道德感化說只是以激動我們的情感為其清晰的目的，其本身並無固有的原則和必然性，因而造成悲劇的結果，其自身是注定失敗，空遺可 厭而已。不公義的刑罰就是罪惡。把一個無辜的人為了社會的利益而處死刑，不但是罪而且也是一項大罪。只有當此處刑為不應當得好處的人斷為公正時，他的犧牲 方被所有的人視為公正或必要。
道德感化說並未對基督的死作適當的解釋，而且更使之模糊。假如基督以非罪犯之身，在那韶華之年，自願接受苦與死亡，那麼道德感化說對基督之死與受苦就更 無適當的解釋，只有謬誤了。況且，假如死僅僅算是一個殉道者，而非為百姓罪惡的負擔者，那就完全無法解說，為什麼在受極大痛苦的時候，反為父上帝所棄絕。
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