2015年12月20日 星期日

新福音主義(Neo - Evangelicalism)

[新福音主義的歷史發展]

            「新福音派」( neo - evangelical)這名詞是由波士頓花園街公理會(Park Street Congregational Church)的牧師奧根格(Dr. Harold John Ockenga)所創 的。 1948年,他在加州福樂神學院(Fuller Theological Seminary)發表演講,解釋新福音主義的立場:

          “新福音主義是從三個運動分離出來的。新福音主義首先與新正統主義(neo - orthodoxy)分離,因為它(福音主義)接受聖經的權威。它(福音派)也與現代主義(modernism)有所分別。因它懷抱正統教義的整個系統, 反對現代主義所接受的。它也與基要主義分離,因為它相信聖經的教導、教義及倫理,一定能應用在社會環境中,能對社會產生作用,正如可以應用在個人身上一 樣。”

           新福音主義是一股新崛起的回應力量,尤其對基要主義的表達方式表示不滿。當代主要的福音派神學家亨利卡爾(Carl .F.H. Henry,生于1913年),也是《今日基督教》(Christianity Today)的 創辦人,就曾提出基要主義「已由一個作為神學派系的基要主義,變成一種好像消極反動精神的基要主義」。亨利相信,基要主義錯誤地表達聖經的基督教,他們思 想狹窄,局限於聖經信息的某些部分﹔表達方式欠缺學術性,只顧打擊現代主義﹔也表現出一種苛刻、好辯、缺乏愛心的精神。亨利強調需要承擔社會的責任。

           盡管所有在這運動(新福音主義)中的成員,觀點未必完全相同,但都傾向於容忍自由派。他們稱自由派為「邊陲的朋友」(fringe friends)﹔而基要主又則稱自由派為異端。

           新福音主義的支持者有:奧根格、亨利卡爾、卡內爾(E.J. Carnell)、葛培理(Billy Graham)及蘭姆(Bernard Ramm)。福樂神學院(Fuller Theological Seminary)是這運動的大本營,而《今日基督教》則是這運動的出版喉舌。

[新福音主義的教義觀點]

         社會責任:新福音派相信,基要派忽略了福音對社會的意義,所以新福音派著重回應社會的問題。他們譴責基要派,只一味著重個人贖罪救恩,只傳講人的罪及基督即將再臨。新福音派「不是鼓吹社會福音,個人重生對個人救恩是必須的,福音在社會方面的應用,正是他們所關切的」。
        分離:至於分離的問題,要回到普林斯頓神學院的事件去。那時麥根因為自由主義問題,離開了普林 斯頓神學院和美國長老教會,去建立韋斯敏德神學院。麥根可說是分離分子的代表。新福音派批評麥根,和其他因自由主義而離開教會、宗派及宣教團體的人。卡內 爾批評麥根最為激烈,他指責他的分離行動,是對教會教義的不尊重表現。

         拿述(Ronald H. Nash)也爭辯分離主義問題,因為它:

(l)「在正統信仰中孕育分裂的心態」﹔

(II)「高舉次要的教義,以之為相交的測試標准」﹔

(III)「未能或拒絕與那些不同意見的人溝通」。

        無謬誤:新福音派在無謬誤及批判方法學上,是意見分歧的。夸比狄奧斯(Richard Quebedeaux)指新福音主義是建基於歷史批判學上,這是因為新福音主義認為,聖經不單是上帝的作品,也是人的作品。聖經亦帶有文化制約的標誌。

「真確性及無誤性這些古老概念,受到再度詮釋。一些福音派學者甚至說,聖經的教訓(指信仰與生活的實踐)才是設有錯誤的,無謬誤不是指經文本身。」

但必須知道的是,雖然有一些新福音派否定聖經無謬誤,也有一些是支持的。奧根格就是其中之一。

         科學:基要主義和新福音派對聖經與現代科學的關系,有不同看法。有關創世記的記載,基要派的傳統持守間隔論(gap theory),這理論可容納科學或現代創造論對創造年期所提出的解釋。

新福音派對科學的觀點,在蘭姆(Bernard Ramm,生於1916年)的《基督教對科學與聖經的觀點》(The Christian View of Science and Scripture)一書中,有最佳的說明。蘭姆提出聖經與現代科學的和諧,他將宇宙年期定為四十至五十億年。蘭姆稱自己為漸進創造論者 (progressive creationist),他認為進化論不是反基督教的。他指出一些基督教徒和天主教徒也相信進化,「這証明進化論在形而上學概念上,并非跟基督教不能相 容。」

卡內爾也認為「上帝原本所創造的萬物種類,有很大的轉變」,這稱為「開端進化論」(threshold evolution)。

[新福音主義的評價]

         社會責任:新福音主義雖然強調社會責任,但值得注意的是,聖經很少談及基督徒對不信者的社會 責任。在討論這個問題時,加拉太書六章10節是常被引用的一節經文。「當然,有些人引用先知的社會問題觀點,作為根據﹔但這不能一概而論,因為以色列是個 神權主義(theocratic)國家。」

        分離:新福音主義傾向於忽視聖經裡關於分離的教導。聖經就這個主題有很多講論(羅十二2,十六 17﹔林后六14至18﹔多三10﹔雅四4﹔約貳9至11)。雖然應用這些經文并不容易,意見十分分歧,但至少,基督徒應該問,我們可否與那些否定基要教 義,如基督神性或代替性贖罪的人在宗教上合作。

        無謬誤:批判方法學的爭論,仍十分激列。不少保守派提出疑問,究竟歷史批判學、形式批判學、資 源批判學及校訂批判學,是否可以運用,而不必犧牲無謬誤教義,或神聖默示。對於未經証實的批判方法假設,似乎過多了。新福音主義也將默示和無謬誤分別開 來。拿述(Nash)爭論有關原稿無謬誤的問題,他說這只是一個假設。這是一個十分嚴肅的問題,因為如果聖經是上帝所「呼氣」的(提後三16),它又怎能 夠有錯誤?

        科學:調節聖經及科學之爭時,所遇到的問題就是科學本身是常變的。數十年前人們相信是真確的科 學發現,今天可能已被推翻。那些曾經嘗試調解聖經與科學之爭的人,可能日後都會感到尷尬。進一步說,聖經經常被人從科學的角度,去加以解釋,這好像在說, 具有權威的是科學,而不是聖經。某些漸進創造淪(progressive creationism)者或本土洪水論者,確是如此看法。莫禮士(Henry M Morris)等人寫過不少作品,從科學觀點和聖經觀點,駁斥進化論。

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