對世俗神學的批判

    柯克斯的《世俗之城》出版後，掀起了世俗神學在美國的大辯論。

     過去人們以為人的本質、天性、目標是個宗教性的問題，也嚐試在宗教的領域裡解決這些問題。但是，很明顯的，當我們把這些問題及答案只局限在與現世生活不相干的神聖領域或來世時，這樣的宗教及神學就只是片面的、麻醉的、和逃避的。但是，如果只把神學局限在世俗的層面上，那麼也是另一種片面的、妥協的神學。由於世俗神學認可現存制度，把現世視為正常而應當的，否認了壓迫性的現狀是可以被生命的另一超越水平加以裁判，它忽略了人生命中的超越性層面，忘記了現世可以被超越。從這個角度來說，世俗神學是替現代化毫無保留的辯護的意識形態，是布爾喬亞的神學。

    世俗神學是實用主義哲學的神學，因此和實用主義一樣，都不大談形上學和超越性，雖然兩者都不否認形上學或超越性觀念的可能性。

    世俗神學熱情地擁抱工業化、都市化，因此歡迎打倒舊權威及傳統。柯克斯從「無名性」和「流動性」兩點論到資本主義社會給人精神自由的可能性，這似乎是自由個人主義政治哲學較少論及的。但是世俗神學並未提到資本主義社會存在著不可避免的惡──結構性的罪，即由於資本主義經濟制度本身所致的異化；而且，除非徹底改變資本主義經濟制度，這種異化是無法克服的。從世俗神學對世俗化的樂觀看法而言，應當會否認有這樣結構性的罪，或者將之視為一種形而上的觀念，正是因為這個原因，世俗神學被視為意識形態的。

 

    不管如何，有不少神學家認可了這樣批評，因此，進一步地提出了革命神學、解放神學等等。而柯克斯本人則吸納了這樣的批評，在後期則將十分現代的世俗神學轉變為「後現代神學」，與解放神學接合。

 

    現代神學的開端是巴特的危機神學，其精神仍是保守的，所以又被稱為「新正統」，而第一個自稱「激進」的現代神學流派，要算上帝已死神學：但神死神學或半保守的存在神學（以田立克、布特曼為代表）仍然是在純宗教哲學圈子之內，討論的是深奧的神學問題及形上的觀念，是齊克果內省式的神學。

 

    世俗神學揚棄了形而上問題，認為田立克這些人的神學對現代人是無用的，因為現代人根本不關心終極問題（例如：「人生的意義是什麼」這類問題），而對田立克而言，關切終極問題才是信仰的表現。

    世俗神學揚棄了一切形上學的問題，強調現世，必然產生對現世負責的觀念，所以世俗神學的晚期就出現了「責任」的問題。若是把「責任」再向前推一步，到了「改造世界」此一觀念上，我們就走進了希望神學的大門。我們固然可以從意識形態的觀點，把世俗神學視為激進神學的右派，把革命神學（及解放神學）視為左派，可是我們也可以從現代神學史的觀點來論斷世俗神學的地位。

 

    現代激進神學明顯約有兩大趨向。一是傾向神祕主義的、形上學的，這可以用阿爾泰式的神死神學及其後的過程神學為代表。另一趨向則是世俗神學及其後的希望神學、解放神學為代表。從這個角度來看，世俗神學是占著承先啟後的地位的。