解放神學之建立

   誠意、行動和鮮血孕 育了解放神學的理論。1968年7月，秘魯神學家古斯塔沃‧古鐵雷斯在秘魯的一次神職人員全國大會上做了一個報告，題為《走向一種解放神學》，1971年，報告內容以《解放神學——前景》為題成書出版。這樣，解放神學就有了自己的系統理論。

    古鐵雷斯神甫曾在比利時盧萬大學攻讀神學和心理學，在法國里昂攻讀神學。他是拉丁美洲主教理事會的神學專家。他的觀點實際上是對其他解放神學家思想的歸納和總結。

    在歐洲，傳統神學研 究往往表現為概念思辨和史據考證。拉丁美洲解放神學家開宗明義地指出︰神學是對實踐的批判性思考。對此古鐵雷斯是這樣表述的︰“只有通過默默地祈禱和與窮人結合的實踐，才能得到關於上帝之神秘的啟示，我們稱這種基督徒的生存方式是第一位的。然後，這種生活將會啟發理性思考，這是第二位的。”

  

    這就是古鐵雷斯提出的“實踐權威論”，它是解放神學的方法論。

    他進一步解釋說，信仰者有兩種境遇︰一是沉默，一是表述。沉默是由祈禱和基督徒式的行為構成的，沉默是人與上帝親切相遇的條件。語言無法表達信者在靜默中獲得的深刻體驗， 但這種體驗卻能使信者的語言更加豐富和謙卑。神學是什麼呢？神學就是“被沉默豐富了的表達”。

 

    解放神學不僅是一種思想，更是一場運動。廣大神職人員和信徒投身於轟轟烈烈的窮人解放事業，不怕流血犧牲，靠的就是這種信念︰像基督教導的那樣。和窮人團結在一起，就是接近上帝。而這種信念是他們在自己創造的基層宗教社團裏早已獲得的意識，解放神學家們使群眾的認識更加理論化。

 

    在解放神學運動中，出現過許多自發的群眾性《聖經》學習小組，他們依據自己每日的生活與鬥爭體會對《聖經》做出新的解讀。比如︰他們認為，《出埃及記》的主要含義不是傳統的“出走’說，而是為了擺脫奴役；耶穌是被“謀殺”的，他的死主要不是由於司法上的錯誤和猶太人的仇恨，而是由於他履行向窮人宣講福音的使命，觸犯了維護秩序的當局；“原罪”除了神學上的解釋，也是一個歷史事實，即人與他人的脫離；以色列部落在迦南建立政權的歷史證明，在塵世建立正義的國度是上帝的旨意；他們根據《聖經》裏的反偶像崇拜內容，提出應該反對資本主義社會裏的金錢拜物教，把金錢當偶像來崇拜就是蔑視上帝。

 

    解放神學家在此基礎上倡導恢復早期基督教的歷史觀。他們認為基督教經歷了一種從希伯來文化的“改造意識到希臘文化的“靜觀”意識的轉變。《聖經》的原始精神強調建正義的國度，強調改造自然。後來，正統神學以古希臘柏拉圖主義為基礎，強調精神世界與物質世界的分裂。歐洲神學家傾向於建立“純粹神學”體系，而解放神學則提倡基督教精神的“非希臘化”，恢復早期基督教參與塵世正義鬥爭的積極色彩。

    新的實踐和新的理解使基督教的“救贖”與人世的“歷史”得到了統一，但這種統一又不是宗教與政治的簡單結合。解放神學支持人民的正義鬥爭。但絕不提出獨立的政治方案，反對建立政黨式的組織，它堅持認為宗教只是人世的靈魂、解放神學家認為，基督教精神裡有一種積極的烏托邦因素，它使人的解放成為一個連續的過程。人有權利在塵世開始建立天國。但絕不把任何理想社會的建立看做天國的到來。天國是一種象徵，天國是一種等待，它永遠代表未來。古鐵雷斯認為人的解放要經過三個階段， 第一個階段是人在政治、經濟和社會方面的解放；第二個階段是在兄弟般友愛的社會裏締造一種新人，開始一場文化革命；在第三個階段，人將脫離原罪，與上帝 和所有的“鄰人”結合成一體。

    靈魂是自由的精神。在這種精神的鼓舞下，爭取正義的鬥爭產生了神聖的意味，人民大眾在鬥爭中感到超自然力量的存在，不畏犧牲，堅信勝利。這種絕對自由的精神又包含著一種反偶像崇拜的不斷革命意識，它幫助人民避免將天國與任何一個人類歷史階段等同，避免解放進程政治化、意識形態化、教條化，避免一切革命進程蛻變成“宗教”。