儘管代贖的價值足夠(sufficient)拯救全人類，但是代贖只對蒙上帝揀選的人有效(efficient)。代贖的功勞可以用在這個人身上，也可以用在那個人身上，並沒有區別，所以客觀來說，全人類都有得救的可能，但是主觀來說，全人類都得救是有困難的，因為罪人憑自己不能看見屬上帝的事，也不能欣賞屬上帝的事，只有被聖靈重生以致成聖的人，才能看見並且欣賞屬上帝的事，以致得救。至於上帝為什麼不把這個恩典賜給所有的人，上帝並沒有把其中的道理完全啟示我們。
如果上帝使代贖對每個人都有效，就會使代贖本身失去價值。如果代贖可以施行在每個人身上，但是有些人還是滅亡了，那麼結論就是「客觀來說，代贖使每個人都可能得救，但是實際上卻沒有使每個人得救」。按照阿民念的理論，代贖只是使每個人都「可能和上帝的恩典合作」罷了，如果他們願意，就可以和上帝的恩典合作，使自己得救。我們雖然不同意阿民念主義這種說法，但是這種說法至少還可以自圓其說，解釋實際發生的狀況。但是如果照前面的說法，「雖然代贖施行在每個人身上，但是有些人還是滅亡了」，就有點荒謬了。您看過一個人「雖然病得了醫治，卻還是死於癌症」，或是「雖然罪被除掉了，卻還是因為不信而滅亡」嗎？
其實代贖的本質已經決定了代贖的範圍。如果代贖只使人有得救的可能，那麼代贖就適用於所有的人；如果代贖可以保證一個人得救，那麼代贖就只能適用於被上帝揀選的人。華菲德博士說：「我們倒底是要一個價值高的代贖，還是要一個範圍廣的代贖？我們只能在二者之間選擇一個」。基督代贖的工作如果施行在每個人身上，它的本質就必然減損。
阿民念主義同樣對代贖有明確的限制，只是加爾文主義限定代贖的範圍，阿民念主義限定代贖的能力。加爾文主義限定代贖的對象，不過他相信代贖的功效，相信代贖能使許多人得救；阿民念主義限定代贖的能力，因為阿民念說代贖本身不能救任何人。加爾文主義者限制代贖的「量」，不限制代贖的「質」；阿民念主義則限制代贖的「質」，不限制代贖的「量」。
加爾文主義者認為代贖好像一座窄橋，連接兩岸引人過河；阿民念主義認為 代贖好像一座寬橋，但只到河的半中央。其實阿民念主義和加爾文主義都認為基督的代贖工作有限制，而且阿民念主義者所認為的限制比加爾文主義者所認為的限制更大。
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