基督犧牲的目的

 

　　基督受死的目的如果是要拯救每個人，我們就得說，上帝能力不夠，或是意願不強，以致沒有完成他的計劃。但是既然上帝的工作總是有效的，那麼基督受死代贖的對象，就必然限於那些實際上真正得救的人。

      阿民念主義以為上帝的心意可以改變，也可能失敗。阿民念主義者說：「上帝差遣他的獨生子來，是要拯救所有的人，但是後來看到這個計劃沒有辦法完成，就改變心意，只『揀選』那些他預先看見有信心肯悔改的人」，是把上帝說成是一位「有意要作一件事，但是這件事從來沒有發生」，又「好像把他的作為寄託在他所創造的受造物身上」的上帝，其實受造物是在一切事上都依靠他的。沒有一個有理性的人，如果有智能能力執行他們的計畫的人，卻會決定作一件他們從來作不到的事，或是採納一個從來不能實現的計劃。人的智能能力都有限，還會這麼作，那麼上帝的智能、能力無限，豈不更是這麼作嗎？如果一個人滅亡，我們可以放心的說，那一定是上帝從來沒有打算要拯救他們，也從來沒有設計一些方法使他們可以得救，更沒有把這些方法付諸實行。

 　　耶穌說：「我為羊捨命」，這就表示耶穌認為他受死的意義與目的，是侷限在一個範圍裡的。如果他只為羊捨命，就代表他代贖的事工不是普遍針對每個人的， 因為他對法利賽人說：「你們不是我的羊」；又說：「你們是屬於你們的父魔鬼」。耶穌既然這麼清楚把法利賽人排除在外，還會有人主張耶穌為法利賽人捨命嗎？ 有天使向約瑟顯現，告訴他要為馬利亞生的兒子起名叫「耶穌」，因為他降世的使命就是要救他自己的百姓脫離罪惡。所以耶穌來到世上，不是「只使人有得救的可 能」，而是「真的將他自己的百姓拯救出來」。而且我們大可放心，拭目以待，因為他只要開始作一件事，就一定已經作成了。

 　　既然上帝的工作絕不會徒勞無功，半途而廢，所以凡被聖父揀選的人，也必然被聖子救贖，且藉聖靈成聖；換言之，揀選、救贖、成聖，這三件事一定發生在同一個人身上。阿民念主義說「代贖是普遍的，針對每一個人」，這會使揀選、救贖、成聖這三件事不均衡發展，因而破壞了上帝三位一體的內在完美諧和。如果阿民念主 義不說普遍代贖，而說普遍救贖，那也有問題，因為普遍救贖代表每個人都得救，就成了普救論。

 　　當基督在他被釘十字架的前一個晚上代禱的時候，宣告蒙揀選者與蒙救贖者是同一批人。他說：「他們本是你的，你將他們賜給我」，又說：「我為他們祈求， 不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的，凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我因他們得了榮耀」(約十七6, 9-10)，又說：「我是好牧人．我認識我的羊、我的羊也認識我；正如父認識我、我也認識父一樣．並且我為羊捨命」(約十：14-15)。保羅也教導說： 「牧養上帝的教會，就是上帝用自己血所買來的」(徒廿28)；「基督愛教會，為教會捨己。」(弗五25)；「人為朋友捨命」(約十五13)。基督為約翰、保羅這樣的人死，不為像法老、猶大那樣的人死；他為綿羊死，不為山羊死。除非我們能說法老王與加略人猶大也是基督的羊、基督的朋友、基督的教會，否則我們就不能說基督是為了全世界的人死。

 　　再者，我們既然說「基督為他的教會和百姓捨命」，我們就不可能相信基督為「背道的人」捨命，同時也為「他打算要拯救的人」捨命，這兩種捨命的程度會一模一樣。上帝把人類分作兩種，他清楚肯定這種人，當然也就暗示他否定那種人。上帝論到這種人所說的話就不適用於那種人。如果我們說「某人為他的子女勞碌奔波， 甚至犧牲健康精力」，就表示我們不認為他的動機只是為了博愛，或說他的安排是為了社會的福祉。照樣，如果我們說「基督是為他的子民死」，就不能說他是為了每個人死。