限定的救贖

 

　　我們在這裡討論的問題是：基督將自己獻上作贖罪祭，是「為全人類每一個人，沒有例外，也沒有分別」呢？還是「只為上帝所揀選的人」呢？換句話說，基督受死作贖罪祭，是要「全人類都有可能得救」呢？還是「只確定要使那些父神賜給基督的人得救」？

      阿民念主義主張「基督為全人類每一個人而死，沒有分別」；加爾文主義者則主張「在上帝的心意與奧秘的計劃裡，基督只為被上帝揀選的人而死；至於其餘沒有被上帝揀選的人，只承受普通恩典，基督的死與他們沒有直接關係」。也許「限定的救贖」(Limited Redemption)比「限定的代贖」(Limited Atonement)更能清楚表達這件事的含意。

      基督「代贖」(atonement)工作的效力當然是無限的，沒有哪個罪是基督受死還沒有辦法贖的；所謂「限定」(limited)，是指「這個代贖產生的果效，應用到個別的人身上」是被限定的。這個「代贖產生的果效」一般稱為「救贖」 (redemption)，所以我們可以說「救贖」被限定，不是每個人都有分。不過「限定的代贖」已經成了固定的神學用語，意義也為人熟知，所以我們還是 沿用這個名詞。

      代贖指「基督受死產生的客觀功效，就是使罪惡得赦」，救贖指「人接受基督受死的客觀功效，以致主觀上得救」。換句話說，救贖是代贖的果效，是代贖應用到個別的人身上的結果，也是「基督代贖」的客觀事實成為「人得救贖」的主觀經歷。

　　〈西敏信條〉論到「限定的代贖」，是這樣說的：「......，所以一切在亞當裡墮落，又蒙基督救贖的人，就是蒙上帝揀選的人，都蒙聖靈在適當的時候，用有效的恩召，使他們信靠耶穌基督，並且被稱為義，得兒子名分，得以成聖，並且因信被基督的能力保守，以致得救。除了被揀選的人以外，沒有一個人蒙基督 救贖、蒙上帝有效恩召、被上帝稱為義、得兒子名分、得以成聖，以致得救。」

 　　「揀選」經過邏輯的推論，勢必會得出這一章「限定的代贖」。如果上帝從亙古以來，就已經計劃要「拯救全體人類中一部分的人，而不拯救其餘的人」，那麼不管是說「上帝的工作對蒙揀選的人，和未蒙揀選的人，都具有相同的意義」，還是說「上帝差遣他的兒子，既為預定不得救的人而死，又為他所揀選得救的人而死，而且這兩種死都相同真實，意義也都相同」，這兩種說法似乎都有點矛盾。這兩個教義同舟一命，這個教義正確，那個教義就正確；這個教義不成立，那個教義就不成立。在邏輯上來說，我們不可能接受這個教義，卻拒絕那個教義。如果上帝已經揀選一些人得永生，而沒有揀選另一些人得永生，那麼原因很簡單：基督來到世上，主要是為了救贖上帝所揀選的人。