這是「教會與文化」課程中非常關鍵的一環，因為
今日教會所面對的文化處境，就是一個「世俗時代」。
🟦 一、什麼是「現代文化」？
現代文化不是單一元素，而是由多重力量構成：
1. 個人主義（Individualism）
人被教導自己定義自己的人生，而不是由上帝或群體決定。
因此出現：
- 我活出「真實的我」
- 我的感受決定真理
- 我的選擇最重要
（這與創造秩序中「以上帝為中心」的觀念抵觸）
2. 理性主義與科學主義（Rationalism,
Scientism）
現代文化相信：
- 唯有可測量、可證明的才是真實
- 神蹟、靈性經驗被視為主觀
這不是科學本身的問題，而是「科學成為信仰」。
3. 消費文化（Consumerism）
萬物皆可買賣，人變成消費者。
甚至信仰也被商品化：
「選一間合我口味的教會」
「聽我喜歡的講道」
「信仰是我生活品質的一部份」
4. 科技媒體文化（Digital Age）
科技重新塑造我們對人、時間、真理、身分的理解：
- 注意力被碎片化
- 資訊爆炸讓真理相對化
- 社群文化塑造自我價值
這是一種新的「形象文化」。
5. 多元文化主義（Pluralism）
在現代世界：
- 每個人都有自己的真理
- 宗教只是選項
- 沒有人擁有最終答案
這直接衝擊基督信仰的「唯一性」。
🟧 二、什麼是「世俗化」？（Secularization）
這裡使用 Charles Taylor《A Secular Age》 中最具洞見的理解。
這本書是當代最重要的世俗化研究作品之一。
Taylor 指出：
世俗化不是宗教消失，而是宗教變成眾多選項之一。
以下為重點解析：
🟨 三、Charles Taylor：三種世俗化
世俗化 1：宗教影響力衰退
宗教不再主導政治、教育、法律。
（例如：學校、公民生活不再以信仰為中心）
世俗化 2：宗教參與度降低
教會的出席率減少、信仰參與度下降。
（但不是無神，而是「沒必要」）
世俗化 3：信仰成為「一個選項」（Taylor 的重點）
最深層的世俗化不是「不信上帝」，
而是：
- 信仰再也不是「理所當然」
- 信上帝變成一種「可能但選擇性的生活方式」
- 人可以過「完全不談上帝的生活」
這使得信仰不是社會預設，而是個人選擇。
🟩 四、現代世俗文化的核心：封閉的內在框架（Immanent Frame）
Taylor 說現代人活在一個「只看得見此時此地」的框架中。
- 沒有超自然
- 沒有永恆
- 沒有上帝的行動
- 只有心理學、社會學、生物學
人不一定否認上帝，但活得像沒有上帝一樣。
這就是世俗化最深的力量。
🟦 五、為什麼現代會出現世俗化？
1. 科學革命 → 超自然退位
自然界被視為「機器運作」、「無需上帝的介入」。
2. 人文主義興起 → 人成為中心
現代文化的最終目標＝人的幸福，而不是上帝的榮耀。
3. 城市化與流動性 → 社群解體
沒有穩定的信仰共同體，人變成漂泊的個體。
4. 宗教內部失敗
Taylor 在《A Secular Age》中指出：
宗教變成「道德主義」或「文化儀式」，就失去吸引力。
🟥 六、現代世俗化對教會帶來的衝擊
1. 信仰私人化
「信仰是我的私人決定」
教會不再是權威，而是選擇項目。
2. 道德相對化
沒有絕對真理，只剩：
- 我的感受
- 我的經驗
- 我認為怎樣就怎樣
3. 敬拜消費化
信徒變成：
- 觀眾
- 消費者
- 評價者
不再是門徒。
4. 失去超越性
上帝變成：
- 一種心理安慰
- 一種文化身份
- 一種情緒支持
不是掌管宇宙的主。
🟪 七、聖經如何回應現代世俗文化？
1. 回到「上帝是真實的主動者」
→ 重新恢復上帝在歷史中的工作（創 1、出 3、使徒行傳）
2. 回到門徒身份，而非宗教身份
→ 耶穌不是文化的選項，而是生命的主（太 16:24）
3. 以愛與公義回應文化的破碎
→ 教會不是政治武器，而是上帝國的預嚐（太 5–7）
4. 在文化中做鹽與光，不逃離也不妥協
→ 參與、分辨、更新（羅 12:1–2）
5. 重新建立有深度的信仰群體
→ 抵抗孤獨文化與個人主義
→ 建立充滿真實關係的教會
🟧 八、結論：現代文化中的信徒需要「雙重忠誠」
在文化中生活，但以上帝為王。
使用科技，但不受科技控制。
活在世俗環境，但保持天國視角。
身處多元社會，但持守福音獨特性。
這就是教會在世俗文化中的見證。
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