✨ 一、聖經裡的「教會與文化」：張力與使命同時存在
1. 文化是上帝創造的恩典（創 1–2）
人被造來：
- 發展文化：管理、建造、命名、創造
- 建立社群、語言、技藝、制度
→ 文化本身不是罪，也不是敵人；是上帝給人治理的空間。
2. 墮落後文化同時成為偶像的場域（創 11，啟 18）
- 巴別文化：人類集體力量抗拒上帝
- 巴比倫象徵一切「反神文化」
- 君王、商人、帝國的權力勾結
Crossan指出帝國文化往往建立在暴力與支配上，而耶穌的國度形成反文化的見證。
3. 上帝呼召祂的百姓成為「在文化中、卻不屬於文化」的群體
- 亞伯拉罕：在列國中成為祝福（創 12）
- 以色列：活出聖約文化（申命記）
- 教會：在世界中照亮文化（太 5:13–16）
新約裡教會的身分非常清楚：
「在地上生活得像天上國民」（腓 3:20）。
✨ 二、歷史中的教會與文化：三大模式
這部分可整合 Taylor《A Secular Age》的社會想像與教會發展史的分析。
模式一：教會反文化（Counter-cultural）
代表：初代教會、修道運動
特徵：
- 拒絕文化中的偶像與權力秩序
- 強調聖潔、分別為聖
- 在邊緣卻極具影響力（殉道者的見證）
Yoder指出耶穌的非暴力倫理就是反帝國文化的行動。
模式二：教會轉化文化（Transform-cultural）
代表：奧古斯丁、加爾文、改教傳統
特徵：
- 文化是上帝共同恩典的產物
- 福音能更新政治、教育、藝術、制度
- 教會不是逃離文化，而是改造文化
加爾文在《基督教要義》卷一不斷談到：
對上帝的真知識會帶來整個生命與社會的更新。
模式三：教會沉浸文化（Christ-of-culture）
代表：自由神學、世俗化教會
特徵：
- 教會與文化合流
- 基督被簡化為文化符號或道德教師
- 使命被文化價值接管
Charles Taylor 認為現代社會的世俗化不是「宗教消失」，
而是宗教變成「文化的一種內在選項」，失去了超越性。
→ 這是今日教會最大的危機之一：宗教文化化，福音消失。
✨ 三、今日：教會與文化面臨的五大問題
1. 教會被文化同化，失去上帝國性質
- 消費文化 → 消費型教會
- 個人主義 → 私人化信仰
- 成功神學 → 資本主義文化的宗教版本
Taylor稱這是「封閉的內在框架」：
宗教不再帶人向上帝，而是滿足人的需要。
2. 教會把文化當成福音
例如：
- 以「傳統形式」取代「門徒生命」
- 以「教會文化」取代「基督的身分」
- 用宗教語言維持群體凝聚，而不是實踐國度使命
3. 教會與政治文化的張力
Crossan指出帝國文化永遠試圖利用宗教來鞏固統治。
耶穌的國度倫理（溫柔、服事、愛敵）正是一種反帝國文化的政治生活方式。
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4. 跨文化宣教中的衝突與誤用
教會若輸出西方文化，而不是基督國度生命，就會造成：
- 文化殖民
- 信仰與民族主義混雜
- 以文化習慣限制福音的跨文化能力
5. 文化世俗化與宗教私人化
Taylor指出，現代人仍然靈性，但拒絕制度性宗教。
教會若不回到「福音與國度」的核心，就會被文化邊緣化。
✨ 四、教會與文化的健康神學路徑（整合聖經＋神學＋現代研究）
這裡提供一個牧養上能落地的方向：
A. 教會需要「批判性接納」文化
不是極端拒絕，也不是盲目迎合，而是：
- 從福音視角分辨
- 保留中性的文化
- 棄絕悖逆上帝的文化
- 更新可被救贖的文化
B. 教會要恢復「國度文化」的本質
國度文化的成分包括：
- 恩典與真理
- 公義與仁慈
- 跨文化接納
- 服事而非支配
- 以弱勝強的十字架倫理
（Yoder、Crossan 都強調這點）
C. 教會要以「門徒訓練」勝過「宗教文化」
宗教文化會製造信徒
但門徒文化才能孕育：
- 生命轉化
- 使命感
- 愛鄰舍的行動
- 公義與憐憫的實踐
- 跨文化的宣教
Burkett 也指出初代教會之所以跨越文化，是因為他們形成了以福音為中心的「跨文化門徒群體」。
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