《馬可福音書》所用的「上帝國」一詞的意義即指：「上帝的王權與國度」，也就是上帝以王者的身份出現來統治世人的意思。如果我們細加考查，耶穌所宣揚的「上帝國」及其「君王」，實在不能用君主立憲或君權至上政治的立場去理解（雖然耶穌用當代君權政治背景的言詞來說明）。因為「上帝國」畢竟與「人間王國」不同，其君王不是凡人，而是一位神。如果加以分析的話，可有下列幾點：
(一)「上帝國」的土地是人心
耶穌起初宣告『時機成熟了，「上帝國」快實現了！你們要趕快離棄罪惡，信從福音』（馬可一：15）。這句話的內容，誠然已經暗示出「上帝國」的「國土」是「人心」，當人心肯悔罪去接受上主拯救世人之福音時，上主對人心的統治就已經開始了。關於這點，耶穌就曾經直接地教訓過門徒：他指出「上帝國」的實現是眼睛所看不見的，因為「上帝國」將於人的心裡實現（路加十七：20～21）。
(二)「上帝國」的君王是天父
耶穌教導人向上主祈禱的時候，將上主稱呼為「天父」（馬太六： 9～15）。這點正指出「上帝國」的君王不是一位鐵面孔無人性的獨裁者，而是一位「慈父」。如此人文化神觀，委實是一種突破，上主也因此像人類父親一般地容易去祈求與親近（馬太七： 7～12）。既然上主為天父，人類自然就是天父大家庭中的兄弟姊妹了。因此人類理所當然去敬奉天父上主，自然也要友愛人群，為服務人間社會而盡力。
(三)「上帝國」的國策是愛與公義
既然「上帝國」是天父的大家庭，人類即天父的兒女，彼此的關係是兄弟姊妹，就它的「國策」（也可說是「憲法」與「法律」）一定與屬世國度不同，而是建構於倫理關係之上。簡要來講，「上帝國」的基本國策即「愛」與「公義」；前者的具體教訓表現於「山上寶訓」（馬太福音五至七章）之中，後者則表現於耶穌公然斥責經學士與法利賽人的事件（馬太廿三章）以及「潔淨聖殿」的行動（馬太廿一：12～17，馬可十一：15～19，路加十九：45～48，約翰二：13～22）。也就是說，「上帝國」的倫理，於人際關係上講「愛」，而且是一種服務﹑犧牲﹑無條件的愛，這與《舊約》所言「彼此相愛」的標準是不同的。至於事際關係則強調「公義」，因為人間組織、制度、機構是非人格的，要以公義去制衡才不至於腐敗。由此見之，「上帝國」的基本國策乃是建構於「民主倫理」的基礎上，其目標即欲使「上帝國」實現於人間，使真正之世界大同理想能夠於天父的大家庭中澈底實現。
