一、原文位置與整體結構
《使徒信經》相關段落:
我信主耶穌基督,
上帝的獨生子,
我們的主。
你現在提出的是第一句核心告白:
「我信主耶穌基督」
在信經結構上,這是從
「我信上帝(父)」→「我信耶穌基督(子)」→「我信聖靈」
進入**第二段(基督論)**的開場宣告。
二、逐字神學解釋
1️. 「我信」(πιστεύω / credo)
- 不是單純認知:「我知道耶穌存在」
- 而是:
- 信靠(trust)
- 委身(commitment)
- 忠誠(allegiance)
在羅馬帝國時代,「信」往往帶有政治忠誠的意味。
👉 說「我信主耶穌基督」
等於說:
我的終極歸屬與效忠對象不是凱撒,而是耶穌。
這在初代教會是冒生命危險的宣告。
📖 可對照:
- 羅馬書 10:9
「你若口裡認耶穌為主……」
2️. 「主」(Κύριος / Kyrios)
這是整句中最具顛覆性的詞。
(1)政治背景
- Kyrios 是羅馬皇帝的尊稱
- 「凱撒是主」
- 猶太人卻只把「主」留給上帝(YHWH)
👉 因此宣告「耶穌是主」等於:
- 否定皇帝的終極權威
- 宣告一個不同於帝國的主權秩序
📖 腓立比書 2:11
「萬口要承認耶穌基督為主」
(2)舊約上帝名背景
- 七十士譯本(LXX)中:
- Kyrios = 耶和華(YHWH)
- 初代基督徒將此稱號直接用在耶穌身上
👉 這是非常強烈的神性宣告
3️. 「耶穌」(Ἰησοῦς / Yeshua)
(1)歷史性
- 不是神話角色
- 是真實歷史中的拿撒勒人耶穌
「耶穌」這個名字本身是希伯來文:
Yeshua =「耶和華拯救」
📖 馬太福音 1:21
「要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」
👉 信經強調:
- 救恩不是抽象理念
- 而是透過一位具體、受苦、被釘的歷史人物
4️. 「基督」(Χριστός / Messiah)
這不是姓氏,而是職分稱號。
- 希伯來文:彌賽亞(受膏者)
- 舊約背景:
- 君王(撒上 16)
- 祭司
- 先知
👉 說「耶穌是基督」就是宣告:
他是上帝應許已久、真正的受膏君王
📖 馬可福音 8:29
「你是基督。」
但請注意——
耶穌的「基督性」重新定義了彌賽亞:
- 不是軍事解放者
- 而是受苦僕人(賽 53)
三、整句的合成意義
把四個詞合在一起:
我信|主|耶穌|基督
可以用一句話翻譯為:
「我將我的生命、忠誠與盼望,交託給那位被釘十架、卻復活的拿撒勒人耶穌;他是上帝所立、真正掌權的彌賽亞與主。」
四、信仰與牧養層面的提醒
對今天的教會而言,這句話仍然具有挑戰性:
- 我是否真的讓耶穌作「主」?
- 金錢?
- 國族?
- 成功?
- 自我?
📖 路加福音 6:46
「你們為什麼稱呼我『主啊,主啊』,卻不遵我的話行呢?」

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