2025年12月24日 星期三

基督再來的教義

  

一、📖 核心概念與術語

1️. 聖經用語

語詞

原文

意義

再來

παρουσία (parousia)

君王親臨、公開顯現

顯現

πιφάνεια (epiphaneia)

榮耀顯露、神聖顯現

啟示

ποκάλυψις (apokalypsis)

隱藏真理的揭開

📌 基督再來不是「靈性象徵」,而是歷史中真實、可見、榮耀的臨在


二、📜 聖經根據(舊約新約)

1️.  舊約的彌賽亞盼望(間接預表)

  • 但以理 7:13–14:人子駕雲降臨,得永遠國度
  • 撒迦利亞 14:耶和華親臨,審判列國,建立國度
  • 詩篇 9698:耶和華來審判全地

👉 舊約期待的是:
上帝親自介入歷史,施行審判與拯救。


2️. 耶穌自己的教導

  • 馬太 24–25章(橄欖山講論)
  • 馬可 13章;路加 21
  • 馬太 26:64:「人子要坐在全能者右邊,駕著天上的雲降臨」

👉 耶穌清楚宣告:
祂將以榮耀君王的身份再來。


3️.  使徒的見證

  • 使徒行傳 1:11:「你們見祂怎樣升天,祂還要怎樣來」
  • 帖前 4:16–17:主必親自降臨
  • 啟示錄 19–22:得勝君王、最後審判、新天新地

三、🧠 基督再來的核心內容(教義重點)

1️.  再來的性質

面向

教義內容

真實性

歷史中真實發生,不是寓言

可見性

「各人眼目都要看見祂」(啟1:7

榮耀性

帶著天軍、榮耀與權能

突然性

如賊來到(太24:43

普世性

影響萬國萬民


2️. 再來的目的

目的

經文

完成救恩

9:28

審判萬民

25:31–46

毀滅邪惡權勢

林前15:24–26

復活死人

5:28–29

更新創造

21:1–5


四、基督再來與審判

基督再來必然包含審判

  • 義人:得榮耀、得獎賞(林後5:10
  • 惡人:公義審判(啟20:11–15

📌 再來不是恐嚇信徒,而是公義最終得伸張的盼望


五、 再來的時間:已知與未知的張力

1️. 聖經的雙重張力

真理

經文

必然發生

14:3

時間未知

24:36

👉 教會被呼召活在「已然 / 未然」之中。


2️. 對「算日子」的否定

耶穌清楚禁止:

  • 推算日期
  • 製造恐慌
  • 將末世當成逃避現實的藉口

👉 再來教義是為了警醒與忠心生活,不是猜測。


六、📐 不同末世觀點(簡要比較)

觀點

重點

前千禧年

基督再來千年國

後千禧年

教會興盛基督再來

無千禧年

千年象徵基督再來

📌 各宗派在細節不同,但一致承認:基督必再來(使徒信經)。


七、🕊 教會信經的共同見證

《使徒信經》

「祂必從那裡降臨,審判活人死人。」

《尼西亞信經》

「祂要再來,榮耀審判活人死人;祂的國度沒有窮盡。」

👉 基督再來是大公教會共同信仰的核心,不是邊緣教義。


八、🌿 屬靈與牧養意義

1️. 對信徒生命的塑造

層面

意義

警醒

活出聖潔與忠心

忍耐

在苦難中堅持

盼望

歷史不是混亂,而有終局

使命

傳福音直到地極


2️. 面對世界不義的盼望

基督再來宣告:

  • 邪惡不是最後一句話
  • 受苦者不被遺忘
  • 公義終必勝利

👉 末世論是盼望神學,不是恐懼神學。


九、基督論的高峰

基督再來完成祂的三重職分:

職分

成全

先知

真理完全顯明

祭司

救恩完全完成

君王

國度完全建立


🔚 神學總結

基督再來不是逃離世界,
而是上帝親自更新世界。

  • 不是時間表,而是信仰姿態
  • 不是恐嚇,而是盼望
  • 不是邊緣教義,而是基督信仰的終點與完成

「主耶穌啊,我願你來!」(啟22:20

 

 

 

2025年12月23日 星期二

從「現代思想」的角度來看「啟示 vs. 宗教」

 

 

一、現代思想的「大轉向」:從啟示到人

現代思想(約 17–20 世紀)的核心轉變可以一句話說完:

不再問「上帝啟示了什麼」,
而是問「人能知道什麼、需要什麼」。

這對「啟示」與「宗教」的理解產生了根本改變。


二、三個關鍵轉折點

啟蒙運動:理性取代啟示

代表人物:笛卡兒、康德
關鍵問題

「什麼是理性可以確定的?」

康德的名言很重要:

「我必須限制知識,才能為信仰留下空間。」

但實際結果是:

  • 啟示被限制在「不可證明的私人信念」
  • 公共真理只屬於「理性、科學、道德」

👉 啟示被邊緣化,宗教被心理化

宗教變成:

  • 道德教育
  • 心靈安慰
  • 社會秩序的工具

而不是「上帝對世界的宣告」。


現代自由主義神學:啟示內化

代表人物:施萊爾馬赫(Schleiermacher

他的定義非常典型:

宗教不是教義,也不是啟示,而是「對無限的依賴感」。

看起來很敬虔,但問題是:

  • 啟示主觀經驗
  • 上帝說話人的感受
  • 真理真誠

👉 啟示不再是外來的打斷
👉 而是內在的共鳴

從改革宗角度看:
這是把「啟示」降格為宗教經驗的一種形式


世俗化理論:宗教成為可有可無

進入 20 世紀,問題又往前一步:

「如果世界可以在沒有上帝的情況下運作,那宗教還需要啟示嗎?」

這裡查爾斯・泰勒(A Secular Age)的分析非常關鍵:

他指出:

  • 現代不是「沒有人信」
  • 而是「信不再是理所當然的

我們活在一個:

「內在框架(immanent frame)」

意思是:

  • 世界可以完全不訴諸超越者來理解
  • 啟示被視為「多一種選項」,不是必須

👉 啟示被相對化
👉 宗教被市場化(你信什麼都可以)


三、現代思想下,「宗教」與「啟示」的重新定義

在現代思想中,兩者常被這樣理解:

🧠 現代思想的典型理解

概念

現代理解

啟示

宗教語言、象徵、神話

宗教

人類文化的一部分

真理

主觀或功能性的

信仰

私人選擇

上帝

意義的符號

👉 啟示不再「指向現實中的上帝」
👉 而是「指向人如何理解自己」


四、神學上的關鍵回應(簡要)

1️. 巴特(Karl Barth):向現代說「不」

巴特的名言:「宗教就是不信。」

他不是反信仰,而是說:

  • 宗教 = 人想抓住上帝
  • 啟示 = 上帝拒絕被人掌控

👉 啟示是事件(Event
👉 不是宗教經驗的延伸


2️.  改革宗的核心堅持

從改革宗/長老教會角度:

啟示不是人類文化的一部分,而是上帝對人類文化的審判與更新。

因此:

  • 教會永遠需要被啟示更新(ecclesia reformata semper reformanda
  • 宗教形式不能等同於上帝本身

五、一句現代思想下的神學總結

現代思想讓宗教變得合理,但也讓啟示變得多餘;而聖經信仰堅持:若沒有啟示,人甚至不知道自己失去了什麼。