公共神學之政治與治理

  

「公共神學中的政治與治理」是非常重要且具挑戰性的議題。它關乎：

基督信仰如何面對國家政權、政治制度、政策立法，以及基督徒在這當中的角色與責任。

這一面向不只涉及教會與國家的關係，更關注信仰群體在社會治理中的見證與參與。

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一、公共神學中的政治理解

1. 政治不只是權力，更是「公共善」的追求

公共神學認為，政治的核心應是推動公共正義、公益、公平與人類尊嚴，而非單單政權的維繫。

2. 教會不屬於世界，卻在世界中作見證

根據耶穌的教導（如約翰福音 17章），信徒「不屬世界」，卻被差遣「在世界中」，要作光作鹽，成為上帝公義國度的見證人。

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二、聖經中關於政治與治理的視角

1. 舊約中的治理觀

• 出埃及記與摩西律法：強調上帝是至高的治理者，而治理的目的在於保障群體的公義與秩序（如申命記 16:18-20：「你要設立審判官…追求公義」）。
• 士師時期與王權的建立（撒上 8章）：百姓求王，撒母耳警告王會帶來壓迫，顯示上帝對人間政權的批判性理解。

2. 耶穌的政治行動

• 耶穌拒絕作地上的王（約 6:15），但他的國度宣告卻是對羅馬帝國的挑戰（「上帝的國近了」）。
• 祂公開指責宗教與政治權力結盟的腐敗（如潔淨聖殿，太 21:12-13）。

3. 新約教會與政權的關係

• 羅馬書 13:1-7：保羅教導信徒要順服掌權者，因為權柄來自上帝。但這段經文常需與啟示錄中對「野獸政權」的描繪互補性地理解。
• 使徒行傳 5:29：「順從上帝，不順從人，是應當的」——當政權與上帝的旨意衝突時，基督徒有道德責任拒絕妥協。

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三、公共神學對政治的幾項主張

主張	解釋
政治是信仰的公共場域	政治不是「世俗的」而與信仰無關，而是信徒活出公義與憐憫的重要場域。
基督徒有公共責任	包括投票、參與公共討論、推動政策倡議、甚至參選公共職位。
教會要保持「先知性距離」	不應被政黨或政府利用，而應保持獨立，成為批判與建造性的聲音。
政治不能成為信仰的替代品	基督徒不應將政黨意識形態等同於上帝的國，也不應將政治偶像化。

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四、當代應用與實踐面

1. 投票與民主參與

• 信徒應基於信仰價值（如公義、人權、弱勢保護）來評估候選人與政見，而非單靠族群、黨派或利益。

2. 參與政策倡議

• 如倡導人道移民政策、公平稅制、反對不義法律（例如壓迫特定族群、限制宗教自由的政策）。

3. 牧者與教會如何發聲？

• 公共神學鼓勵教會在社會不義時「發出先知性的聲音」，而不是只關注內部牧養或避免「政治正確」的爭議。

4. 信徒作為公職人員或立法者

• 將信仰轉化為政策智慧，在政府、議會、教育體系中實踐愛與公義。

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五、歷史與現代例子

時代 / 地區	見證人或事件	意義
德國納粹時期	迪特里希‧朋霍費爾（Bonhoeffer）	抵抗暴政、發出先知性聲音、為信仰受難。
美國黑人民權運動	馬丁路德·金博士（MLK Jr.）	融合信仰與非暴力抗爭，爭取族群正義與自由。
南非種族隔離後的和解進程	戴斯蒙‧圖圖主教	推動真相與和解委員會，展現教會在社會轉化中的角色。
台灣白色恐怖與民主運動	有基督徒牧者和學生領袖參與改革運動	反映信仰與自由民主的連結。

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六、神學思考與反思問題

1. 耶穌的「上帝國」信息如何挑戰當代的政治制度？
2. 今天的教會是否仍有勇氣發出「先知性的政治批判」？
3. 基督徒如何在多元社會中不被政黨綁架，卻仍能有信仰立場？
4. 你是否願意在公共領域為信仰價值而站立？

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七、推薦經文默想

經文	主題
馬太福音 5:13-16	光與鹽的見證，影響世界
彌迦書 6:8	行公義、好憐憫、與上帝同行
羅馬書 13:1-7	掌權者與順服
啟示錄 13章	政權成為「野獸」的警告
馬太福音 22:21	「該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝」——辨別忠誠的智慧

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小結：基督徒的公共政治呼召

不是擁護權力，而是活出福音價值，為公義、和平、真理發聲。

公共神學呼籲我們不只是「避談政治」，而是要成為在政治與治理中充滿恩典與真理的見證人。

 

公共神學之社會正義

 這是公共神學非常核心的面向之一，因為它觸及信仰如何在現實生活中回應壓迫、貧窮、不公與人類尊嚴的議題。

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一、什麼是「社會正義」？

在基督信仰的語境中，「社會正義」指的是：

在上帝所設立的創造秩序中，每一個人都能活出尊嚴、公平、自由與被愛的生命。

這不只是法律層面的公平，更是一種關於「關係的公義」（Relational Justice）——包括人與人、人與社會、人與上帝、人與大地之間的正確關係。

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二、聖經對社會正義的見證

1. 舊約的正義與公義

• 彌迦書 6:8

「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。」

• 以賽亞書 1:17

「你們要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」

• 詩篇 82:3-4

「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，當為困苦和窮乏的人施行公義。」

在舊約中，「公義（צֶדֶק / tzedek）」與「公平（מִשְׁפָּט / mishpat）」是上帝治理世界的核心屬性。先知們經常譴責社會制度的不義，呼籲以色列人悔改並回歸上帝的正道。

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2. 耶穌的行動與教導

• 路加福音 4:18-19（耶穌宣告彌賽亞使命）

「主的靈在我身上，因為他膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」

• 馬太福音 25:31-46（審判中的綿羊與山羊）
  耶穌強調服侍最小弟兄就是服侍祂——餵飢餓的、給口渴的人喝、接待寄居者、探望病人與囚犯。

耶穌的事工是一種具體化的公義實踐，祂關懷被社會邊緣化的人——稅吏、妓女、病患、窮人、撒瑪利亞人，展現出天國的逆轉價值觀。

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3. 初代教會的實踐

• 使徒行傳 2:44-45

「信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」

• 雅各書 2:1-9
  雅各強烈批評教會中對富人與窮人差別待遇的行為，提醒信仰若沒有行為是死的。

初代教會的生活方式是一種共同體的公義實踐，他們活出彼此相愛、資源共享、關懷弱勢的生命樣式。

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三、公共神學的社會正義觀

面向	公共神學的理解
社會結構的更新	不只是改變個人心靈，而是推動體制與政策的改革。例如關懷移工、貧困、原住民權益、環境正義等。
福音與正義合一	福音不只是個人得救的信息，也關乎整體世界的恢復與醫治。
教會作為行動者	教會不只是敬拜與講道的場所，也是參與社會轉化的群體。
信徒的公共責任	基督徒應該在政治、經濟、教育、法律等領域發揮見證與影響力。

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四、當代應用與實踐方式

教會與信徒可實踐的方式：

1. 建立社會關懷事工（食物銀行、青少年中心、無家者關懷）
2. 參與公共政策倡議（推動立法保護弱勢群體）
3. 教育與培力弱勢社群（提供學習資源、技能培訓）
4. 神學反思與發聲（寫作、開課、發表聲明回應社會事件）
5. 與其他信仰團體或 NGO 合作（跨界聯盟，共同推動社會轉化）

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五、討論問題（可作為小組或個人默想）

1. 在你所處的城市或社區，最迫切的社會不義是什麼？
2. 耶穌會如何面對今天的經濟、種族或社會不公議題？
3. 你的信仰是否有推動你為社會弱勢發聲？若沒有，阻礙是什麼？
4. 教會應該如何在不捲入政黨之爭的情況下，仍然勇敢地面對社會正義議題？

 

公共神學之項目

  

「公共神學」（Public Theology）是一個跨學科的神學領域，旨在將基督信仰的觀點、價值與真理，帶進公共領域，特別是社會、文化、政治與倫理的議題中。簡單來說，它關心的是：基督信仰如何在教會以外的世界發揮影響力，成為對公共事務有貢獻的信仰實踐。

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一、公共神學的核心理念

1. 信仰是公共的，不只是私人的
   公共神學強調，基督徒的信仰應該積極參與世界，而不是局限在教會內部。
2. 神學與社會議題對話
   公共神學邀請神學家、牧者與信徒，對社會正義、環境保護、人權、教育、經濟體制等公共議題發聲。
3. 見證福音的公共性
   透過愛與真理，公共神學致力於成為世人的祝福，而非單單捍衛宗教立場。

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二、公共神學的主要項目（議題範疇）

以下是一些公共神學常見探討的主題與項目：

主題範疇	內容簡述
社會正義	關注貧富差距、種族歧視、性別平權、工人權益等議題，從聖經角度思考公義與愛鄰如己的實踐。
政治與治理	探討信仰與政府、權力、法律的關係，包括如何成為負責任的公民、基督徒對政治倫理的見證等。
環境倫理（生態神學）	以創世紀中的創造觀為基礎，思考人類與自然的關係，回應氣候變遷、生態破壞等議題。
經濟倫理	分析全球資本主義、消費主義下的倫理困境，探討聖經對公平經濟、共享資源的教導。
宗教與多元文化對話	在多元社會中，基督徒如何與不同信仰與文化對話，並見證福音的真理與恩典。
教育與公共知識	思考信仰如何介入教育體系，並在知識、價值、真理的討論中發出基督信仰的聲音。
媒體與文化參與	面對主流媒體與流行文化，基督徒如何批判性思考並創造出具價值的公共敘事。

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三、公共神學的實踐方式

1. 發表公共言論：牧者、神學家或信徒透過文章、演講、社群媒體參與社會議題。
2. 建立平台對話：促進宗教界與政治、學術、文化界的對話與合作。
3. 信仰與行動合一：在日常生活中活出信仰，如參與社會服務、倡議公共政策、關懷弱勢。
4. 教會作為公共信仰群體：教會不只是崇拜的場所，也是社區中的行動者與見證者。

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四、聖經中的公共神學原型

• 摩西與出埃及：神的拯救不只是個人得救，更是針對整個被壓迫民族的解放行動。
• 以賽亞書與先知傳統：先知批判社會不義，關懷孤兒寡婦，反映神對公共倫理的關注。
• 耶穌的言行：祂不只關心個人靈魂，也挑戰社會制度、醫治病人、擁抱邊緣人。
• 使徒行傳與初代教會：在羅馬帝國下，信仰群體展現另一種公共生活方式，實踐愛與分享。

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五、現代重要的公共神學人物

姓名	背景與貢獻
Dieter T. Hessel	推動生態神學與社會實踐，強調信仰對公共政策的貢獻。
Jürgen Moltmann	德國神學家，提出「希望神學」，強調神學的未來導向與公共責任。
Miroslav Volf	著作《公共信仰》（Public Faith），強調信仰如何塑造公共生活。
Stanley Hauerwas	強調教會是另類政治實踐的群體，關注倫理與社群生活。

 

什麼是公共神學

 公共神學（Public Theology）是一門探討信仰如何在公共領域中發聲與實踐的神學學科。它關心的是：

基督徒如何在政治、經濟、教育、文化、媒體、法律、科技等公共議題中，根據聖經真理來思考、參與、行動，並在社會中成為福音與公義的見證人。

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一、公共神學的簡明定義

公共神學是以神學為基礎，對當代社會公共議題進行深思、批判與建構，促使信仰在公共生活中發揮影響力。

它不只是教會內部的教義探討，也不是抽象的神學哲學，而是關注：

• 我們如何以信仰回應公共議題？
• 我們的社會參與如何展現上帝國價值？
• 基督徒的言行能否在真理與愛中對社會說話？

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二、公共神學的核心關懷

主題領域	核心問題
政治	信仰如何引導我們看待權力、治理、公民責任？
法律與正義	聖經如何塑造我們對正義、公義、權利與責任的理解？
教育	我們如何建構以信仰為根的教育？是否能抵抗世俗價值觀？
經濟與勞工	財富、貧窮、工作、企業倫理該如何從信仰角度來看待？
文化與藝術	信仰如何啟發創造力、審美觀與價值判斷？
科技與生態	面對AI、生物科技、環境危機，我們的神學語言如何參與討論？

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三、公共神學與其他神學領域的差異

神學領域	關注焦點	與公共神學的關係
系統神學	聖經教義（如三一、救恩論）	提供信仰基礎，公共神學從中延伸應用
實踐神學	教會牧養、崇拜、宣教	公共神學屬於實踐神學的外延
政治神學	政治與國度的神學反思	公共神學更全面，政治只是其中一部分
公共神學	信仰在整個社會公共生活的實踐	連接信仰與世界，架構福音與文化的橋樑

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四、公共神學的三個主要功能

1. 先知性批判（Prophetic critique）

針對不義、不真實、被扭曲的社會制度與價值，公共神學提出信仰立場的批判與預警。
👉 例如：批評種族歧視、經濟壟斷、媒體虛假、環境破壞。

2. 建構性對話（Constructive dialogue）

與不同信仰或無信仰的公民對話，用信仰的語言參與多元社會，建立共識與公共善。
👉 例如：與政府、學術界、公民團體討論教育、家庭、公共倫理議題。

3. 見證性行動（Witness through action）

不只是言論參與，更在行動中見證信仰，如建立基督教學校、社福機構、媒體平台、永續計劃等。
👉 將上帝國價值轉化為可見的社會實踐。

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五、聖經基礎

公共神學並不是現代才有的概念，它根基於聖經中許多「公共見證」的實例：

聖經人物	公共參與行動
約瑟	在埃及做宰相，管理全國糧食，成為國家祝福
但以理	在異教國度中持守信仰，仍能參與治理，影響君王政策
約拿	被差遣向外邦城市尼尼微宣講審判與悔改
耶穌	宣講上帝國降臨，挑戰當時宗教與政治體制的虛偽與不義
使徒行傳	初代教會在社會中分享財物、關懷窮人、見證復活的基督

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六、歷史典範人物（部分）

人物	貢獻與公共參與
亞伯拉罕·凱波爾	建立政黨、辦報、創校，推動教育改革與社會更新
馬丁·路德金	以信仰為基礎推動美國民權運動，呼籲公義與非暴力抗爭
迪特里希·朋霍費爾	對納粹政權發出教會的先知性批判，參與良心抵抗行動
賈爾文	在日內瓦建立信仰與法治結合的社會秩序

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七、今日公共神學的挑戰與機會

✅ 機會：

• 世界正面對價值混亂、政治撕裂、科技危機，公共神學提供整全信仰視角。
• 教會可以不只關心內部，而是走出去，與社會一起尋找更好的人類未來。

⚠️ 挑戰：

• 信仰被邊緣化，公共場域拒絕「宗教聲音」。
• 教會不願碰觸「政治議題」，導致沈默、缺席。
• 神學缺乏當代語言與跨界對話能力。

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八、總結：一句話定義公共神學

公共神學就是：「將信仰帶進世界，讓上帝國價值在公共生活中發光發熱，見證耶穌是萬有之主。」

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📚 想更深入？可參考資源：

• 《Lectures on Calvinism》– 亞伯拉罕·凱波爾
• 《公共神學導論》– Miroslav Volf / Robert Benne
• 《神學如何公共化》– William Cavanaugh
• 《地上的鹽》– Tim Keller（講述基督徒如何參與文化與城市）