2025年12月17日 星期三

使徒信經之上帝的獨生子

 

 

一、信經中的位置與功能

信經原文結構是:

我信主耶穌基督,
上帝的獨生子,
我們的主。

👉 「上帝的獨生子」不是附加說明,而是對「耶穌是主」的根基性詮釋
教會在此宣告:

耶穌之所以是「主」,不是因為被上帝收養、被高舉,
而是因為他本質上就是上帝的子


二、「獨生子」的聖經語言背景

1️. 原文:μονογενήςmonogenēs

這個字不是單純指「生育上的唯一」,而是:

  • μονα(唯一)
  • γενής(類型、性質)

👉 更準確的意思是:

「獨一無二、同質、無可取代的那一位」

📖 約翰福音 1:14

「道成了肉身……充充滿滿有恩典有真理,正是父獨生子的榮光。」

📖 約翰福音 1:18

「從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」


2️.  與「被造」的明確區分

初代教會非常清楚:

  • 獨生子第一個被造的受造物
  • 獨生子 = 與父同本質(μοούσιος

📖 約翰福音 1:1–3

「道與上帝同在,道就是上帝……萬物是藉著他造的。」

👉 如果萬物是藉他造的,
那麼他自己就不屬於「被造之物」之列


三、為何教會要強調「獨生子」?

1️.  回應早期異端(特別是亞流主義)

亞流(Arius)主張:

  • 「子曾經不存在」
  • 「子是被造的,但比其他受造物高」

👉 尼西亞信仰告白(325)回應:

「非受造,乃由父所生,與父同質。」

而《使徒信經》的「上帝的獨生子」正是這一傳統的早期表達。


2️.  對舊約「上帝之子」觀念的更新

舊約中「上帝的兒子」可以指:

  • 以色列(出 4:22
  • 大衛王(詩 2:7
  • 天使(伯 1:6

👉 但耶穌不是這些意義的延伸,而是質的突破

📖 希伯來書 1:5

「上帝曾對哪一個天使說:『你是我的兒子,我今日生你』?」


四、三一論中的「獨生子」

1️.  「生」不是時間事件,而是永恆關係

教會歷來強調:

  • 父「生」子
  • 不是某一刻發生
  • 而是永恆中的關係表述

👉 所以我們說:

父永恆地是父,子永恆地是子

📖 約翰福音 17:5

「創世以前,我同你所有的榮耀。」


2️.  父與子的差異,不是本質,而是位格關係

  • 父不是子
  • 子不是父
  • 但:
    • 同榮耀
    • 同權能
    • 同神性

這正是改革宗與大公教會共同承認的信仰核心。


五、救恩神學的關鍵意義

為什麼「獨生子」如此重要?

1️. 唯有真正的上帝,才能真正啟示上帝

📖 約翰福音 14:9

「人看見了我,就是看見了父。」

👉 若耶穌不是獨生子:

  • 他只能指向上帝
  • 不能完全顯明上帝

2️. 唯有真正的上帝,才能帶來真正的救贖

📖 羅馬書 8:32

「上帝既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了……

  • 若只是受造者無法承擔全人類的罪
  • 因為他是獨生子他的捨命具有無限價值

六、信仰與靈修層面的反思

當我們說:

「我信……上帝的獨生子」

其實是在宣告:

  1. 我不是靠一位道德老師得救
  2. 我不是跟隨一位被上帝高舉的人
  3. 我是被上帝親自進入世界的愛所拯救

📖 約翰一書 4:9

「上帝差他獨生子到世間來,使我們藉著他得生,上帝愛就在此向我們顯明了。」

使徒信經之我信主耶穌基督

 

 

一、原文位置與整體結構

《使徒信經》相關段落:

我信主耶穌基督,
上帝的獨生子,
我們的主。

你現在提出的是第一句核心告白:

「我信主耶穌基督」

在信經結構上,這是從
「我信上帝(父)」「我信耶穌基督(子)」「我信聖靈」
進入**第二段(基督論)**的開場宣告。


二、逐字神學解釋

1️. 「我信」(πιστεύω / credo

  • 不是單純認知:「我知道耶穌存在」
  • 而是:
    • 信靠(trust
    • 委身(commitment
    • 忠誠(allegiance

在羅馬帝國時代,「信」往往帶有政治忠誠的意味

👉 說「我信主耶穌基督」
等於說:

我的終極歸屬與效忠對象不是凱撒,而是耶穌。

這在初代教會是冒生命危險的宣告

📖 可對照:

  • 羅馬書 10:9

「你若口裡認耶穌為……


2️. 「主」(Κύριος / Kyrios

這是整句中最具顛覆性的詞

1)政治背景

  • Kyrios 是羅馬皇帝的尊稱
    • 「凱撒是主」
  • 猶太人卻只把「主」留給上帝(YHWH

👉 因此宣告「耶穌是主」等於:

  • 否定皇帝的終極權威
  • 宣告一個不同於帝國的主權秩序

📖 腓立比書 2:11

「萬口要承認耶穌基督為

2)舊約上帝名背景

  • 七十士譯本(LXX)中:
    • Kyrios = 耶和華(YHWH
  • 初代基督徒將此稱號直接用在耶穌身上

👉 這是非常強烈的神性宣告


3️. 「耶穌」(ησος / Yeshua

1)歷史性

  • 不是神話角色
  • 真實歷史中的拿撒勒人耶穌

「耶穌」這個名字本身是希伯來文:

Yeshua =「耶和華拯救」

📖 馬太福音 1:21

「要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

👉 信經強調:

  • 救恩不是抽象理念
  • 而是透過一位具體、受苦、被釘的歷史人物

4️. 「基督」(Χριστός / Messiah

這不是姓氏,而是職分稱號

  • 希伯來文:彌賽亞(受膏者)
  • 舊約背景:
    • 君王(撒上 16
    • 祭司
    • 先知

👉 說「耶穌是基督」就是宣告:

他是上帝應許已久、真正的受膏君王

📖 馬可福音 8:29

「你是基督。」

但請注意——
耶穌的「基督性」重新定義了彌賽亞

  • 不是軍事解放者
  • 而是受苦僕人(賽 53

三、整句的合成意義

把四個詞合在一起:

我信|主|耶穌|基督

可以用一句話翻譯為:

「我將我的生命、忠誠與盼望,交託給那位被釘十架、卻復活的拿撒勒人耶穌;他是上帝所立、真正掌權的彌賽亞與主。」


四、信仰與牧養層面的提醒

對今天的教會而言,這句話仍然具有挑戰性

  • 我是否真的讓耶穌作「主」?
    • 金錢?
    • 國族?
    • 成功?
    • 自我?

📖 路加福音 6:46

「你們為什麼稱呼我『主啊,主啊』,卻不遵我的話行呢?」