撒旦是如何指揮的

馬太福音 17:14-21
　　許多神的兒女因為不了解仇敵的本性﹑不知道他們在與撒旦進行什麼樣的爭戰而過著失敗的生活。我們的仇敵非常聰明也非常善於偽裝自己，以至於許多 人甚至都不知道他的存在。如果我們連要打什麼樣的仗都不知道，那又怎麼可能打贏呢？保羅在以弗所書6:12裡強調說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與 那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」和我們爭戰的仇敵我們看不見，雖然我們看不見他，但他是一個很有能力﹑很可怕的對 手。
　　我們知道撒旦只是個受造之物，他不是全能的。雖然天使是超自然的，但他們並不是神，不能象神那樣無處不在。無論是那些墮落天使還是撒旦自己，他 們在墮落的時候都沒有脫去他們的本性。在路西非爾墮落之後，那些原來在他身上的限制還依然存在，他的墮落並沒有使他得到本屬於神的特權。因此撒旦也不能無 所不在，同時在各處與神和神的兒女們爭戰。這樣，撒旦就不得不指揮那些跟他一起墮落的天使來和他一同爭戰。
　　聖經上關於天使叛亂的事記載的很少。但聖經很明白地說撒旦帶領了一大群天使跟他一起起來叛逆神，那些天使都把撒旦作為首領，他們在聖經裡都被稱為鬼魔，在雅各書裡又被稱為魔鬼。
　　保羅在以弗所書6:12裡告訴我們撒旦模仿了神的管理方式把跟隨他的魔鬼安排了不同的職份，有執政的﹑掌權的﹑管轄幽暗世界的等等。聖經沒有具 體告訴我們這些職份具體的職責有哪些，但我們知道它們都有同一個目的：那就是反對神，不讓聖經所顯示出的神要拯救世人的計划得以實現。
　　在啟示錄9:11裡也描述了魔鬼的國度的情況，從前十節裡我們可以知道無數魔鬼從無底坑中出來。他們被放到地上，地上的人倍受他們的折磨。在 11節裡寫到：「有無底洞的使者做它們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓；希利尼話，名叫亞玻倫。」亞巴頓和亞玻倫的意思是要來毀滅的人。那些魔鬼在這要來 毀滅的人的領導下被釋放出來，為的是要毀滅神的計劃。
　　我們對魔鬼的許多事情都一無所知。但我們知道每個活著的人都有守護天使保護著他。聖經對這一點說得很明白。天使的數目很顯然比地球上所有的人，包括那些還有出生的人都多。而且撒旦所率領的那群魔鬼的數目也要比任何時候地球上的人口數目要多。
　　很明顯，魔鬼跟人不同。聖經似乎向我們暗示說他們不願出現在人們中間。在馬太福音12;43裡，基督在講到魔鬼的行為是時說，「污鬼離了人身， 就在無水之地過來過去，尋求可安歇之處，卻尋不著。」當人把魔鬼從身體裡趕走的時候，那魔鬼就向沙漠或者曠野逃去，遠離人的居所。以賽亞13章裡再次用象 征的言語說到了這種事情，在20節裡他講巴比倫城要被滅亡，「其內必永無人煙…」，在21節裡，「只有曠野的走獸臥在那裡，咆哮的獸滿了房屋；鴕鳥住在那 裡，野山羊在那裡跳舞。」以賽亞用象征的語言說這個曾經是世界文明中心的地方要被毀滅，沒有人煙，要成為魔鬼的居所。
　　可以肯定的是魔鬼在那些把耶穌基督作為個人救主的人週圍，在尊崇神﹑榮耀神的地方是不會住地很舒服的。這也就是為什麼魔鬼在我們國家裡的活動比 世界其他地方要少的原因。如果你同傳道人員談過話，你可能就會從他們的口中知道在異邦人聚居的地方，在那些對福音和神的真道一無所知的地方，魔鬼在對人造 成多麼大的影響，對人施加了多麼大壓力。魔鬼對那些居住在異邦的人攻擊地特別厲害，因為他們住的地方被仇敵所佔據，魔鬼不容許傳教人員在那些地方出現。我 們需要為那些傳道人誠心禱告的一個重要原因就是他們是在敵人的大本營裡與我們的仇敵作戰。他們會受到仇敵各種各樣的攻擊，不讓他們見證耶穌基督，魔鬼不光 想在靈上打敗我們的傳道人，而切還要在肉體上攻擊他們好使他們無法去宣教，使他們身陷各種陷境，不讓他們的宣教結出果子來。福音空白的地方給了撒旦很多掌 權的區域，這是真的。
　　撒旦蒙蔽我們的一條詭計就是讓我們以為根本沒有象撒旦這樣的人，根本就沒有魔鬼。要是我們否認他們的存在，我們就不會去和他們爭戰。我們對他們 的攻擊毫無防備了，他們就可以輕而易舉地打敗我們，毀滅我們。雖然很多人承認有天使存在，但他們不知道魔鬼也是真實存在的，能從各方面影響我們的生活。撒 旦想讓我們相信關於魔鬼的道理只是中世紀的產物，在二十世紀的今天人們不該再相信這些觀點了。這就是在我們中間的魔鬼要偽裝自己的詭計，這樣他就能攻擊我 們，使我們無法過得勝的生活。
　　聖經裡有許多談到魔鬼的地方。如果我們不根據神的話語來看這些問題，那我們可實在是很愚蠢的。幸好我們可以看到神在這些相關事情和真理上對我們 的啟示。從列王記上22章裡你會發現一件很有意思的事，撒旦通過他魔鬼的行經能控制政府和政治領域內的活動。神隊這個世界有他自己的心意；那就是讓他的兒 子耶穌基督成為萬王之王，萬主之主。神的旨意是要叫全地的萬國萬民都稱頌耶穌基督的權柄。而撒旦一直都在破壞神的計劃，他控制了政府，不讓政府承認神的王 權，而是讓他們都順服撒旦自己，這樣他就能控制整個世界。許多愛讀報的人現在都會承認撒旦在干的確實不錯。
　　列王記上22章向我們表明瞭撒旦是任何在政治領域內工作的。20節說：「耶和華說：『誰去迷惑亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』」神的旨意是要審判 罪惡的亞哈王，讓他在戰場上滅亡。要讓亞哈死在戰場上，首先就必須有個仇敵要來進攻以色列，於是就有了這個問題要怎麼安排這一切。「隨後有一個神靈出來， 站在耶和華面前，說：『我去迷惑他。』耶和華問他說：『你用什麼法呢？』他說：『我去要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能迷惑他，你 去如此行吧！』」
　　我們看到魔鬼的靈或是魔鬼就通過戛假先知對亞哈說話，亞哈沒有相信從神而來的真先知的話卻聽從了假先知的話。假先知告訴他會在戰場上得勝，這根 本就是謊言；而亞哈聽了假先知的話後就興兵打仗，最後敗死在沙場上。魔鬼們就這樣進入了政治領域，他們要推翻亞哈的目的是要阻止大衛的子孫成為萬王之王﹑ 萬主之主，重新執掌王權。
　　魔鬼的工作並不僅限於更替國家的掌權者來控制政治領域，他們也活動在宗教領域裡。聖經中有好幾個地方都談到這個問題。在利未記17章裡記著說當 時人們都追求宗教的表現形式，他們根據摩西律法來進獻祭物，而神卻在7節裡說：「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔」。在申命記32:17裡又說一 個人給偶像獻祭就是在向魔鬼獻祭。保羅在提摩太前書4:1裡說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道 理」��即魔鬼所宣揚的道理。在每個被建立的偶像的背後，崇拜的中心都是魔鬼。魔鬼們一直都在不遺余力地宣揚所有那些假宗教 和各種形式的偶像。這也是撒旦欺騙人的計劃的一部份。他在宗教領域裡工作，為的是不叫人認識神的權柄，好使他們一直都在撒旦權勢的捆綁之下。
　　福音書對魔鬼各種各樣活動的記載最多。魔鬼的活動如此盛行是因為神的兒子降到了人間，要把自己獻上成為救贖者，並要執掌王權。撒旦和他的那些同 黨們於是就可是瘋狂活動，想打敗耶穌基督。在這裡我們列舉幾個例子。馬可福音1:23-26裡記著說當基督來到迦百農時，「有一個人被污鬼附著。他喊叫 說：『拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲，從這人身上出來吧。』污鬼叫那人抽了 一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝。」在路加福音4:33裡也記著說當耶穌向眾人顯現他是救主，向他們解釋聖經的教導的時候，有個污鬼就大聲喊叫起 來。「在會堂裡有一個人，被污鬼附著，大聲喊著說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，那是神的聖者。』」污鬼附在這 些人的身上，通過他們來反對耶穌基督，不讓基督說話，不讓以色列人來接受他。
　　鬼魔沒有能力把他們自己顯現出來。他們不能自己變做什麼樣子出現在人的面前。他們都居住在我們看不見的世界裡，都是些沒有血肉屬靈的個體。他們 要顯現在人的面前就必須搶奪來或者控制一個身體，這個身體要麼是人的身體，要麼就是動物的身體。當魔鬼控制了一個人的時候，我們除了看到那個人行為失常之 外並不能看到魔鬼的樣子。在迦百農會堂裡的一幕證明瞭這一點。那些被污鬼附著的人開口反對耶穌，而除了迦百農會堂裡的混亂之外，人們並不能看到任何魔鬼的 影子。在路加福音9:38-39裡記著說，有個人來到基督面前說：「夫子！求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。他被鬼抓住，就忽然喊叫；鬼又叫他抽 風，口中流沫，並且重重的傷害他，難以離開他。」在這個父親看來，他的兒子很明顯是被鬼附了，證據就是他獨生兒子身上表現出來的混亂的行為。
　　被魔鬼附著的人在某些方面會表現出來。實現，我們會發現魔鬼會敗壞肉體，使人產生疾病。在馬太福音9:32-33裡說：「他們出去的時候，有人 將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇說：『在以色列中，從來沒有見過這樣的事。』」那些由於魔鬼的工作而產生的耳 聾﹑身體的不適等等都是確實存在的病。但是被鬼附著的人和由於被鬼附而產生的身體的疾病還有所不同。他必須要先把鬼從人的身上趕走，然後在醫治由於被鬼附 而產生的疾病。福音書裡很多地方都能夠證明魔鬼能導致身體上的反應。
　　魔鬼也會影響人的頭腦。在馬太福音17:15中記著說有個男人來到基督面前說：「主啊，憐憫我的兒子。他還癲癇的病很苦。」這是魔鬼附在他兒子的身上搶奪了他兒子的神志，使他心志不清。
　　魔鬼也能影響人的情緒。在馬太福音17:15裡那個父親說他兒子「的病很苦」。路加福音8:26-39裡記載了一件相似的事。一個被鬼附的人離 群索居，住在墳塋地裡。人們為了看住他，不得不用鐵鏈﹑腳鐐鎖住他。這是一幅很生動的畫面。毫無疑問魔鬼影響了他的情緒，使他來到墳塋地，住在這個不潔的 地方，因為他自己感到自己是不潔淨的。他有一個罪的情結。這個人落到這個景況不是因為他做了些什麼，而是魔鬼為了達到撒旦的目的和計劃而使他這樣的。在身 體範圍內，魔鬼可以使人得病；在精神方面，魔鬼使人瘋狂；在情緒方面，魔鬼使人情緒低落，不想活下去。
　　在我前些年的牧道生涯中，離我們不遠的地方有個醫生為一家精神病院工作。他曾經無數次說那些病人更需要我的事工，而不是藥物的醫治。這個醫生對 那些不是由身體原因，而是由於靈的方面或是被鬼附了人通常都這麼說。在現在這個所謂基督化的美國裡，我們很多人對這種事都不相信了，不承認在二十世紀的今 天撒旦還會對我們產生影響。但撒旦的活動的確很猖獗，這些都是真實的，在與撒旦的爭戰中，我們如果想要取勝，就必須知道這一點。
　　魔鬼們可以隨心所欲地控制那些沒有得救的人。沒有得救的那些人都是撒旦國度裡的一員，他們都臣服在撒旦的權勢之下，對那些魔鬼的影響和行為沒有 絲毫的反抗的能力。而信徒在為了滿足自己的意願的情況下也會通過魔鬼們的工作為撒旦而控制。因為信徒是神的兒女，都順服在基督的權柄之下，所以基督會阻止 魔鬼住在信徒們的心中。但如果信徒自己順服了魔鬼的控制和影響，那麼魔鬼也能來控制信徒的生活。由於我們許多信徒沒有認清楚這一點，不少人都經歷了肉體的 痛苦以及精神上的困擾和許多艱難險阻，這都是因為他們沒有認清所有那些困難的真正來源，卻把它們同聖經的原則聯繫起來。
　　講這些事情是有些危險的，因為這可能會使人的腦子裡充滿了關於魔鬼的事情。有一次我和一個朋友在飯店裡吃早餐。在我們交談的中間他突然停下來向 我抱歉，然後就低下頭來做了一個簡短的禱告。我們又重新交談起來，可幾分鐘後同樣的事情又發生了。我猜我當時的表情看起來有些奇怪，於是那位朋友就向我解 釋說他在受到撒旦的攻擊，剛纔是在呼求主耶穌基督來幫助他。我說，「是什麼使你覺得魔鬼在這個地方攻擊你？」他說，「你難道沒看到有滴咖啡撒到我的領帶上 嗎？這就是撒旦的攻擊。」第二次的時候是他不小心把一小塊雞蛋卷弄到了膝蓋上。我並不想說那到底是不是來自魔鬼的攻擊。他或許在屬靈的方面比我好，但有個 危險就是我們心裡充滿了仇敵的事，以至於草木皆兵。但這還不是最危險的事。最危險的就是我們無法看到撒旦在我們生活中的所作作為。
　　我們可以用神給我們的話語來抵禦撒旦的攻擊。我們曾經提過耶穌基督在會堂裡面對那被鬼附的人說到：「不要作聲，從這人身上出來吧！」基督有權 柄，他能控制魔鬼。那些魔鬼聽了耶穌的話就出來離開了他們所附的那個人。在馬太福音17章裡記著說，當基督在山上改變形像時，他的門徒遇到一位父親領著他 那個被鬼附了的兒子，但是他的門徒無法把鬼趕出來。耶穌基督回來後把那個鬼趕了出去，他的門徒就問他為什麼他們不能把哪個鬼趕出來。基督說，「是因為你們 的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心象一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的 鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」在聖經中常常用大山來象征國家，我們相信在這裡也是這樣的。基督要說的是：如果你的信心有芥菜籽那麼大，你就能對撒旦的 國度說「離開」，憑著你在耶穌基督裡的信心撒旦的國度就會逃離。但如果你不禁食﹑不禱告，這些都不會在你們的身上成就。禱告和禁食是完全依靠神的兩種表 現。禱告就是：依靠神。因此基督說如果我們認清楚我們有他的權柄，相信我們被基督選來與他同工要打這場與撒旦爭戰的美好的仗，靠神使用他的權柄，我們就可 以對任何代表撒旦國度的說，「你離開吧，」而且那人必離開。
　　在馬太福音16:17裡基督對西門說，「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」指示給彼得看到的是 基督的權柄。基督是那要來掌管一切的，而且他要掌管的不僅是這個世界，他還要掌管撒旦的國度。基督在馬可福音16:16裡說，「信的人必有神跡隨著他們， 就是奉我的的名趕鬼。」「奉我的名」的意思並不是指什麼用耶穌的名來做什麼玄妙的事。基督說如果我們近前去與撒旦或者是他的使者去交戰，如果奉靠神，憑著 耶穌基督的權柄，我們就可以對撒旦說，「你離開我吧，」撒旦必離你而去。
　　我們在肉體的範圍內已經受了很多的苦，在精神和情緒的範圍裡我們因為是基督的使者而受到了撒旦的攻擊。可我們還不知道撒旦正在尋找機會通過我們 想要打敗神的計劃，結果我們任由撒旦來壓迫我們，在各個方面給我們帶來痛苦。我們沒有憑著基督的權柄來抵抗撒達對我們的攻擊，我們本來是可以讓他離開我們 的。我們現在需要注意雅各的命令：「務要抵擋魔鬼」，我們還要宣揚基督對我們的應許，「魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅各書4:7）

基督勝過撒旦

歌羅西書2:9-17
　　如果你身患絕症，但還想從你的醫生那裡得到一些忠告，那麼我可以告訴你我有一種醫治的辦法。我還有更好的消息。對於那些沒有患上絕症的人來說， 他們生來就在罪裡面。罪阻止了人與神之間的溝通，因為神是聖潔的，他不能接受有任何不潔的東西出現在他的面前。你可以在歌羅西書2:13里找到那個好消 息，「神赦免了你們一切過犯」。
　　罪人與神之間罪的阻攔已經被除去了。在罪的鴻溝上架起了一座橋樑。所有對罪人的詛咒都被拿走了。罪人死的工價也已經被贖，他們都出死入生了。這 就是耶穌基督的福音的好消息。只有永生才能向我們表明神是如何使我們這些罪人如此輕易地就能得到他的恩典，他到底付出了什麼樣的代價。雖然福音的道理本身 很簡單，但福音的成就卻相當複雜的事，必須要滿足聖潔的神的要求。
　　使徒在他宣揚「神赦免了你們一切過犯」之後又說，「塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的總局，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的﹑ 掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」在神宣佈罪人得救之前，耶穌基督必須首先要與撒旦爭戰，去打那美好的仗並且得勝，他要宣告仇敵撒旦已被打 敗。
　　使徒保羅對羅馬人的律法相當熟悉。根據當時嚴格的程序，羅馬當局要對控方的證人進行盤問，而證人的證詞要被呈現到羅馬法庭上。在最後要審判的時 候，原告必須要站在被告的面前，在法官的面前宣告他的證詞。在保羅的心裡一定有這樣一個情景：基督抹去了所有對我們不利的證詞，這樣指控我們的人就只剩下 了撒旦自己。撒旦知道神說過罪的工價就是死。他不願意放棄對所有那些在他國度裡出生的人。當撒旦作為控告我們的人來到神面前的時候，他就會指出這個人是有 罪的。撒旦對我們的控訴是正確的。除了主耶穌基督之外，所有在降生到這個世界裡的人都是有罪的。 保羅在羅馬書3:10里說，「沒有義人，連一個也沒有。」在23節他又說，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」所以說，撒旦要控告我們根本就不用花太 多的精力，他可以很容易就找到控告我們的地方。
　　使徒說神已經把那些對我們不利的證詞都塗抹掉了。神知道我們事實上都是罪人。神沒有對我們生來就是罪人，我們犯罪，我們在雖的咒詛之下的事實視 而不見。神甚至早在撒旦控訴我們之前就知道這一切了。但在神可以接受我們成為他的兒女，在他宣告赦免了我們的罪之前，耶穌基督先要對撒旦對我們的指控做些 事情。一個公正的法官不會對那些真實的控告充耳不聞的，他只有對那些誣告才會不理不睬。
　　你應該還記得當法利賽人想殺死基督的時候，他們把他帶到了羅馬官員的面前，說耶穌基督有叛亂的罪。對基督審判的第一步是要調查對他的指控。彼拉 多把基督從憤怒的人群中帶到了審判的大廳上來盤問他。他像調查人員一樣來查看對基督的那些指控到底是不是真實的。他問基督關於他的國度﹑關於他的門徒的一 些事情，他看基督對羅馬的態度是怎麼樣的，看他是否要陰謀顛覆愷撒的政權。在彼拉多盤問耶穌的時候，他發現根本就沒有什麼證據能夠證明耶穌有罪。所以他就 出來對憤怒的人群說「我並沒有查出他什麼該死的罪來。」
　　而就在這時候，那群暴民起來催逼彼拉多，要他把耶穌釘在十字架上，彼拉多害怕他們在巡撫的面前控告他，就照著他們的意思做了。當時彼拉多正在接 受羅馬當局的調查，他在這種情況下為想洗淨自己的手，就宣告說耶穌受人誣告，不能在法庭上給耶穌定罪，但他最後還是順從了眾人的意願。我們重提這件事的原 因就是要告訴你根據羅馬法律，所有的指控必須要在被告被判決前先進行調查，查驗事情的真相。
　　使徒在歌羅西書2:14里指出，我們要受到神的審判，那裡將會有些「有礙於我們的字據」。這就是說要有合法權柄的人來進行審判，對我們進行的控 告都是真實的。當撒旦站在神的面前指證我們的時候，會有充足的證據來證明我們是罪人﹑是神所不能接受的人這一事實。誠實可信的神不會因為我們的確犯過罪就 對這個案件不加理睬。神也不能審判了我們，又把我們這些罪人接進榮耀之中，因為我們的罪污會弄臟天國。
　　在這個時候，耶穌會到審判所來幫助你。當一個人在羅馬法庭上被判有罪的時候，只有一個解救他的辦法，那就是替這個人承擔所有的處罰。耶穌為了替我們解決撒旦對我們的控訴，他必須要在我們的位置上替我們死。所以使徒說基督為了我們的罪而被釘死在十字架上。
　　罪犯被判罪名成立並給他訂了罪後，法庭就會發佈一個正式的文書用來解釋犯罪的性質和定罪的依據以及最後的判罰。如果這人被關在監獄裡，這份文書 就會被釘在牢房的門上。而當一個人犯了死罪，這文書就會被要被釘在十字架上。當彼拉多決定要處死耶穌的時候，他用三種語言寫下了一份文書，上面的內容是： 「拿撒勒人耶穌，猶太人的王。」這其中的意思是這人被釘死在這裡是因為他犯了叛亂的罪。
　　耶穌基督死的時候，在那十字架上還釘有另一條罪名，這不是羅馬人釘的，而是全能的神自己親自釘上的。寫在那上面的都是你我的罪。神要向我們問罪 的所有內容都寫在那上面，這樣當榮耀的眾天使經過耶穌基督在骷髏地被釘的那個十字架的時候，他們就都能讀到你我的罪，那意味著耶穌也是為我們的罪死在十字 架上。耶穌基督替我們擔當了撒旦以及所有其他人可能在神面前控告我們的那些罪名，他為了你我這些罪被釘死在十字架上。
　　使徒在希伯來書2:14里說：「兒女既有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而 為奴僕的人。」使徒在這裡強調說耶穌是為了使你所有的罪都能得到神的寬恕，拿掉撒旦對你不利的指控，也基督必須要替你在神的面前償還所有債務。你我的罪都 是死罪，所以耶穌基督只要替我們死才能償還我們的罪。耶穌基督如果活著就不能替我們贖罪，因為罪的代價是生命，就是死。當耶穌帶著我們所有的罪來到十字架 前的時候，對我們一切的控告都被他一個人擔當了。當你再看到十字架的時候，請別忘了是神為了你的罪而把耶穌基督放在了十字架上。
　　使徒在歌羅西書2:15里指出的第二點就是饒恕你所有的過犯是非常必要的事。耶穌基督不僅是為你的罪，也是為了能最後戰勝那在神面前控告你的那 些人而死的。這就是使徒所說的：「將一切執政的﹑掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」執政的﹑掌權的在聖經裡經常被用來指撒旦和他下面所有那 些魔鬼（以弗所書6:12）。為了要使所有的人能得到拯救，耶穌基督必須要戰勝那控告我們的人，這人就是撒旦。
　　我們從希伯來書2:14里可以得知，是魔鬼在想方設法要毀滅人，把人們都控制在死亡的權勢之下。耶穌基督給我們的唯一能戰勝撒旦的辦法就是他為 人而死，然後再從死裡復活。撒旦能夠毀壞生命，但是他不能創造生命。撒旦能使人在肉體上死去，但他無法使人再次復活過來。所以使徒在14節裡談到基督的死 之後，在歌羅西書2:15里又談到了基督的復活，讓我們明白基督的復活是神勝過撒旦的結果。撒旦不能來到神的面前為了同樣的罪再次指證你，因為耶穌基督已 經抹去了對你的那些控訴，因為耶穌基督已經替你還清的所有的債。
　　使徒在歌林多前書15:3里為福音做了一個總結。這裡麵包括兩個偉大的事實。第一，基督按照聖經為我們的罪而死。他被埋葬就是他為我們死的證 據。福音第二個偉大的事實是基督從死裡復活，許多人在他死後又看到了他就是證據。基督的死和基督的復活是我們得到救贖的兩大事實根據。
　　保羅在歌羅西書2:15里說：「明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」保羅在這裡提到的內容還是跟羅馬法庭的習俗有關。正如我們剛纔所提過的，對 罪犯的控訴書要被貼在關押他的牢房的門上，好使所有經過的人都知道他被人控告，已經根據他的罪行對他施行了懲罰。當一個人刑滿被釋放出來之後，那張控訴書 就會被人從那門上揭下來，原先審判過他的那個法官要在那張文書上面寫下「tetelestai」，這個詞的意思就是「刑罰已滿」。那個刑滿被釋放的人要把 這張文書釘到他自家房門上。如果有人問他怎麼出獄了，他就可以指著那張法官簽發的文書大膽的回答說已經「tetelestai」了。他可以不必擔心他的安 全，因為「tetelestai」保證他已經被釋放，他重新獲得了自由。
　　當耶穌基督被釘在十字架上，與聖靈分離前的那一剎那，他對天父說，「成了！」原文中其實用的就是「tetelestai」。耶穌基督當時在說什 麼呢？耶穌知道你我的罪都已經被神寫進了罪狀並將那罪狀釘到了十字架上，耶穌基督用他自己的血償還了我們欠下的所有的刑罰，並在那罪狀上寫下了 「tetelestai」。在神的面前有撒旦對你的罪的控訴。罪的工價就是死，但是耶穌基督自己來到了十字架上，替我們還清了我們欠下的那些罪的債。耶穌 用他的死成就了這一切。我們的罪都已經被完全還清了。現在神要對你的刑罰都已經撤消了。但是，如果你拒絕承認耶穌基督是你個人的救主，那情形就如同耶穌基 督沒有死一樣，撒旦對你所有的控訴還擺在那裡，你要為你罪付出代價。
　　神已經賜給了你那份赦罪的文書，你收到這份文書了嗎？你把它釘到屋門上了嗎？你現在是否安全？還是你把它丟到了一旁，因而使你的罪依然還沒有被 償還？認識耶穌基督就是體驗罪得赦免，得到永遠的生命的過程。而離棄基督就是讓撒旦對你永遠控訴下去。神可以赦免所有的罪，但只有一條除外，那就是離棄耶 穌基督，不承認他是你的救主，不承認他已經替你償還了所有的債。

信徒勝過撒旦的權柄

以弗所書2:1-10
　　我們可以經常聽到有人把撒旦尊稱為王。如果我們這樣稱呼他，我們其實是在把些本不屬於他的權柄，那些本屬於神的權柄歸給了他。如果神的兒女把那 些權柄歸給了撒旦，他就順服了那他認為所掌權的，就會在撒旦的搖動下偏離正路。我們一直鬥爭根據聖經的教導在瞭解我們的仇敵撒旦以及他做事的方法和他的目 的.如果我們要打敗這個仇敵，我們就必須瞭解神給了我們怎樣勝過撒旦的權柄，因為我們是屬耶穌基督的。
　　神的話語很清楚地表明耶穌基督是萬物的創造者。聖經以一條很簡明的敘述開始，「起初神創造天地。」聖經接著繼續敘述神子創造的工作。在歌羅西書 1:16，保羅斷言說，「因為萬有都是靠他（就是耶穌基督）造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一 概都是藉著他造的，又是為他造的。」使徒講述有位的﹑主治的﹑執政的﹑掌權的時候，他所指的是聖經裡反覆提到過的天使的國度。在約翰福音1章裡，使徒說 「萬物都是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」耶穌基督就是創造者，他不僅創造了整個宇宙，天使的國度也是他建立的。
　　路西非爾也是神所創造的，以賽亞書14章和以西結書28章裡記著說他起來背叛了創造他的神。作為一個被造之物，他本應該順服創造他的神，但他卻 宣稱自己和神沒有關係，而且他還帶領著無數天使一起來反對神。這些跟隨路西非爾的天使就成了魔鬼，在耶穌在世期間與神的使者作對。
　　我們從福音書中可以得知耶穌基督幾乎時時刻刻都在同那些魔鬼做鬥爭。這些魔鬼都是屬靈的，具有人格，他們視撒旦為王，處處與神作對，破壞神的計 劃，反對耶穌基督。所以基督許多次神蹟都與趕鬼有關也就不足為奇了。耶穌把人從撒旦的捆綁下釋放出來，使這些人免受肉體和精神上的痛苦，不被魔鬼所控制。 結果，耶穌基督趕走了污鬼，醫治好了病人。
　　這一點非常重要，因為耶穌基督來到世上並不僅是來救贖世人的，他也是要來做王掌權的。他來的身份不僅是救主，也是主。他來到世上要奪取撒旦從亞 當手裡強去的王權，並建立起一個嶄新的國度。倘若耶穌基督要到地上做萬王之王﹑萬主之主，他必須要勝過那篡權的撒旦。耶穌每次針對魔鬼的神蹟都是對他勝過 撒旦的權柄的考驗。這些神蹟的顯明了基督的權柄。
　　當基督面對魔鬼的時候，魔鬼們都毫無疑問地承認了他的權柄。使徒雅各（雅各書2:19）說魔鬼也信，卻是戰驚。雖然人對基督有所懷疑，不相信 他，但地獄中的每個魔鬼卻都對耶穌基督絕對的神性毫不懷疑。沒有魔鬼出來否定基督作王掌權和審判的權柄。而且那些魔鬼也知道最後的審判就要來臨。這也就是 為什麼雅各說魔鬼也信但卻是戰驚的含義。那些魔鬼知道耶穌基督要來彰顯他的權柄。
　　在福音書中我們可以找到不少污鬼拜服在基督權柄之下的記述，那些污鬼都很清楚地知道基督有絕對的權柄來管轄他們。
　　馬可福音5章裡記著基督曾經遇到過一個被鬼附的人。基督從9節開始問附在那人身上的污鬼說，「你名叫什麼？回答說：『我名叫群，因為我們多的緣 故。』就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。在那裡山坡上，有一大群豬吃食。鬼就要求耶穌說：『求你打發我們往豬群裡附著豬去。』耶穌准了他們，污鬼就 出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海浬，淹死了。豬的數目約有二千。」足足附在兩千多頭豬上的污鬼竟然當初都附在那一個人的身上！不過我們在讀 過這一段之後，我們應該會注意到那些鬼只有在得到基督的准許之後才能從那人的身上跑出來，在得到了基督的命令之後，他們就趕緊跑出來進入豬的身上。他們都 明白耶穌基督的權柄，也都順服他的權柄。
　　在馬可福音1:23,24里也記載著與此同屬一類的事。當基督走進迦百農會堂裡的時候，「…在會堂裡，有一個人被污鬼附著。他喊叫說：『拿撒勒 人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。』」請你注意當基督站在那個被鬼附的人的面前的時候，是那污鬼第一個認出了基 督。這些鬼都知道耶穌神的聖者。他們也知道耶穌基督要來審判他們這些污鬼，因為他們都問耶穌說：「你來滅我們嗎？」25節繼續說到：「耶穌責備他說：『不 要作聲，從這人身上出來吧。』污鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。」這個鬼不願離開，反抗了一番才從那人身上出來。他與基督的抗爭的表現就是使那 人抽風，但他最終也無法抵擋基督的權柄，還是出來了。這些只是福音書裡面眾多例子中的幾個，我們希望能通過這些例子告訴你基督對撒旦的國度擁有絕對的權 柄。
　　我們前面已經提到過保羅在歌羅西書2:15里所說過的那些話，這些話非常重要。耶穌基督再來的時候要擄來那些虛有權柄的掌權者﹑執政的人，而且 明顯地給眾人看，仗著十字架誇勝。直到耶穌再來之前，撒旦都一直在地上擁有絕對的權柄。他把自己立為空中的掌權者，這個世界的神，對這個世界有絕對的權 柄。耶穌基督在地上解救那些受魔鬼捆綁的人的時候，向魔鬼的權柄發出了挑戰。不過要等到耶穌基督再來的時候，等他親自為權柄而與撒旦爭戰的時候，藉著他的 死和他的重生，他超過撒旦的絕對的權柄才會最終得以彰顯。基督的再來就是神對神子的權柄的回答。基督的死和復活都證明撒旦只是個篡權者。所以說基督的再來 是神拯救世人脫離撒旦權勢捆綁的基礎。
　　我們更進一步會繼續發現，天父在基督的死而復活之後就建立起基督絕對的權柄。保羅在腓立比書2:9-11里說：「所以，神將他升為至高，又賜給 他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」友人曾經對10節中所提到 的三個區域產生過疑問。不過看來天國的事物是屬神的範疇；地上的事物指的是自然界，而地底下是撒旦的勢力範圍，或者說是魔鬼的國度。在這三個區域裡只有一 位主，他有絕對的權柄，而這位主就是耶穌基督。撒旦沒有絕對的權柄；只有耶穌基督才是主，除他以外再沒有別人配得上這個名。保羅在以弗所書1:19-22 裡的禱告也給了我們同一個真理：「知道他向我們這信的人所顯的能力是何等的浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自 己的右邊（從這裡開始注意），遠超過一切執政的﹑掌權的﹑有能的﹑主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。有講萬有服在他的腳下…」保 羅在這裡是向我們證實我們在腓立比書2章裡所讀到的，就是神通過基督的復活，明白地彰顯了所有的權柄都屬於他的兒子，而其他那些宣稱自己有權柄的都是在說 謊。
　　當耶穌基督一來到這個世界的時候，他就向撒旦發出了挑戰：他顯明撒旦沒有權柄被崇拜，沒有權柄使人信他，他也向撒旦對他的捆綁發出了挑戰。當耶 穌來到十字架上的時候，他就進入了與撒旦的爭戰當中，通過他的復活他要打敗撒旦，彰顯他的權柄。而神也要把他抬為至高，讓他坐在象徵權柄的寶座上，所有的 人都必須遵從耶穌，信靠他。
　　當我們繼續看以弗所書2章的時候，我們就會發現基督的權柄現在也屬於信徒，因為信徒是屬耶穌基督的。我們自己並沒有任何權柄能勝過撒旦。詩人在 詩篇第八篇中告訴我們說天使的等級比人高，在神的創造中人就「比天使微小一點」。神作為創造者，他不是受造之物，他理所當然是至高者。在神以下是眾天使， 再往下就是人類。在人類之下是動物，動物以下是植物。人不可能有權柄去管轄天使，因為在創造的時候天使的位置就比人高。所以，我們人既沒有大於天使的權 柄，也沒有大於那些墮落的天使的權柄，沒有大於撒旦或其他魔鬼的權柄。從被造的角度來說，我們人比天使的等級低。如果人有勝過撒旦和整個撒旦的國度的權 柄，那就是說一定有人給了他一種更大的權柄。
　　這一點非常重要，我們若不意識到我們做為人本身並沒有這樣的權柄，我們就會過一個不斷失敗的生活，就要臣服在撒旦的權勢之下。我們沒有這樣的權 柄，是耶穌基督賜給了我們的這樣的權柄。基督的死使他位居萬有之上。我在這裡想再次提醒你保羅在以弗所書1:20里說過的：「就是照他在基督身上所運行的 大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的﹑掌權的﹑有能的﹑主治的，和一切有名的…又將萬有放在他的腳下（1:22）…: 他叫你們活過來…（2:1）」耶穌基督已經把他的生命和我們聯繫在一起，我們的身上打上了他的烙印。在聖靈的工作下，耶穌死的時候，我們也死了；當耶穌基 督被埋葬的時候，我們也被埋葬了；當耶穌基督從死裡復活，坐在父的右邊的上，我們也一同復活並和他一同坐席。基督和信徒永遠不會被分離開來。耶穌基督做的 一切事情我們也都有份參與。所以使徒說神叫他和我們都活過來，坐在父的右邊。萬有也都服在耶穌基督和你的腳下，因為（5節）「當我們死在過犯中的時候，便 叫我們與基督一同活過來。他又叫我們與耶穌基督一同復活，一同坐在天上。」
　　保羅在教導些什麼？基督復活的時候，我們也跟他一同復活。當神讓基督坐在他的右邊的時候，我們也與基督一同坐席。而且當神把掌管天使的國度和撒 旦的國度的權柄交給耶穌基督的時候，這權柄也交給了我們，因為我們都在耶穌基督的裡面。此時，信徒就有了常人所沒有的勝過撒旦的權柄。撒旦雖然因為耶穌基 督在創造的時候把他立為天使長，但撒旦畢竟也只是個天使而已。
　　我們從上面可以知道信徒有了基督的權柄，可以勝過撒旦。可只要你還把你的仇敵當作是你的主，你就要聽從他的命令並順服他，因為你承認撒旦有那樣 的權柄，而實際上耶穌基督通過他的死證明瞭撒旦所宣稱的權柄都是虛假的。撒旦是這個世界上最好的偽造專家，是個的大騙子。他使很多人相信他們都是無助的， 他們無法抵擋撒旦，沒人能跟撒旦作對，撒旦想怎麼就怎麼，這些都是魔鬼的謊言，那些人就被他迷惑了。作為信徒，你有權柄勝過撒旦和撒旦的權能，因為你已經 和耶穌基督聯為一體，你也有耶穌基督一樣的權柄。而這權柄是神恩賜給我們的。
　　基督到底有些什麼勝過撒旦的權柄？在馬太福音16章，撒旦還沒來得及準備好彼得就立刻回答說：「你是基督，永生神的兒子」。為什麼？因為撒旦最 不願意聽到的就是彼得稱耶穌基督是主。當彼得說完之後，基督就對眾門徒說他要到耶路撒冷去受死。在22節裡記著說，「彼得就拉著他，勸他說：『主啊，萬不 可如此！這事必不臨到你身上。』」原文中這個「拉」字原本的意思是拉住某個人的肩膀，用力搖動。彼得在想方設法要主耶穌基督恢復理智。基督轉過神來，說： 「撒旦，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」基督此刻認出撒旦在使用彼得做他的工具，用彼得的嘴說撒旦的話。於是基督 直接對撒旦說：「撒旦，退我後邊去吧！你是絆我腳的。」他就這樣正面地回擊了撒旦對他說的話和他的陰謀。
　　這究竟會起到什麼作用？彼得從中有學到了什麼？讓我們翻到彼得前書5:8。彼得雖然從中得到了學習，但這個代價是很高的。「務要謹守，警醒；因 為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心來抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」彼得想要 他的羊都知道撒旦在時刻尋找機會攻擊他們。那他們該做些什麼？逃跑？他們跑不過撒旦。藏起來？那也躲不過撒旦。彼得在9節裡說：「用堅固的信心抵擋他。」 注意「抵擋」這個詞。在原文中這是個詞的詞性很強烈。當撒旦把誘惑擺放在我們面前的時候，我們就想最好的辦法就是逃避。有些事情我們應該避開，但聖經絕沒 有告訴我們在在魔鬼的面前逃跑。
　　神戰勝撒旦的辦法不是逃脫。這根本是不可能的事。天使是屬靈的，他們能在眨眼之間從東跑到西，你又怎麼可能跑得過他們呢？當你跑地精疲力竭的時 候，你會發現他正在前面等著你。神對付魔鬼的辦法是抵擋，是與其抗爭。記住，耶穌基督面對誘惑的時候也是這樣做的。基督沒有在岩石中間奔跑逃避撒旦，而是 就在那裡迫使撒旦不得不與他正面交鋒。這也是彼得所學到的。他看到基督在面對撒旦通過他而施展的誘惑時候的態度是堅決抵抗，斥責撒旦。所以彼得也告訴他的 羊說務要用堅固的信心來抵擋魔鬼。
　　讓我們返回到雅各書4:7：「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」和剛纔我們看到的是同樣的話。因為撒旦被比作是吼 叫的獅子，我們可以想像撒旦是無所畏懼的。可其實我們沒有意識到撒旦是個膽小鬼。當獅子殺死動物之後，它吼叫的意思其實是要嚇跑週圍那些等著想殺死它把它 的獵物搶走的豺狼。它害怕豺狼來搶走他的獵物才發出吼聲的。這吼聲並不是什麼勇敢的證據，而是膽小的證據。不過撒旦用假象欺騙了你。你把他想做是無所畏 懼，對你和你做的事情毫無懼怕，你正中了他的圈套。雅各告訴我們，如果我們起來積極地反對撒旦，他就必離開我們。這就是信徒的權柄。信徒因為和耶穌基督同 坐在寶座上，就能行基督的權柄，這權柄是從神的寶座上來的，撒旦根本沒法抵抗地住。
　　現在讓我們來看以弗所書6:13：「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」這裡講地也是要抵擋魔 鬼。保羅在這裡的意思是要我們用信心做盔甲去抵擋魔鬼。撒旦是膽小鬼，所以當你奉耶穌基督的名去抵擋他的時候，他就要逃跑，而你憑著基督的權柄就可以站立 得住。憑著耶穌基督的聖名，你會無往不利。
　　神已經拯救了我們，使我們成了他的兒女，並把我們帶進他的家好使我們能過一種得勝的生活。他沒有讓我們在他的家裡像個懦夫那樣面對仇敵，就好像 那仇敵是不可戰勝，而你又是那麼地無助，每次仇敵逼迫我們都使我們跌倒。神的話語清楚的宣告耶穌基督要完全地勝過撒旦。神把所有的權柄都給了耶穌基督，而 基督也賦予了我們同樣的權柄。因此，我們可以像耶穌看著彼得斥責說「撒旦，退我後邊去吧」那樣有效地抵擋撒旦。
　　假如你的一個朋友正受到撒旦的迷惑，他說：「撒旦，退我後邊去吧！」你很可能會覺得很奇怪。這也顯示出我們對神計劃要我們勝過魔鬼撒旦的事瞭解 地有多麼少。聖經裡已經把這條真理講地很明白了，神給了我們和他兒子相同的權柄。神希望我們能真地與我們能用他給我們的權柄去與我們的仇敵相抗爭。我們自 己並沒有任何權柄，我們不可能離開聖靈的幫助與魔鬼單打獨鬥。你不必擔心也不必害怕，更不必逃跑，因為你可以運用那與神子同樣的權柄。你可以使用那從基督 被釘的十字架上發出的能力去抵擋魔鬼。
　　我們中許多人始終都在試探之中，因為沒有用神給我們的權柄，整日在恐懼中生活。下次當你覺得撒旦又來攪擾你的時候，你就憑著對神的應許的信心對 那個逼迫你的說，「我憑著基督的權柄和他的寶血抵擋你。」你會聽到那個魔鬼在聽到神給你的權柄之後四散奔逃的聲音。你是神的兒女。你已經和耶穌基督同坐在 寶座上。基督的權柄也給了你，神希望你用這權柄去抵擋魔鬼。
　　神會說謊嗎？神會不給你充足的武器就讓你去戰場嗎？當然不會。所以，如果神告訴你憑著基督的權柄去抵擋魔鬼，「魔鬼就必離開你們逃跑了。」

把仇敵趕跑

　雅各書4:1-8
　　有個故事說到: 最近有一個參加過越戰的老兵送給我一顆從他身上取出的31口徑的子彈。這顆子彈的製作非常精良，但它擊中目標的時候，它會鑽進目標再撕裂出一個 口子鑽出來，給人造成致命的傷勢。但如果現在你把它放進槍膛裡用強頂著我然後按動扳機，我根本不會害怕，因為這顆子彈裡的彈藥已經被拆除了。如果你並不知 道這一點，你就會拚命跑到什麼地方藏起來，忍受著恐懼的煎熬。可如果你知道實情，你就會穩如泰山地呆在那裡。
　　許多人都生活在恐懼中，在我們的仇敵魔鬼的面前被打敗，這是因為他們不明白聖經裡的原則，那些魔鬼只不過是被拆除了彈藥的子彈，根本傷害不了 你。可每次魔鬼出現的時候，人們都在他面前怯懦起來，被他打敗。他們認為自己肯定要被打敗，他們不明白聖經的原則，那就是耶穌基督通過他的死已經使撒旦如 同那拆除了彈藥的子彈，主已經給了我們勝利。讓我們一起來進一步研究以下雅各書4:7里給我們的應許吧。
　　雅各書4:7說：「務要抵擋魔鬼，他們就必離開你們逃跑了。」這裡的「抵擋」並不是一種消極的招架，並不是說我們在白費力氣保護自己，而是另一 幅圖畫：耶穌基督的鬥士出來與仇敵爭戰，他有完全的信心那領我們進入得勝的生活的必然使我們得勝有餘。當使徒教導我們「抵擋名貴」的時候，他就像是那站在 陣前的將軍，他滿有權柄地命令說，「衝！」他沒有叫我們後退，他也沒有發出警告告訴士兵去隱蔽起來，他在命令我們去與撒旦爭戰，因為他已經得到保證，只要 他依照聖經的原則積極抵抗，魔鬼一定會在我們的進攻下四散奔逃。
　　彼得前書5:9里也有相似的命令，彼得在那裡實際在說：「你要轉過頭來面對他。你要抵擋他。如果你積極地回擊他，他就會逃跑。那四處來威逼你的就會反過來被你趕跑。」使徒在這裡還特別強調說要用「堅固的信心抵擋他」。
　　在他講到信心的時候，他不是在說神的話語向我們揭示的那全部的屬天的真理，而是指神給聖徒的信心，他是在說要靠信心站裡得住。使徒正在從全部的真理中挑選那適用於我們與撒旦爭戰的真理。那麼我們要相信的這些真理到底是什麼呢？
　　第一個真理就是關於信徒的權柄的真理。在猶大書8﹑9節裡說：「這些做夢的人，也像他們污穢身體，輕慢主治的，譭謗在尊位的。天使長米迦勒為摩 西的屍首，與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話責備他，只說：『主責備你吧！』」還記得我們前面所強調過的一點嗎？神已經給了那些在耶穌基督裡的信徒大 於我們的仇敵的權柄。當路西非爾被造的時候，他被造為神的天使長。現在雖然路西非爾背叛了神成了魔鬼撒旦，但那些在天使的國度裡的天使們仍然還認地他在被 造時候被賜給的權柄。米迦勒也做過天使長。根據聖經，他在被造的時候的職位只比路西非爾低一點，他直接對路西非爾負責，而路西非爾則直接對神負責。儘管路 西非爾背叛了神成了撒旦，但米迦勒從沒忘記路西非爾在被造的時候比他的職份更高。
　　在撒旦墮落很久以後，米迦勒和撒旦進入到摩西的身體裡彼此爭戰，就是那時米迦勒也不敢單獨與路西非爾爭戰。因為他沒有像撒旦那樣墮落，所以米迦 勒此刻的職位比撒旦高地多，但他還是呼求神說：「主責備你吧！」可見，即使是沒有墮落的天使也沒有超過撒旦的權柄。那些沒有墮落的天使相信神派遣他們去爭 戰一定會取勝。米迦勒並不是按照自己的意願去和撒旦爭戰的，也不是為了達到什麼個人目的，是神派他在摩西的身上與撒旦較量。可他即使是天使長也沒有足夠的 權柄勝過撒旦，他只有憑著信心去依靠神。
　　以弗所書2章裡的偉大真理就是當耶穌基督從死裡復活﹑昇天﹑坐在榮耀的寶座上的時候，像你我這樣的信徒也同他一樣有了權柄。神把耶穌從死裡復 活，他也把你從死裡拯救過來。神把耶穌基督帶進了熱藥裡，他也同樣把你接進了那榮耀裡。保羅在以弗所書2:6里說：「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同 坐在天上」。因為我們與那坐在神的寶座之上的耶穌是相連的，那寶座的權柄也就屬於我們這些神的兒女，我們可以用這權柄去同魔鬼爭戰。我們掌握著那超過魔鬼 的權柄，這權柄比米迦勒的還大。但正像米迦勒不敢與撒旦單打獨鬥，必須要依靠神給他勝利一樣，我們也要記得我們需要神的權柄，並靠著相信去行使這一權柄。
　　我們怎麼能知道這些都是真的呢？神的話語就是這麼說的。這是我們必須要相信的東西。要打敗撒旦，第一步就是邁出信心的一步，相信神，相信神的 話。當彼得給那些正同吼叫的獅子爭戰的膽怯的群羊所寫的就是要他們「要靠堅固的信心」。他是在告訴他們，當他們談到仇敵的腳步近了的時候，他們要相信神說 的話��他們有超過撒旦的權柄，他們可以讓撒旦逃跑。如果你認為你在撒旦面前孤單無助，如果你根本沒有得勝的希望，如果你想 每次撒旦要你做的事你都沒有辦法違抗，如果你想他每次迷惑你的時候你都要跌倒，你就真的要去遵從他，要被他打敗，要跌倒了。但如果你相信你已經得到了超過 撒旦的權柄，那麼你就能主動地去抵擋他，不讓他把你帶進毀滅與墮落的道路中去。
　　如果我們要勝過撒旦，那麼我們還應該明白一個事實，那就是撒旦實際是個已經被打敗了的仇敵。我們要是去查一下神的話語，我們就會很奇怪地發現聖 經前後在這一事實上的看法是完全一樣的。例如，讓我們翻到馬太福音8:29，我們會發現所有在地獄裡的魔鬼都知道他們的結果是被打敗。當基督來到迦百農鄉 間的時候，他們遇到兩個從墳塋地裡出來的惡鬼，沒人敢從那裡經過。29節裡記著說：「他們喊著說：『神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒到，你就上這 裡來叫我們受苦嗎？』」受苦這個詞一定是和末日的審判有關。這些魔鬼面對面地遇到耶穌基督，他們意識到他要來審判他們，並要使他們永遠離開神。他們知道在 永生的神面前要有審判，像他們這樣的魔鬼要受到懲罰。因此，當他們遇到基督的時候，他們就問他是否是來審判他們的。這一節想我們顯明瞭魔鬼們知道撒旦已經 被打敗了，因為他們都是屬撒旦的，他們要一起吞下被打敗的苦果。
　　撒旦也知道他要被打敗的命運。約翰在啟示錄12:12里說，「所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候 不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。」顯然，約翰在這裡描繪的是撒旦在最後一點時間裡的活動。約翰把撒旦在最後一段時間裡的窮兇極惡歸結為撒旦明白他要被 下到火湖裡，所以他要抓緊一切時間去做他想做的事情。撒旦明白他一定要失敗的事實，他明白他要被審判，並被永遠地下到火湖裡。魔鬼們和撒旦都不否認這個事 實，他們都明白這一點也相信這一點。
　　神在另一個地方也談到了撒旦的失敗。在歌羅西書2:15里，保羅說基督藉著他的死打敗了那些掌權著，也就是將一切執政的和掌權的擄來，拿去他們 的權柄，而且要明顯地跟人看，仗著十字架誇勝。在歌林多後書2:14里保羅也說，「感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而 有的香氣」。這是一幅將軍從戰場上凱旋的畫面。使徒在這裡把基督描繪成為得勝者，他再一次講到那普天都知道的真理：耶穌基督靠著他的死而復活勝過了撒旦， 所有那些信他的人都會在他的引領下得勝。當彼得權柄那些在獅子吼叫下膽怯的群羊的時候，他也告誡他們要靠信心站立住，他要他們緊緊地依靠真理，明白神不僅 給了他們勝過撒旦的權柄，而且他們要凱旋著列隊遊行，因為耶穌基督是那得勝者。
　　我們知道耶穌基督從死裡復活是我們的信心的基石。當保羅向歌林多人總結福音的信息的時候，他一針見血地指出了福音的核心，他告訴我們說他在傳的 是基督為我們的罪自己受死，第三天從死裡復活。通過基督的寶血，基督借他的死給了我們得拯救的基礎。基督的復活不僅象徵著神把基督的死當做是我們的罪的贖 價，並且信徒藉著他的死可以在每日裡勝過我們的仇敵。
　　如果我們要勝過魔鬼，我們除了相信信徒已經被賜給了高於天使的權柄，相信撒旦早已經被打敗之外，還必須相信第三個真理，這就是神在雅各書4:7 里給我們的絕對的應許：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」我們靠著神的話語給我們彰顯的真理，積極地抵擋撒旦，撒旦就一定會逃跑。在埃及的時 候，當把血塗抹在門柱和門楣上的時候，天使就不能進入那家。同樣在地獄裡的魔鬼也沒有任何力量能進入被血塗抹的大門。當你在經受撒旦攻擊的時候，無論是在 迷惑你犯罪，或是在你的心裡增加苦悶和失落，還是受別的東西吸引要你遠離耶穌基督的愛，不管是什麼樣的攻擊，當你懇求用耶穌基督的寶血來塗抹時，撒旦就不 能再繼續攻擊你了。他只能轉身逃跑，因為他厭惡看到血。你得勝的基礎就是基督的死的工價，他的死不僅使你從罪的咒詛中解脫出來，而切使你可以脫離魔鬼隊你 的攻擊。
　　作為基督裡的信徒，我們也能祈求基督藉著他的死而復活給我們帶來的好處。我們只需要向仇敵們提醒說那死而復活的榮耀的基督是我們的首領，我們都 接受他的命令。撒旦在戰場上掉頭逃跑是因為他本是個懦夫，他不敢去打那沒有希望取得勝利的仗。當神的兒女懇求基督的十字架，懇求那死而復活的基督給我們勝 利的時候，撒旦就註定要失敗了。但可惜的是，當我們本來可以把握住就放在我們手邊的勝利的時候，我們卻離開了信心的原則，赤手空拳地去與撒旦相搏鬥，然後 又去問為什麼我們會失敗。你能想像還有什麼比讓我們的戰士赤手空拳到戰場上去更愚蠢的事情嗎？但這就是許多人試圖與撒旦相抗爭的辦法。你把武器丟到身後， 想借助你自己的聰明才智去打敗敵人。沒有人真地自己做到了這一點。如果你想品嚐勝利的滋味，你就要憑著信心，相信神說的你在基督裡的位置。
　　神沒有叫你去躲避或去逃跑或者用智慧戰勝仇敵。他叫你用神的盔甲武裝自己，然後去主動地抵擋撒旦，他要你相信神的話語，要你相信你所得到的權柄 和你的勝利，他已經答應我們要使我們過得勝的生活，撒旦必然或落荒而逃。但願你在受到仇敵攻擊的時候，因為你相信神對你說你可以得勝有餘而能去主動地去抵 擋撒旦。

與魔鬼相交的下場

　　申命記 18:9-11
　　人對未來都有著難以滿足的好奇感。儘管連現在的那些問題他都無法一一解決，可還想著將來的重擔。他想盡力知道前面路途中要發生的事情。這並不是一種新現象，自從有了人類開始它就一直延續著。如果我們翻開聖經前面一些章節，我們就不難發現人們一直都在探索著未來的事情。
　　神要我們對他的計劃充滿信心。神的話語是真實的，他的話裡有許多預言，我們可以對這些預言仔細領會，加以理解。可如果一個人對這些事情的追求超越了神的話，那他就是被迷惑了，是撒旦通過他的眾魔鬼的行動欺騙了他。
　　任何與魔鬼交易的行為在聖經裡都是被明令禁止的。這是個眾所週知的道理，甚至在舊約裡神就對以色列人下了這樣的命令：「行邪術的女人，不可容她 存活。」（出埃及記28:18）很明顯神對行邪術的事情很認真，因為他要那行邪術的女人付出死的代價。所以我們一定要在斷定什麼是行邪術的女人這方面格外 小心。我們的思想受中世紀神學以及新英格蘭時代習俗的影響很大。我們頭腦中的行邪術的女人就是專門咒詛別人的，就是說這個巫婆如果降下了咒語的話，就能給 人帶來身體﹑精神和感情上的傷害。但這並不是神所談到的那種人。在舊約中，這種人其實是指那些知道或者能測算出未來的人。舊約中的行邪術的女人是指人（男 的或女的）把自己交由魔鬼附體，通過魔鬼來顯出未來的事情。
　　以色列人當時對神給他們的關於他的計劃的啟示並不知足，於是有了遊戲餓想更加瞭解這些事的人，他們最後就通過魔鬼來得到關於未來的啟示。他們否 認神給了他們足夠的啟示，不聽神的話，勾結魔鬼去瞭解那些在神的眼裡不適合他們在那個時候知道的東西，他們的行為使他們受到了死的判決。
　　申命記18章裡講到了關於行邪術的問題。在9節神通過摩西說：「你到了耶和華你神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。」我們知道 神拯救他的兒女離開埃及而進入的迦南地是個各種族聚居的地方，但他們有一點是相同的：他們都崇拜魔鬼並在崇拜儀式的掩蓋下與鬼相交。他們的崇拜甚至還用人 做祭物。神既然帶領了以色列民族來到這塊土地，就知道他們會受到那些外邦人的影響，於是就告戒他們不要那樣去行。10和11節裡描述了各種邪術：「你們中 間不可有人使兒女經火…」這裡指的就是把兒女做為活祭獻給迦南的神靈。今天你如果去Byblos，你還會看到古代迦南地崇拜的遺蹟，導遊將會指給你看當初 把兒女獻給魔貴的那塊石板。這是神所禁絕的。
　　除了用活人獻祭之外，還有其他令神難過﹑被神禁絕的事情。神說，「你們中間不可有…占卜的﹑觀兆的﹑用法術的﹑行邪術的﹑用迷術的﹑交鬼的﹑行 巫術的，過陰的，凡行這些事的，都為耶和華所憎惡」。神在這裡列舉出許多種同魔鬼相交的形式，這些都是魔鬼在以色列人要去的迦南地所行的。占卜就是觀察鳥 雀或動物的內臟來預測未來的一種方式。如果你讀過關於羅馬歷史的書，你就會對那些通過獻祭牲畜然後觀察它們的內臟來預測羅馬人武力征服結果的事情感到陌 生。這些在羅馬人的軍事行動中有相當重要的地位。
　　觀兆也是神所禁止的。這和通過研究星象來判定某個人的命運有關。這在當今社會十分流行。最近我看到一個報導說是一家報紙由於偶然沒有刊登占星的部份而使遭到大量讀者寫信向他們抱怨。人們說他們在那天沒辦法作出任何決定！神禁止以色列人去「觀兆」，因為這是屬魔鬼的。
　　神還提到了用法術。用法術的人就是他在魔鬼的控制下使另一個人也受到魔鬼的控制，這和我們平常所說的巫師差不多。
　　行邪術也是神所禁止的。這樣的人知道許多事。所以別人就覺得要沒有和他們先討教一番就很難做任何決定。
　　用迷術的人是指那些借助魔鬼的能力行神蹟的人。埃及的智者就有這樣的能力，他們可以模仿神要摩西行的神蹟。但以理在巴比倫宮廷裡也遇到過這一類 的事情。在他的身邊就有一群受魔鬼控制的巴比倫的智者，這些人通過尼布甲尼撒控制著這個王國。這些用迷術的人是另一種同魔鬼相交的人。
　　交鬼的人與鬼相交，受鬼支使的人。人如果不甘心地順從是不會受魔鬼控制的，魔鬼沒有能力去主宰並控制人的意志。交鬼的人順從魔鬼，因而可以從它們那裡知道未來的事情，作為交換他們要讓魔鬼附在他們的身上。我們現在把這些人稱為靈媒。
　　行巫術的就是男人行邪術。
　　過陰的人能從死人那裡得到消息。魔鬼是聯繫這兩個世界的紐帶，他們也能知道將來的事情。
　　從申命記18:10﹑11節我們就能知道當時這些東西在以色列有多麼盛行。所有這些東西的目的都是要使人們在做決定或行動的時候不去求告神的話 語。有人或許會因為這種東西只是在迷信的時代才流行的。但如果我們查驗神的話語，我們就會知道直到新約時代這些東西依然十分盛行。在當今的時代裡，那些不 認識耶穌基督是他們的個人救主的人群中，它們也是主要的宗教崇拜形式。
　　讓我們再來看一下撒母耳記上28:1-6里掃羅與魔鬼相交的經歷吧。對許多人來說，這一段一直不太好懂。首先，我們要注意它發生的時代背景。以 色列的王掃羅遭到他最強悍的對手非利士人攻擊。掃羅本來一直都靠神的先知撒母耳來引導他，給他出主意。但撒母耳此時已經死了，所以掃羅感到在這次危機中他 失去了前進的方向。掃羅此時有神通過摩西給他們的聖經，而這已足夠引導他了。可掃羅不聽從神在他的話語中給他的啟示，反而去追求別的引領。7節中他命令 說：「當為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。」他想通過交鬼的向那些死人請教解決問題的辦法。我們注意到聖經上並沒有說這種事是不可能的，聖經上說要禁止 做這樣的事。掃羅知道神是禁止做這樣的事的，3節中記著說他把那些交鬼的和行巫術的人都趕出了國。儘管他明白這些道理，他還是招來了隱多珥這個婦人。這個 婦人並不是巫婆，如果按字面翻譯的話她是魔鬼的女人。在掃羅允諾不害她之後，她說：「我為你招誰上來呢？」掃羅回答說：「為我招撒母耳上來。」為什麼掃羅 想見屬神的先知撒母耳呢？很顯然撒母耳可能知道神在將來要行的旨意。「婦人看見撒母耳，就大聲呼叫。這一反映說明當與鬼相交的婦人看到撒母耳後一下子大驚 失色，她希望那與她相交的鬼能再次出現並通過那個鬼與撒母耳相交。而當她見到撒母耳的時候她感到非常吃驚，因為她沒能和撒母耳相交，而來的也不是那與她相 交的鬼。掃羅問她「看見了什麼？」婦人向掃羅描述了那人的樣子，掃羅就說那一定就是撒母耳。請注意掃羅並沒有親眼見到撒母耳，是那個婦人見到了撒母耳。掃 羅並沒有通過魔鬼與撒母耳相交，他也沒有受到魔鬼的控制。撒母耳的顯現並不是因為他受了魔鬼的召喚，而是神迫 來想掃羅宣佈審判，神要把掃羅從王座上趕下來。通過這件事可以說明那些把自己交託給魔鬼的人的確有可能通過魔鬼的工作知道未來要發生的一些事情。
　　我們從使徒行傳8:9里同樣找到一個新約時代的例證。腓利是個傳道人，他在撒瑪利亞傳講基督，告訴人們基督是救主，靠著基督可以罪得赦免，不再 受魔鬼撒旦的捆綁。當地有個人叫西門，是個行邪術的。他與魔鬼相交，行了許多神蹟，可以揭示未來的事情。撒瑪利亞人受他的迷惑很大，他也因此而狂妄自大， 說他的能力是從神而來的。人們對西門的評價是（10節）：「這人就是那稱為神的大能者。」這些人都無法分清哪個是由魔鬼來的，哪個是從神而來的神蹟。撒旦 的目的就是要人相信他就是神，讓人們把本屬於神的讚美和崇拜都歸給了那個人。我們都還記得撒旦最渴望的就是與至高者同等，去接受那本屬於神的敬拜。神通過 他的神蹟以及他通過先知所彰顯的未來證明他是神。對魔鬼來說也是這樣，他也在努力地通過手下魔鬼去行神蹟，去揭示未來的事情。西門就是個例證。他是撒旦手 中的工具，撒旦通過這個人使得撒瑪利亞的居民把他當作了神。
　　唯一能脫離魔鬼影響的就耶穌基督福音的力量。使徒行傳8:12里說：「他們信…連男帶女受了洗。西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一起， 看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。」撒瑪利亞那些本來聽從了西門的人因為信了耶穌基督就脫離了魔鬼的捆綁，就連行邪術的西門自己也不再受魔鬼的控制 了。福音因為使徒所行出的神蹟而得到了驗證。神就是這樣用腓利來向那些與魔鬼相交的人證明耶和華才是神，撒旦只是在冒名頂替他。
　　撒旦的計劃從舊約時代一直到今天都進行的十分順利。他通過這些東西使人受迷惑，在真理的面前瞎了眼睛。許多人因為撒旦那群魔鬼能夠知曉將來的事 情，與死人相交就把他當作真正的神。神的話語告訴我們，越是到了末世，撒旦的工作越猖狂。約翰在啟示錄12:12里告訴我們說撒旦知道他的日子不多了，就 氣氛地去到處欺騙毀滅。而我們對他的方式方法有瞭解的那麼少，所以許多次當我們遇到他的時候，我們自己都還沒有準備好。
　　不久前有出版了一本受到讀者廣泛歡迎的書，該書的作者聲稱自己能預知未來。她曾經做過一些預言，很多都應驗了。這些預言只可能來自兩個方面：一 是從神而來，而是從撒旦而來。神在新約裡說的很清楚，他來不是給人什麼新的啟示。神已經將啟示的大門關上了，因為啟示在耶穌基督的身上都得到了成就。那就 只有一種可能了。這些預言是來自魔鬼撒旦。其中的一些預言已經開始迷惑了許多人，甚至許多信徒都開始相信她是帶者屬神的權柄而來的。像她這樣的人也被政府 裡的一些高官請去。這就是魔鬼的行經！它控制著國家，影響著政府遠離神。
　　還有其他一些魔鬼的活動也很盛行，這其中包括占星﹑星象等很多種。它們是撒旦以來控制人的心靈的另一種方式。很多人都見過占卜板，它看起來一點 也沒什麼能傷害人的。你只要根據要求去做你就很快可以得到你想要的答案。可如果人把自己的全部都交給它來安排，他就把自己放到了撒旦的控制之下。即使你是 神的兒女，如果你把自己的一切都根據那塊占卜板來安排，魔鬼也能控制你，掌握你。撒旦就是通過這樣看來無害的東西改變了人的行為，控制了人的心靈。
　　神要和撒旦進行一場爭奪人心的較量。撒旦知道如果他能控制人的心，他就能控制他們的意願。撒旦在竭盡所能去影響我們的心志，而我們在另一方面又 在丟棄神的話語的權柄，自己去尋求別的事或人來做為我們行為的指南。這就是為什麼使徒保羅在提摩太前書4:1說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真 道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」今天的悲劇就是人們覺得自己有資格靠神的話語坐在審判席上，而他可以隨自己的喜好去接受或拒絕，他們根本不知道撒 旦已經在爭奪他們心靈的爭戰中佔了上風，已經使他們在他的控制之下。在講臺上也有這樣的爭戰，撒旦的使者拒絕神的真道，宣講魔鬼的道理。使徒保羅也是因此 才那樣反覆強調心志的重要性。他在腓立比書2:5里說：「你們當以基督耶穌的心為心。」在4:8里他又說：「凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛 的，有美名的；…這些事你們都要思念。」
　　許多年前當我還在神學院的時候，一個全國靈媒會議在達拉斯舉行了，他們施展了各種異能。因為大會是公開的，我們中的六個人就決定去進去看看。我 們走進了漆黑的會場，在後面的地方靜靜地坐下來。主持人介紹了很多靈媒的種類，但他在與鬼相交的過程中卻連連失敗。會場裡出現了騷動，顯然他們自己也沒有 想到會出現這樣的事。那個主持人起身後叫人把燈打開，說是有什麼東西在攔阻他。他接著指向我們說那阻攔他的力量就是從我們這裡發出的。我們被迫離開了那 裡。我猜在我們離開之後他們一定是又恢復了正常，因為這個大會一直持續到週末才結束。六個信徒裡聖靈的顯現阻止了撒旦能力的發揮。
　　在談到那些我們看不到﹑感覺不到﹑摸不到也聞不到的東西的時候，我們可能都會感覺有些怪。可除非你知道撒旦正在每時每刻竭力控制你的心志，不讓你看到神的真理，你就不可能真正理解到你已身陷其中的爭戰的實質是什麼。
　　你還記得天父在山上改變形像的時候對門徒們說的話嗎？他們在那裡看到了一個很大的神蹟，他們看到基督在他們面前改變形像。但撒旦也能給人魔鬼的 能力去行神蹟。神對他的門徒說，「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」面對撒旦的迷惑和迷惑，我們出了完全把自己叫托給神的話語，依靠基督耶穌的權 柄之外，再沒有什麼別的辦法可以抵擋撒旦。

聖靈的工作

壹　聖靈在舊約及教會
一　聖靈參與創造
「上帝的靈運行在水面上」（創1:3）。聖靈先是三一上帝中愛的傳遞者，因此在創造中祂是生命給予者。因為生命的根源就是互通的關係。沒有任何生命是完全與他者無關的。完全封閉就是死亡。

二　聖靈啟示先知
三　聖靈默示聖經

貳　聖靈與教會
一　聖靈建立愛的團契（koinwnia）：
團契就是愛的關係，在這關係中的個體分享生命，漸漸互為內裡，你中有我，我中有你，其極致就是三一上帝的互滲互存（pericoresij）。三一上帝的互滲互存是完全的內住，但其個別之位格卻永不磨滅，反而正因其互為內裡才使其個別性清晰。在愛的團契裡的個人也是如此。
從財物的分享可看出其中的道理。使徒行傳中耶路撒冷的教會一開始是凡物公用，這是愛的合一，但卻有磨滅個別性的危險。所以後來教會仍維持私有財產，但強調分享的重要，看見弟兄的需要，不可塞住憐恤的心（約壹3:17）。
教會就是聖靈中的團契。這愛的關係是由聖靈所建立的。聖靈將三一上帝的愛帶至人間。

二　聖靈使教會合一
「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗4:3）。
聖靈把上帝的愛澆灌在信徒心裡。這愛是在基督耶穌裡的。祂怎樣愛信徒，信徒也將怎樣彼此相愛。聖靈是這愛的動力，是使信徒彼此合一的動力。

三　聖靈恩賜建造教會：
（一）恩賜是外加的恩典與能力。
聖靈的恩賜是由上由外而來，所以其本質是超自然的。
聖靈的恩賜之功效是超然於恩賜的運用者。有時恩賜的運用者之德性不佳，但聖靈恩賜仍然有效；哥林多教會即為一例。

（二）恩賜的運用當以愛為動機。
聖靈的恩賜雖然是外加的，但若沒有愛，對於服事者就沒有益，他只是如鳴的鑼，響的鈸一般，雖發揮了功用，卻使服事者退化為工具。唯有愛能使服事者和受服事者都得益處。
愛是最大的恩賜。愛應當成為所有恩賜運用時的動機。

四　賜傳福音的能力
「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，‧‧‧直到地極，作我的見證」（徒1:8）。
「只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服」（羅15:18）。

參　聖靈與信徒
一　新生命：上帝兒女的身份
（一）藉聖靈的內住（約14:17）
1. 普遍性：
這是所有上帝兒女的權利，不像在舊約時只有少數上帝的器皿可領受聖靈。
約珥書預言的應驗。

2. 內在性：
律法寫在心版上，不再是寫在石版上。

（二）建立上帝與信徒之間的親子關係
「你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女」（羅8:15-16）。

二　新生活：上帝兒女身份的落實
（一）愛的生活
（二）聖潔的生活
（三）有能力的生活

三　聖靈的果子
（一）內化後的結果
（二）德性是聖靈中的愛

教會的本質

壹　教會一詞的含意
「教會」（evkklhsiva）是由evk及kalevw（呼召）組成，指蒙召出來的一群人。
教會是人所組成的團體，而非建築物。

貳　教會與她的主
一　上帝的子民
「唯有你們是‧‧‧屬上帝的子民」（彼前2:9）。
以舊約以色列民為預表。

二　基督的身體—教會為基督在世上的彰顯
（一）教會是新人基督的身體：以亞當為預表。
「將兩下藉著自己造成一個新人（kainon anqrwpon）」（弗2:15）。

（二）教會在世上為基督的替身
1. 門徒以基督兒子的身份進入與父上帝的關係中（約17:23）
2. 門徒行基督所行的一切事（約14:12）
3. 門徒不受基督所受的敬拜（徒14:13-15）

（三）教會是在質與量上都不斷成長的身體

三　聖靈的殿
「豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎」（林前3:16）？
以舊約的聖殿為預表。
聖靈在信徒彼此相愛時運行在他們中間。聖靈住在祂們中間，就是上帝住在他們中間，他們就成了聖殿。「我們若彼此相愛，上帝就住在我們裡面，祂的愛在我們裡面得以完全了。從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為上帝已將祂的靈賜給我們」（約壹4:12-13）。

四　教會傚法三一上帝而為一社群
三一上帝，同尊同榮，相親相愛，互相進入，完全同心。教會中每位信徒也都是蒙主所愛，同尊同榮，不可輕視、邊緣化甚至物化的。每個人都是個「你」，而不是「它」。彼此互相體恤，靈裡相通。
三一上帝雖然同尊同榮，但聖子順服父，聖靈又受父與子的差遣，一切出於父也歸於父，在同心合意中都歸於一。教會中信徒也當從心裡順服上帝所呼召的僕人，傚法他對基督的傚法之心，服膺他出於順服基督而作的決定。

參　教會與上帝國
上帝國不是指領域，而是指上帝的王權。
教會是上帝國在地上的彰顯。教會不是上帝國的全部。上帝國完全的實現仍在未來。上帝國的權柄、榮耀因耶穌基督所完成的救贖工作已開始在教會中顯現。
當信徒同心合意真心敬拜上帝之時，就是上帝國彰顯之時與地。

教會的結構與體制

壹　從教會的本質看教會的體制
一　體制是權力的架構。
二　教會的權力是本於基督、依於基督、歸於基督的。
三　教會的權力須順服基督的旨意。
基督是教會的權力核心，教會其他的權力次核心，不管是個人如牧師或某個信徒，或者是團體如執事會或某團契，或甚至教會全體，其合理地位是在於順服於基督的旨意，否則其權力就成為一種敵基督之魔性的勢力。

四　基督旨意之顯明
（一）在大體上，基督的旨意是顯明在聖經的教導中。關於教會的旨意則為教會當實踐使人作門徒的大使命、彼此相愛、作世界的光。
（二）在細節上，基督的旨意是在信徒同心合意的禱告中來顯明的（太18:19-20）。

五　教會體制的一與多
（一）教會體制的三種基本型態
教會的組織結構在聖經中並沒有規範。主教制、長老制、會眾制在聖經中都可找到一些依據。主教制的依據是使徒職份的傳承。長老制的依據是使徒在各教會設立長老。會眾制的依據是使徒行傳十五章的耶路撒冷大會。

（二）一與多的平衡：以三一上帝為教會生活的榜樣
教會的結構是在一與多之間的動態平衡，是既要一，也要多。一是以基督為中心，以基督的心為心，並有一主僕為領導。多則是人人皆祭司，互相尊重，以合 議達成共識。不經過多的一是獨裁，沒有傚法三一上帝的同尊同榮，互為內裡。沒有中心的多是烏合之眾，沒有傚法三一上帝的合一。主教制趨於一，要著重信徒的 參與；會眾制趨於多，要著重同心合意；長老制在先天上較中庸，但卻可能既不一，也不多，而成了寡頭集權，或無人負責，因此需要既著重參與又要著重同心。

（三）各種體制要素的並存
任何一種體制都不免有主教制、長老制、及會眾制之要素同時並存。浸會中依然需要強有力的近於主教制的僕人領袖，依然要行代議的方法以提高效率，但卻是以會眾製為依歸。

（四）教會體制的發展是基於權力行使的邏輯。
當教會有權力歸屬的問題產生時，就當歸回其體制；但徒法不足以自行，合邏輯仍不一定能解決問題。最終仍當歸回到基督裡的愛。

（五）體制問題的次要性
那一種體制對教會之為真教會並沒有絕對的重要性。任何一種體制都可能讓基督為教會之主，也都可能竊奪基督的主權。
教會的合一不能靠體制來達成，爭端也不能靠體制來彌平。會眾制的架構，先天就是要使體製成為不可靠的。除了基督，沒有別的權威；除了聖靈感動，沒有 別的使人誠服於基督的力量。除了表達愛心，沒有使人受聖靈感動的管道。所以唯有用愛心的包容，用和平的聯絡，尤其是主的僕人要以主僕之尊貴謙卑地傾聽，誠 心的溝通才是教會合一的關鍵。

六　聖經著重僕人領袖
（一）任何體制都需要有蒙召的屬靈領袖來帶領。
（二）主的心意總是透過僕人領袖而傳達的。
（三）僕人領袖不止一人，而是按恩賜而顯明的。
（四）但每家教會有一人要向主負完全的責任。在浸會中，這人是主任牧師。沒有牧師時，教會要禱告，求主興起一位牧師。但若主帶領牧師來時，教會中的 信徒領袖要把權柄交給他，協助他，因為他的職務要求他要向基督負完全的責任。若有某位信徒對教會會友有實際的影響力，他應當優先尋求主是否要興起他自己來 作牧師。
（五）僕人領袖是向作僕人的基督來負責的，他首先是基督的僕人，然後才是眾人的僕人。
（六）因為他是基督的僕人，所以信徒必須尊重僕人領袖的權柄。
（七）因為他是眾人的僕人，所以他的權力的運用，必須如他的主一般以服務為目的。
（八）這兩者的平衡不是要求對方，而是在此精神中要求自己。如同夫妻的相處。

貳　浸會會眾制的實行
一　浸會體制並不是民主，而是基督作主
浸會會眾制並不是以權力制衡為主要考慮的那種民主制度（democracy）。其基本法則也不是少數服從多數。在聖經中何處有民主投票與多數決呢？ 民數記十三、十四章十二個探子的故事可算一例，在那兒的票數是十比二，然後全民複決，上帝的百姓以絕對多數否決了上帝的帶領，結果則是四十年曠野的飄流。 基督的主治才是原來浸會的精神（英文可用 「Christocracy」）。

二　基督心意在教會顯明的方式：禱告、查經加上溝通
（一）基督的心意是在同心合意的禱告和溝通中彰顯的。
安提阿教會同心合意禁食禱告，明白聖靈要差派保羅、巴拿巴出去宣教。
耶路撒冷會議在誠心的溝通中一同察驗聖靈的意思，最後得到的結論他們可以說是：「聖靈和我們定意。」

（二）禱告和溝通是相輔相成，缺一不可的。
（三）查經是提供禱告與溝通的內涵。
但是要避免淪為斷章取義，扭曲聖經來作proof-text，走上撒但試探耶穌時所採取的用經法。

參　小組化浸會之體制與決策模式之分析
一　小組化教會是教牧權力同時分散又集中的方式。是一與多的同時並存。
二　教牧權力分散至小組長的身上，使小組長能承擔起大部份的牧養責任，也有足夠的空間發揮其牧養的恩賜。
三　教會整體的決策由小組長共同來決定是為最理想的教會決策，因為參與決策者是實際執行者。教會最重要的決策應該是佈道與牧養方面的決策。
四　小組長不是由票選產生，而是實際有能力生養新信徒的人自然成形。他的權力不是靠拉攏人際關係而來，而是實踐基督的大使命而得。小組長的形式權力與實質權力以及其實質責任相合，是非常合理的權力結構。
五　小組化教會同時需要一強化的領導中心，以整合分散的牧養權力，而達成教會的使命。
六　浸會中推行小組，在轉型過程應與信徒領袖多溝通，進行實驗小組，再漸次擴大推行。

教會的功能與使命

壹　教會的功能
教會的功能可分為敬拜、教育、團契、服務及宣道等五項功能。
教會所有功能都為了達到教會質與量的成長。質是要長成基督的品格，量是要萬民作主的門徒。

貳　教會的禮儀
禮儀是信仰的表達，而不是恩典的傳媒。上帝的道與聖靈才是屬靈生命的傳遞者。
信仰之表達是為了使信仰得以堅固。
（一）浸禮(這是浸信會之觀點, 供參考)
1. 浸禮的意義
浸禮的意義是歸入基督與基督同死、同埋葬、同復活。
浸禮是歸入基督的表達。一位已經信主的慕道友，藉著浸禮來表達他歸入基督的決心。

2. 受浸的年齡
浸禮既是歸信基督之表達，嬰兒不能作此決定，故不當為嬰兒施水禮。需待青春期才適宜。
嬰兒的得救不是靠洗禮來保障。在其無知時是基於基督裡對普世人類的恩典而得上帝的接納；在其自我意識漸漸呈現時，是在乎父母親人的影響與教導；在其人格獨立時，是在於他自己的抉擇。

3. 浸禮的方式
全浸禮是最完整表達浸禮意義的方式。但在情況不允許全浸禮時，用較少量的水以為象徵不失為變通之法。浸信會祖先所強調的全浸方式，如今已在浸會中得已保存，只在特例中使用澆水或點水方式，並不會使全浸方式失傳。

（二）主餐
1. 主餐的意義
(1) 對過去：記念主的死
A. 記念祂的愛
B. 領受祂的赦罪
(2) 對現在：
A. 領受基督復活的生命，在日常生活中成為我們的能力。
主餐照著信徒心裡的狀態，對其身體是有影響的。保羅認為哥林多教會有些信徒的病與死，是因為不按理吃主餐，不分辨是主的身，主的血，而加以干犯了。
B. 更新與主的聖約：天父作我們的上帝，我們作祂的子民。
C. 信徒在基督裡是同領一個餅，在基督裡原是一體的。

(3) 對未來：盼望祂的再來。
主餐是羔羊婚筵的預演，因此除了認罪悔改的嚴肅氣氛外，應當有喜樂的氣氛。

2. 領餐者的限制
主餐是表達信徒在基督裡的一體。因此原則上只當由受過洗的信徒領受。

參　教會的使命
一　教會的福音使命
使萬人作主門徒的大使命是教會的標竿，教會要一直努力完成這使命。唯有實踐此使命的教會，主的同在才在其中顯明。
教會的福音使命必須倚靠聖靈所賜的能力來達成（徒1:8）。這大能包括使傳道人有內在的能力，無論在思想、在感情、在意志、以及在全人的各方面都得到能力。也包括外在的神蹟奇事，大能與明證，來證實所傳的道。
教會的福音使命是一項正統行動（orthorpraxis）。不如此行動的教會，就不是正統教會。不以此為動機的神學，就不是正統神學。「若不傳福音，我便有禍了。‧‧‧凡我所行的，都是為福音的緣故」（林前9:16, 23）。

二　教會的文化使命
基督與文化的關係：
1. 基督反乎文化
2. 基督屬乎文化
3. 基督整合於文化之上
4. 基督與文化相反相成
5. 基督轉化文化
教會與文化的關係包含這五種可能性。在不同的文化環境中，會有不同的著重。
論教會的文化使命是著重在第五種的關係。任何其他的關係不可忘掉這最終的使命。教會在這世上是鹽、是山城、是光。教會不同於這世界，但是卻能轉化這世界。

歷史的終末

壹　歷史終末論
一　千禧年
（一）千禧年後派
基督在千禧年後降臨，世界則是漸漸進步，成為千禧年國度。

（二）千禧年前派
基督在千禧年前降臨，世界在基督降臨前則是漸漸惡化，災難充斥。千禧年是突然帶入基督的王權。

（三）無千禧年派
千禧年是一象徵的說法，代表基督在世的工作已將魔鬼綑綁，基督的國在世上開始發揮功效，與惡者的殘餘勢力爭戰，直到完全摧毀惡者的勢力，那時基督要將國交與父上帝。千年的長度也是象徵的說法，並不是字義上的一千年。

二　最後審判
得救是按信心，審判是按行為。
審判從上帝的家起首。

貳　永遠到永遠
一　地獄
靈魂不滅，永遠受罰？
靈魂可滅，受罰後永遠滅亡？

二　新天新地
無罪的天地。
有自由意志卻不犯罪。
上帝的同在。「看哪，上帝的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作他的子民，上帝要親自與他們同在，作他們的上帝」（啟21:3）。
不再有死亡。
人與上帝的團契。
人與人的團契。

新約到古代教會聖餐觀之發展—導論

第一節　研究目的與範圍

　　洗禮與聖餐是基督教會中兩項重要的聖禮，然而華人信徒往往有「重洗禮，輕聖餐」之傾向，並且對於聖餐之 意義與本質並未有深入的認識。因此，本研究嘗試由新約聖經及教會歷史的角度，進行聖餐觀發展的探討。新約聖經部分，以直接論及聖餐之經文為限，包括對觀福 音中主耶穌設立聖餐之三處平行經文，以及哥林多前書中兩處關於聖餐之經文。教會歷史的部分，範圍則限制於第一至五世紀，並且以西方教會中教父的觀點為主。 在研究方法上，則是選讀教父著作，並歸納其看法。

第二節　研究報告架構

　報告架構說明如下：「導論」說明本研究報告之目 的、研究方式與限制，以及報告架構；「新約中的聖餐觀」則分別從對觀福音之聖餐經文，以及哥林多前書之聖餐經文，進行聖餐觀之歸納整理，最後並有一簡單彙 整；「第一至五世紀聖餐觀之介紹」，將依序介紹第一世紀（伊格那丟、十二使徒遺訓、游斯丁）、第二至三世紀（愛任紐、特土良、居普良）及第四至五世紀（安 波羅修、奧古斯丁）之聖餐觀；「各階段聖餐觀之演變」，則分別探討聖餐中的獻祭、聖餐的本質及聖餐的意義與功用，在各階段中的演變過程。最後，為本報告之 結論。

新約到古代教會聖餐觀之發展—第一至五世紀聖餐觀之介紹

第一節　第一世紀的聖餐觀

　　在初代教會生活中，除了集體崇拜之外，信徒也一起擘餅及用餐（徒2:46）。這具有兩方面的意義：信徒團契的維繫，以及昔日主餐的延續。¹ 自從使徒時代以來，信徒都認為領受聖餐是信仰生活不可缺少的部分，第一世紀的教父也為施行聖餐建立了基本規範。首先，領受聖餐者僅限於「奉主的名受過洗的」，² 而游斯丁(Justin)更進一步指出，領受聖餐者必須是「相信我們所教導的是真理，而已領受了為赦免罪孽得到重生的洗禮，並且實踐基督所吩咐的生活的那些人。」³其次，聖餐施行的場合則是在主日， ⁴以及在洗禮之後。⁵ 伊格那丟(Ignatius) 則是指出必須由主教或者由他所派立的人所施行的聖餐才是有效的。⁶ 以上關於聖餐施行之規範，亦為後代教會所承繼。

　　因為聖餐屬於崇拜的一部份，而使徒傳統將崇拜視為基督徒對上帝所獻屬靈的祭， ⁷因此聖餐具備信徒獻祭的性質。初代教會認為舊約先知瑪拉基的預言（瑪1:11）已經應驗在教會的宣教工作上，其中所說「獻純潔的供物」，更被視為聖餐的預告，而初代教會的教父視聖餐為屬靈的感恩祭（Eucharist一詞源於eujcaristevw，原意為感謝）。其中《十二使徒遺訓》指出聖餐乃是信徒的「祭物」，⁸ 游斯丁則是指出信徒所奉獻的聖餐乃是上帝所喜悅的祭，遠勝於猶太人的祭物，而此祭物（即餅和杯）所傳達的是，紀念「上帝兒子所受的苦難」。⁹並且游斯丁將 eujcaristevw一詞，由原本的指向獻上感謝的行動，轉為指向實物 （即聖餐餅杯）。¹⁰ 因此，聖餐中之感恩祭的概念，事實上是以紀念的方式與基督的受苦相連結。伊格那丟則以殉道作為聖餐之一種實踐方式，他說：「我是上帝的麥子，要在野獸們的牙齒裡被磨。可以做成基督潔淨的餅。」¹¹

　　至於聖餐的功用，伊格那丟認為聖餐是「不死的藥，是消毒劑，使我們不致亡朽，卻在耶穌基督裡永遠生存。」¹² 並且聖餐是「我們救主耶穌基督的身體」， ¹³ 伊格那丟此一主張，乃是為對抗幻影派否定聖餐內有基督身體。 ¹⁴ 游斯丁則是以基督道成肉身來類比聖餐的物質。他說：「我們領受這些，並不當作通常的餅和酒，…，那用祂的禱詞祝獻了營養我們血肉的那餐，即不外乎那曾成肉身的耶穌之肉和血。」¹⁵ 最後，聖餐乃是指向教會合一。《十二使徒遺訓》說：「這所擘的餅，當初是麥子，曾散滿在山岡，而後團合成為一個，同樣，但願你的教會也從地極聚合起來，進入你的國。」¹⁶ 伊格那丟亦指出：「凡悔改及做到與教會合一的，也都必屬乎上帝，而尊依耶穌基督以生活。…所以要同心領用同一的聖餐，因為我主耶穌基督的身體是一個，領祂血的杯也只是一個。」 ¹⁷

第二節　第二至三世紀的聖餐觀

　　到了第二世紀，聖餐除了是屬靈的感恩祭之外，同時也是一種具體的物質獻祭。愛任紐(Irenaeus)指出，「主吩咐門徒將那原為神所造的初熟果子獻與神的時候，並非好像神需要它們，而是免得他們忘恩。」 ¹⁸ 並且聖餐兼具有「屬地和屬天的兩個部分」。¹⁹ 愛任紐一方面指出猶太人不再能獻祭，因為「他們不曾接受人所憑藉向神獻祭的道」； ²⁰另 一方面則從創造論的角度來說明聖餐，反駁諾斯底派對於物質世界的否定，因為「諾斯底派否認祂是創世主的兒子，…那麼他們怎能以祝謝的餅為主的身體，以杯為 祂的血，而不自相矛盾呢？」明顯地，愛任紐承繼了伊格那丟與游斯丁之聖餐實質論的觀點，但他同時也提出聖餐兩項不可或缺的部分——道與受造物。到了第三世紀，特土良(Tertullian)認為在聖餐中，信徒的身體「受到基督身體和血的餵養，使靈魂從上帝得到飽足。」²¹但另一方面，他也以餅為「基督身體的象徵」，²²並且「餅代表(representat) 祂的身體」，²³然而，動詞仍然有「使之臨在(to make present)」的意義。 ²⁴ 凱利認為特土良真正的用意，就是企圖將「兩個看來衝突的事合理化：餅和酒成了基督的身體和血的教義，以及經驗的事實，顯示它們仍是餅和酒。」 ²⁵

　　居普良(Cyprian)在《書信集》第63篇中，指出「基督首先將自己為祭，獻給父上帝。…當祭司重複基督所做的，就是向父上帝獻上真實且完全的祭。」 ²⁶而基督的祭就是在受苦中獻上自己的生命，所以「我們所獻的祭，就是基督的受難。 ²⁷ 因此，聖餐中的獻祭等於重新澆奠基督之死，此一儀式具有贖罪的價值。除此之外，居普良特別強調聖餐與教會合一的關係，他說：「那用癲狂的不和來分裂教會，破壞信仰，擾亂和平，消滅仁愛，褻瀆聖禮的人，遵守了什麼合一，保守或考慮到什麼愛呢？」 ²⁸並且「那脫離教會的，…膽敢設立別的祭壇，…，用虛偽的祭來褻瀆主所犧牲的真血肉。」 ²⁹ 因此，對於受逼迫而背道者重回教會時，必須公開悔改認罪，才能重新領受聖餐，否則他們對聖餐的褻瀆，更加嚴重， ³⁰ 並且「聖餐對不配之人得救，並無益處，因其神聖性一離去，救恩的餅就變成了燃屑。」 ³¹如此看來，居普良對於聖餐的本質也是採取實質論，但同時也強調聖餐中神聖性的重要。

第三節　第四至五世紀的聖餐觀

　　在第四至五世紀，西方教會對於聖餐觀之貢獻，首推安波羅修(Ambrose)。他延續居普良「聖餐乃是重獻耶穌為祭」之概念，指出基督是我們的大祭司，為我們獻上他的血，因此眾祭司應跟隨祂，為眾人獻上聖餐的祭，「雖然基督現在並非可見地被獻，然而當基督的身體被獻上時，祂自己就在地上被獻。」 ³²並且他稱聖餐為「無瑕的祭品、合理的祭品、無血的祭品」。 ³³而他更進一步以其救恩歷史觀：律法（影子）—福音（象徵）—天國（實體），說明舊約獻祭乃是將臨之天上實體的影子，而聖餐乃是天上實體的形像，是介於影子與實體之間。 ³⁴ 雖然在獻祭的角度中，安波羅修強調聖餐的象徵性，但是關於聖餐的本質，他則是採取實質論的立場。事實上，安波羅修的實質論與中世紀的變質論概念極為接近。他說：「當我們拿到聖餐物(Sacramental Elements)時，這物藉著聖潔禱告的奧秘效力，就變成祂的身體和血。」 ³⁵ 他認為聖餐物本質的改變，乃是藉著「基督的語言」 ³⁶所造成。他認為既然舊約先知以利亞的話，能使火從天降下，難道基督的話語不能改變聖餐物的性質？ ³⁷ 此外，他也特別強調聖餐物祝聖前後的差別，即祝聖前的餅杯並不是基督的身體和血，而聖餐物經過祝聖後就不再是餅，而是基督的身體和血了。³⁸ 在聖餐的功用上，安波羅修則特別強調聖餐表明罪過的赦免，並且信徒應當常常接受聖餐，使罪能常常蒙赦免。 ³⁹

　　到了奧古斯丁(Augustine)，西方教會的聖餐觀則有更顯著的突破。奧古斯丁先為獻祭下定義：獻祭是無形祭物(invisible sacrifice)之有形聖禮(visible sacrament)，乃是一神聖記號。 ⁴⁰ 並且他以獻祭代表整個聖餐行動，而非單指祭物。 ⁴¹ 他更進一步指出在聖餐的獻祭中，教會將基督的身體獻上，也就是把自己獻上，因為「整個被贖的群體，就是眾聖徒的聚集與團契，由大祭司獻給上帝作為普世性的祭，大祭司以奴僕的樣式，在受苦中為我們獻上自己，使我們成為這偉大元首的身體。」 ⁴²因此，聖餐就是教會的自我獻祭，正如同基督在十字架的獻祭，既是祭司，同時也是祭物。關於聖餐的本質方面，奧古斯丁的立場似乎並不容易確定，他一方面表明聖餐乃是「用主的身體和血所設立的聖禮」， ⁴³ 另一方面，他也強調象徵性解釋的必要：如果一個命令似乎叫人犯罪、從事不道德或是禁止有益處之事，則應該給予象徵性的解釋。 ⁴⁴對奧古斯丁而言，聖禮中的記號和實體，兩者既非完全相同，但也不能完全區分。他說：

如果聖禮與它們所表明之事毫無相似之處，那聖禮就不是聖禮了。從這相似之處，聖禮就獲 得聖禮的名稱。因此，基督身體的聖禮，就某種意義而言，就是基督的身體；基督之血的聖 禮，就某種意義而言，就是基督的血；所以信心的聖禮就是信心。 ⁴⁵

而奧古斯丁更進一步指出設立聖禮的話語乃是相當重要的，因為「當話語被加在物之上，其結果就是聖禮；聖禮本身就像是可見的話語(visual word)。」⁴⁶此外，奧古斯丁也將其聖餐觀與他對教會的看法相連結。他以聖餐中的餅是由許多麥子所製成，而酒也是由許多葡萄所製成，作為合一奧秘之象徵。因此，「若有人領受合一的聖禮，卻不『用和平彼此聯絡』，那麼他並未為自己益處領受聖餐，反倒成了被定罪的證據。」⁴⁷

新約到古代教會聖餐觀之發展—各階段聖餐觀的演變

第一節　聖餐中的獻祭

　　視聖餐為獻祭之觀點，並未出現在新約聖餐經文當中。因為初代教會將崇拜生活視為屬靈的祭，因此屬於崇拜生活一部 份的聖餐，也就同樣具備獻祭的特質。在居普良之前的教父，例如：伊格那丟、猶斯丁、愛任紐等，均視聖餐為感恩祭，並且強調聖餐勝過猶太人所獻的祭。到了居 普良時，聖餐的獻祭意義有明顯的轉向：由原本的感恩祭，轉變為重複獻上基督的贖罪祭。林榮洪認為轉變的原因在於，居普良堅持舊約制度已在新約中成就，因此 舊約的獻祭傳統不僅是在基督的受苦中成全，也在教會的聖餐禮中得以成全。⁴⁸安波羅修同樣承繼居普良的聖餐獻祭觀，並且進一步界定舊約獻祭、聖餐以及天國獻祭實體之間的關係。到了奧古斯丁時，則是為獻祭下了明確的定義，並且進一步指出聖餐的獻祭乃是教會獻上自己為祭。

第二節　聖餐的本質

　　聖餐本質的討論，實際上就是對於新約聖餐經文中「這是我的身體」之詮釋。在特土良之前，教父均採取實質論的觀點，其主要的目的乃是為了對抗幻影派或諾斯底派，也就是對基督道成肉身之真實性 的維護。愛任紐除了承繼伊格那丟與游斯丁之實質論觀點外，他也從創造的角度，來理解聖餐的本質，強調聖餐中兩項不可或缺的部分：道與受造物。特土良則是首 先提出聖餐中之物質與實體之區別，而居普良則是採取實質論，但特別強調聖餐中神聖性的重要。到了安波羅修時，關於聖餐本質的討論，除了原本「聖餐是…」的 討論之外，又加上了「聖餐如何是…」的議題。安波羅修強調是「基督的話語」使聖餐物成為基督的身體與血，雖然他是針對「祝聖」前後餅杯的性質進行區分，然而真正的焦點乃是祝聖中聖職人員所宣誦之「基督的話語」， 而非祝聖此一動作。此外，安波羅修也強調聖餐物經由基督的話語而產生「本性」的改變，而這也為中世紀的變質論提供基礎。奧古斯丁的立場則並不容易確定，一 方面他在多處著作中採取實質論的看法，另一方面他卻又強調象徵性解釋的必要。此外，他對於聖餐本質的另一個焦點，在於他整合「聖餐是…」以及「聖餐如何 是…」這兩個議題，以「話語加上物」表明聖餐如何成為聖餐，同時他以「可見的話」來描述聖餐之所是。

第三節　聖餐的意義與功用

　 　新約聖餐經文中之主要意義，大致上均為後來各階段之聖餐觀所承繼，除了「聖餐預告上帝國的筵席」之外。其中，「聖餐與教會合一」為每個階段聖餐觀所關切 的重點。《十二使徒遺訓》以聖餐餅的製成，來類比教會合一的團契，伊格那丟則是由聖餐餅杯及基督的身體為一，來強調教會合一的意義。居普良一方面針對分裂 主義者，強調破壞教會合一，便是褻瀆聖餐；另一方面針對受迫背道者，則是強調重新加入教會領受聖餐前，必須公開悔改認罪。而奧古斯丁也以聖餐餅酒的製成， 作為教會合一奧秘的象徵，同時他也將合一視為領受聖餐者之必須有的行動。關於「聖餐指向基督的受苦」，是與聖餐的獻祭觀相連。在居普良之前，強調的是以聖 餐為「基督的受苦」感恩，而居普良則是將之轉向為「重獻基督受苦的祭」。

新約到古代教會聖餐觀之發展—結論

        在新約聖餐觀的部分，首先探討對觀福音中的聖餐觀，歸納出六項意義，包括：聖餐乃是為罪人所設立的、指向耶穌的受苦、預告上帝國的筵席、罪得赦免、以持守 聖餐持續地為耶穌作見證，以及與耶穌基督的團契等。然後是哥林多前書中的聖餐觀，包括基督的受苦、為信徒所設、信徒合一的團契、與主相交、持續記念主耶穌 的受苦並等候主的再臨，以及蔑視聖餐，就是蔑視主的救恩等六點。在歷代聖餐觀之介紹中，則依序探討第一世紀、第二至三世紀及第四至五世紀的聖餐觀。在第一 世紀部分，以伊格那丟、十二使徒遺訓及游斯丁為探討對象，此階段之重點在於施行聖餐之體制、聖餐做為感恩祭以及聖餐實質論的建立；第二至三世紀則以愛任 紐、特土良與居普良為探討對象，此階段之重點在於聖餐本質的兩要素之區分、聖餐獻祭觀的轉向，以及聖餐與教會合一之間的關係；第四至五世紀的部分，則以安 波羅修和奧古斯丁為探討對象，此階段之重心在於聖餐獻祭觀的解釋、聖餐本質藉基督話語改變，以及教會透過聖餐將自己獻上為祭。最後是聖餐觀演變的探討，分 別是聖餐中的獻祭、聖餐的本質，以及聖餐的意義與功能。其中，聖餐中的獻祭並未在新約中出現，而是教父們所發展出來的看法，此外，福音書中「聖餐預告上帝 國筵席」的概念，並未被教會所延續。

　　受限於原典資料取得以及個人能力，無法針對教父著作作更深入探討。未來首先應繼續加強此研究範圍 資料蒐集之周延；其次關於聖餐之末世性意義，為何在古代教會中，並未被繼承延續，可再繼續深入探討；最後則是可探討此階段中，東方教會之教父的看法，並比 較東西方教會聖餐觀之異同。

撒旦的墮落

以西結書 28:11-27
　　撒旦從何而來？是神創造了魔鬼嗎？神和魔鬼之間是什麼關係？當信徒在神的聖潔的光照下從聖經中明白存在魔鬼的時候，這樣的問題通常會讓人感到很 頭痛。哲學無法對這些問題作出令人滿意的回答。只有從神的話語裡，我們才能找到他給我們的答案，也只有這個答案才能真正讓人滿意。
　　在以西結書25-32章裡，先知向世人宣佈了對以色列敵人的審判。他說神聖潔的審判要臨到那些逼迫以色列的國家。在28章1-10節裡，他提到 了對推羅的審判。推羅位於聖經裡所講到的敘利亞的北部，由腓尼基人所盤踞，是以色列主要的敵人之一。 但在11-17節裡，先知所談到的「推羅王」指的不再是國家的君主，而是對在背後控制這個國家君主的人（原文此處用「推羅的王子」來表示推羅的國君）的審 判。這個在背後進行操縱的人被稱為推羅王。我們從中應該注意到撒旦通過人來做他的工作。在許多情況下，他會借助政府的掌權者來達成他的目的。撒旦想剿滅以 色列，這樣從神而來的彌賽亞就不能來到世上並通過以色列來祝福整個世界，所以撒旦才煽動加利利各國起來攻打以色列。那些加利利人在千方百計逼迫和屠殺以色 列人的時候並不知道他們這一切都在撒旦的計劃裡，他們絲毫不知道中了撒旦的詭計。因此，先知才在1-10節裡對以色列的仇敵宣判之後，又講到對那操縱這些 加利利國君們的撒旦的審判。
　　我們稱之為撒旦的起先叫做路西非爾（Lucifer），是「明亮之星」或「早晨之子」的意思。從以西結書28:11-13里，我們可以發現他的 名字和他是多麼貼切。先知這樣對他宣判說：「耶和華的話臨到我說：『人子啊！你為推羅王（指撒旦）作起哀歌說：主耶和華如此說，你無所不備，智慧充足，全 然美麗。」12節詳細為我們描述了路西非爾在墮落前的美麗。
　　路西非爾是被創造出的。15節指出了這一點。「你從受造之日所行的都完全，後來又在你中間察出不義。」只有神自己是永恆的。只有神自己擁有永恆 的生命，也就是說只有神不是被創造的。其他所有的生物之所以活著，都是因為神創造了他們。一切受創造物的生命和神的生命都是不同的，他們有的都是那種受創 造的生命。神創造的工作是由創造一大群天使開始的，而其中之一就是路西非爾。作為被創造物，他就應該敬拜﹑事奉﹑聽從他的主人。創造撒旦的本意並不是要他 在以後起來背叛，成為神的大仇敵。15節證實了這一點，「你（撒旦）從受造之日所行的都完全。」
　　他不僅所行的都完全，12節裡還說他智慧充足，全然美麗。路西非爾在神所創造的眾天使中是最有智慧的。神讓撒旦做天使長，管理天使的事情。儘管所有的權力都來自神的寶座，神還是交給路西非爾一些管理的權力。神創造他就是為了讓他承擔一些責任。
　　神向我們揭示了他設計﹑創造天使的意圖。在以弗所書1:21節裡我們會發現在他們有不同的等級，各有各的職責（中文和合本聖經此處是「各房」， 原文這裡指列舉了「principalities, powers, mights and dominions」等各職份）。
　　有些天使擔負著守護的職能。比如在希伯來書1:14里，作者對我們說天使是服役的靈，也就是說他們是僕人，奉命保護那些已經得到救恩的人。撒旦 會很樂意去阻止人們接受主耶穌，不讓人們進入天國；但由於天使的工作，他無法做到這一點。在詩篇91:11里，詩人說神要為你吩咐他的使者，在你行的一切 道?上保護你。這很讓我感動，我知道有些天使在等著我的出生，他們一直在守護著我，看著我接受了耶穌基督為我的救主。當我?上這條信主的道路的時候，我滿 心地感謝聖經裡這段對我的教導。我們因而也就會明白那些天使都是神所創造出來的，是特地來保護那些已經得到救恩的人的。
　　神也會通過一些天使來行神蹟。使徒行傳5:19里記載了主的使者在夜裡為眾使徒打開了監獄的大門。使徒行傳12:7,8里又有相同的事情發生。這些都是神解救了他們，而神是通過天使來完成這個神蹟的。
　　在啟示錄16:1里我們還會發現有的天使有審判的職責。「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗倒在地 上。』」我們讀過啟示錄後就會發現， 最後時刻的審判是通過天使來進行的。這使我們想到了以色列的歷史，為了讓以色列人從埃及人的奴役下解脫出來，他審判了埃及人，而這也是通過天使滅殺了埃及 人所有的長子。所以說天使也有行使審判的職責。
　　在希伯來書2:2里，我們還發現有些天使擔負著溝通的職責，他們是神的真理向世人顯明的管道。他在這裡說，「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡 干悖逆的，都受了該受的報應。我們若忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪呢？…」在這裡，他可能是想到了通過眾天使在西乃山上向摩西頒佈律法時的情景。所以說天 使還擔當著這項使命。
　　你也許會發現，先前所提到的都是對人的。其實，還有些天使擔負的使命是和神有關的。在以賽亞書6:1里，以賽亞說，「當烏西雅王崩的那年，我見 主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立…」撒拉弗是某個等級的天使，他們的職責是做神的護衛。當時這些撒拉弗圍繞在神的寶座前， 彼此呼喊著「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！」這些是敬拜的天使，防止神的寶座受到不潔的事物攻擊。
　　在以西結書第一章裡，我們還可以發現先知以西結在第五節裡提到了「四個活物」。從13節裡我們可以知道他們「就如燒著火炭的形狀，又如火把的形 狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。這活物往來奔走，好像電光一閃。」先知用「燒著」﹑「光輝」﹑「閃電」這樣的詞語來形容這些天 使。以賽亞書6:2里撒拉弗一詞的本意是燃燒。以西結書一章裡描述了這些天使發出光芒的樣子。
　　在以西結書10:1里這些被稱作「活物」的被叫做基路伯:「我觀看，見基路伯頭上的穹蒼之中，顯出藍寶石的形狀，仿彿寶座的形像。」3節裡說，「那人進去的時候，基路伯 站在殿的右邊，雲彩充滿了內院。耶和華的榮耀從基路伯那裡上昇…」這裡先知所說的基路伯是另一類別或等級的天使,他們的職責和寶座前的撒拉弗是不同的。
　　聖經裡屢次提到了基路伯。創世記3:24節裡記著，在亞當和夏娃犯罪之後，神把他們從伊甸園裡趕出，並在入口安設了四面轉動發火焰的劍。另一處聽到基路伯 的地方在出埃及記25:18，摩西被吩咐去做一個約櫃，約櫃上還要有一個施恩座作為約櫃的蓋子，施恩座的兩頭還各有一個基路伯。在啟示錄的4章8﹑9節裡我們還能找到關於這些活物，也就是基路伯的 描述。約翰說這些活物「晝夜不住地說：『聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在﹑今在﹑以後永在的全能者』…四活物將榮耀﹑尊貴﹑感謝歸給那坐在寶座上﹑活到永永 遠遠者…」啟示錄4章裡提到的這些活物都在敬拜神。當撒拉弗喊著「聖哉！聖哉！聖哉！全能的神」的時候，他們是在從寶座上向下巡視，防止外來不潔淨的東西 攻擊寶座。而當基路伯圍繞著寶座的時候，他們是在仰望寶座，稱頌那坐在寶座上的是「聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在﹑今在﹑以後永在的全能者。」創世記3章裡說JLB守衛著伊甸園的人口，保護著神的聖潔。JLB坐在約櫃的蓋子上，在施恩座的兩旁，宣告了血的祭將要滿足神的聖潔。在啟示錄裡，基路伯一直在讚美神是因為基督戰勝撒旦，表明瞭神的聖潔。
　　當我們返回到以西結書28:14節時，我們會發現路西非爾也曾是個受過膏抹的基路伯。 所以，從前面的討論中，你就可以知道路西非爾在他被造的時候位置很受尊崇。他並不是一般等級的普通天使。他可以仰望主的寶座，並因為神的聖潔而放聲稱頌﹑ 感謝﹑讚美神。現在如果讓我們重新再給天使們歸類，我們可以這樣說那可以仰望神﹑守護寶座的JLB是位置最高的，在所有被創造的事物中，他們的特權最大。 這都是神給了象路西非爾那樣的JLB這些非凡的特權。
　　撒旦不僅在所有被創造的事物中智慧最高，而且也最美麗。在以西結書28:13里，先知向我們描述了他的美麗。先知把撒旦的美麗同各色名貴的寶石 相比。他說，「佩帶各樣寶石，就是紅寶石﹑紅璧璽﹑金剛石﹑水蒼玉﹑紅瑪瑙﹑碧玉﹑藍寶石﹑綠寶石﹑紅玉…」真可謂是五彩繽紛了！不過，寶石自己是不會發 光的。如果你把寶石拿到暗房裡，那麼它就不再發光，不再閃亮了。寶石的美麗並不在於它的本身，而是在於它能夠把普通的光線折射出漂亮的光芒！當神創造路西 非爾的時候，他使得路西非爾有能力折射出神的榮耀，而且使他的這種本領比其他被造的事物都強。這等級最高的天使所表現出來的美麗不是他與生俱來的，而是在 他被早的時候神給他的。他只不過是把這種美麗表現了出來。神才是那那真正讓路西非爾顯得美麗無比的光芒，任何被造之物都無法將神的榮耀完全表現出來。
　　因為要讚美稱頌神，所以才有了樂器。路西非爾還有精美的鼓笛，因而先知說「又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。」因為路西非 爾的美麗，他可以像樂師手中的樂器一樣為神的榮耀獻上讚歌。 他不必找人來吹奏樂器才能獻上讚美的詩篇，他本身就是一首讚美詩。通過路西非爾對神的讚美﹑榮耀和敬拜，我們從他身上可以看到神無比的美麗，再也沒有其他 的受造之物可以如此顯現出神的榮耀。
　　那麼受造之物的責任是什麼呢？那就是聽命於那創造他的人。受造之物必須要知道他是從神的手中被造出來的，創造主的地位要比被造之物的地位高。但 當我們在讀以西結書28:16,17的時候，我們可以看到路西非爾拋開了受造之物的位置，篡奪了造物主的位置。「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧」。 神創造了這樣美麗而又充滿榮光的路西非爾，並以此顯明瞭他那超乎萬有的能力，但路西非爾卻不把創造他的神尊崇為主。路西非爾濫用了神給他的智慧，他說「像 我這樣有智慧的應當做神；向我這般美麗的應該受到別人的敬拜，而不該去敬拜別人。」神對他豐富的賜予在他身上卻成了陷阱，他拋棄了自己應有的位置，背叛了 神。創造他本來是要彰顯神的榮耀，但他卻把這些榮耀都歸給了自己。在當初創造路西非爾的時候，神是否知道驕傲可能會使路西非爾墮落？他當然知道，因為身神 是無所不知的神。那神無法阻止這樣的事情發生嗎？神當然能，因為神是無所不能的神。那他為什麼沒有去阻止呢？沒有人知道這個答案。神就這樣進入了與這空中 掌權者的紛爭，通過戰勝那數之不盡的罪惡，神可以向所有受造之物顯明他是榮耀的神，聖潔的神，滿有能力的神，是值得尊崇與敬拜的神。
　　幾年前當我在費城地區做牧師的時候，有個從中西部來到人參加了我們的聚會，他當時在費城龐大的John Wanamaker的名貴珠寶部工作。在我鼓勵他參加養牧工作的中間，我們談到了他的工作以及他曾見過以及經手過的珠寶。一天，當我經過那家商店的時候， 他招呼我進去並對我說：「我想讓你看一下我們剛進來的一顆鑽石。」他走進保險櫃，拎過來一個小鹿皮包，接著對我說，「伸出你的手來。」他打開裡面的小抽 屜，把一塊石頭放進了我的手裡，然後問道：「你以前摸過價值50萬美圓的鑽石嗎？」我答道：「我不太常碰到這種事！」他放在我手心裡的是一顆價值50萬美 圓的鑽石。我感到背後傳來一陣陣的寒意。可當我仔細觀察這塊大寶石的時候，我失望極了，它還不如我妻子手指上戴的那顆小寶石漂亮，一絲生氣也沒有。他很顯 然看出了我在想什麼，於是他笑著對我說：「還是給我吧。」他伸手從下面拿出一塊黑色的絲絨，然後把鑽石放到了絲絨上面。霎時間，那顆鑽石有了生氣，發射出 奪目的光輝。他向我解釋說，當我手裡拿著他的時候，它折射出的是我的皮膚的顏色，所以顯得沒有生氣。可把它放到黑色背景下的時候，它就折射出光來，所以我 們就能看到它的美麗之處了。同樣，當神彰顯出他的聖潔與完美的時候，他以那些黑色的罪為背景，耶穌基督來到世上救贖了所有的罪，在他的聖潔與人的罪惡的鮮 明對比下，神無比的榮耀和聖潔就被顯明瞭。
　　我想沒有人會知道神到底為什麼會允許撒旦墮落。不過聖經上記載說神創造的這位最智慧﹑最美麗的天使不仰望神，而轉眼仰望自己。他沒有認清楚他自 己到底是什麼，不明白他身上所有豐富的恩典都出自神的手中，不知道順服神應該是他的本份。在背離神的時候，他以自己為中心，私慾在他心中膨脹開來。從亞當 犯罪的那一刻起，每個降生到這個世上的人都有著同他的魔鬼父親一樣的天性。這決定了罪人都是自私自利，以自我為中心的。每個人都充滿了驕傲，他們遠離神﹑ 背棄神，唯一不變的就是他們的魔鬼父親在他們身上留下的品性。除非你瞭解一些使撒旦墮落的自私﹑驕傲﹑以自我為中心的知識，否則你永遠不會明白你自己，你 也不會看清楚每天來到這世上的誘惑。
　　今天，可能還有人在走路西非爾的老路。或許他正在為自己所受過的教育﹑為自己的才智﹑成就而驕傲，卻沒有意識到所有這些都是來自神的恩賜。他可 能在為自己豐富的物質享受而驕傲，為自己在某些領域裡受尊崇的地位而驕傲，卻沒有看清楚這些也都是出自神慷慨的賜予。當一個人把自己同神分開的時候，那麼 他就是在重複著路西非爾的老路，走在罪的裡面。人也能從這條罪的路上脫離開來，唯一的辦法就是要接受耶穌基督為他個人的救助。這樣，他就獲得了重生，有了 新的品性，他的自私也能因為關心他人而被替換掉。他也脫離了驕傲，得以重新看見得到新生的自己與神之間的關係，他會看到自己的卑微，認識到應該依靠父神。 願神帶領你看到你本是魔鬼父親的孩子。你不是小路西非爾，而是小魔鬼。這其中有很大的區別。神願意帶領你脫離魔鬼的家庭，進入他的國度。你願意接受他作為 你個人的救主嗎？　

撒旦的罪

以賽亞書14:12-17
　　神曾讓這最有智慧﹑最美麗的路西非爾去統領所有圍繞在神寶座週圍的那些JLB。受造之物就應該服從創造主的旨意，尤其象路西非爾這樣有著非同尋 常的特權，就更應該自從這條原則。可正是這些使得路西非爾遠離了其他眾天使，走向了墮落。我們在前面的以西結書28章裡曾讀到過，路西非爾因為自己的美麗 ﹑驕傲﹑智慧﹑權力而心存驕傲。如果神不給我們顯明，我們可能永遠都不會注意到是什麼心思意念促使了路西非爾起來背叛神。在以賽亞書14;12-14里， 神一步一步向我們展示了撒旦當時的想法。
　　在這幾節裡，我們可以看到撒旦在心底裡五次宣稱「我要」，神的意願和路西非爾自己的意願之間開始有了衝突。神本意並不是要創造一個墮落的撒旦， 一個背叛神﹑與所有良善為敵﹑與神作對的形像。神要創造的是順服的路西非爾，但路西非爾也被賦予了選擇的權力。當神向路西非爾顯明他的旨意的時候，路西非 爾可能違背主的計劃和旨意的可能性也就暴露了出來。當他把自己的意志擺放在神的意志之上，連續五次說「我要…我要…我要…我要…我要…」的時候，罪就在他 身上產生了。每一次他都是在違背神的意願，他用自己的意願和計劃取代了神的意願和計劃。這五次宣稱非常重要，因為它想我們顯明瞭撒旦的陰謀。他的目的始終 都沒有改變過，他也從沒有回心轉意；他仍然在妄圖實現他的那五個願望。
　　以賽亞書14 :13里說，「我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星之上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。」讓我們仔細思考一下撒旦的這五個「我要」吧。
　　他首先說：「我要升到天上。」聖經中的天是通常指三層不同的空間。我們平常所說的天是第一層天，也就是大氣層，鳥兒可以在這一層天裡翱翔。第二層是星際空間，裡面有各種星球。再往外是第三層天，那裡是神的居所，神掌權的寶座就在那裡，神從那裡降旨意給其他的那兩層天。
　　路西非爾住在第二層天。可他想從星際空間升到神的居所。他並不是想像遊客那樣去看看神的寶座到底是什麼樣子，因為路西非爾以及其他那些被創造的 天使都住在第二層天，他們能夠到第三層天，也能到達神的寶座。以賽亞書六章從1節開始說，「當烏西雅王崩的時候， 我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：『聖哉！ 聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！』」在先知以賽亞對神的榮耀以及他的寶座的異象裡，先知看到了撒拉弗。你可能回憶起我們在前面學習的以西結 書28章14節裡曾這樣描述路西非爾說，「你是那受膏遮掩的JLB」；13節裡所說的，「你曾在伊甸神的園中」；還有14節裡說的，「我將你安置在神的聖 山上，你在發光如火的寶石中間往來」。被膏過的路西非爾那時就守衛在神的寶座前，也就是說他在神的居所，在第三層天上。
　　所以說以賽亞在14章13節裡說，「你心裡曾說，『我要升到天上』，」並不是指路西非爾想要以JLB的身份在神的寶座前恪守護衛的職責。這受神 的允許守衛寶座的路西非爾想的是到那裡永遠象神一樣發號施令；是想來到神的面前與神同等；是想把神趕走。他本來是由神創造的，現在卻想坐在神的寶座上，篡 奪神的位置。他的第一個願望就是要違背神的旨意佔據神的居所，因此他心裡說「我要升到天上」。
　　第二個我要是「我要高舉我的寶座在神眾星以上」。從約伯記38章7節裡我們可以找到「神眾星」的含義。神沒有給星辰生命，它們都是些沒有生命的 物體。他們不能夠彰顯神的榮耀，正如詩人所說，「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」不過星辰並不願意服從神。那麼當撒旦在說「我要高舉我的寶座在神 眾星以上」的時候，他的心裡是怎麼想的呢？從約伯記38章裡我們可以知到神讓約伯看到了他在所造之物身上所顯現的威嚴和能力。17節裡問道：「那時晨星一 同歌唱，神的眾子也都歡呼。」這裡的晨星與神的眾子是等同的。「晨星」在這裡被稱為神的眾子，指得就是那些被創造的天使，當神向他們顯現出榮耀與權柄的時 候，他們就獻上讚美的詩歌。所以根據約伯記38章，我們可以得到這樣的結論：當路西非爾說：「我要高舉我的寶座在神眾星以上」的時候，他實際上在說：「我 要篡奪神掌管所有天使的王權。」
　　從神的話語中我們可以知道，天使是被創造出來的，應該聽命與權柄高於他們的主，因為受造之物應該服從創造他們的人。神按照自己的意願，給了路西 非爾管理眾天使的權力。但這只是賦予給他的代表的權力；權力的源頭還是神本身。儘管神給了他管理眾天使的權力，不過他自己還要聽從神的旨意；儘管他可以管 理眾天使，但他自己也還要在神的管理之下。當路西非爾說：「我要高舉我的寶座在神眾星以上」的時候，他其實是在說：「我要成為眾天使唯一的主宰，我自己也 不要聽命於造物主。」當眾天使抬頭仰望路西非爾的時候，他們是在尋求那從上面通過路西非爾而來的旨意。路西非爾說：「我要成為唯一的絕對的，我要給中天使 下達我的旨意，我要把神趕走。」他是想要眾天使他他當作神，篡奪那隻屬於神的權力。他不僅想要霸佔天國，還想要篡奪那隻有神才配有的權力。
　　在他第三個「我要」裡，他說：「我要坐在聚會的山上，在北方的極處。」他的這句話表明瞭他想控制整個宇宙萬物的野心。讓我們一同來查攷一下舊約 裡面談到「聚會的山」和「北方的極處」的幾個地方。在以賽亞書2:2里有，「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這 山。」請注意這裡面用到的「山和嶺」。它們指得是神所擁有和掌管的權柄。這些都與那要來到世上稱王掌權的彌賽亞的全能有關。當他再來的時候，他要建立起他 的寶座。他要在他的國度裡稱王掌權，而他的國度也就是這裡所說的山，萬民到時都要歸於他。詩人在詩篇48:2里這樣描述耶路撒冷說：「錫安山，大君王的 城，在北面居高華美，為全地所喜悅。」這裡的「北面」指得是大衛王時代屬於耶路撒冷的權柄。耶路撒冷是當時的國都，是權柄的寶座；王就在這裡統治和管理他 的國家裡面的一切事物。
　　通過以賽亞書2章以及詩篇48章的光照，我們知道當路西非爾說「我要坐在聚會的山上，在北方的極處」的時候，他其實是在說「我要統治地球，我要 管理所有受創之物中的一切事情。」所以那個說「我要佔領天堂」，「我要所有天使都聽命於我」的路西非爾還要讓宇宙中所有的受造之物都在他的控制之下，都臣 服在他的權柄下。
　　他還說道：「我要升到高雲之上」。回到出埃及記16章，我們可以看到以色列的子民在神的指引下都離開埃及，到了曠野。出埃及記16:10里寫 到：「亞倫正對以色列全會眾說話的時候，他們向曠野觀看，不料，耶和華的榮光在雲中顯現。」對以色列人來說，雲的出現是他們可以看到的神與他們同在的表 現，所以神會繼續帶領他們，在曠野中為他們開路。在出埃及記40:34我們還可以讀到，當摩西建造完會幕的時候，有雲彩遮蓋住了會幕，神的榮光也就充滿了 帳幕。這向以色列民族表明的是神佔據了會幕，並以會幕裡的雲彩的形式向眾人表明神與他們同在。列王記上8:10里還說，所羅門在建造完聖殿後，神閱納並住 進殿裡的標記就是神以雲彩的形像顯現。「祭祀從聖所裡出來的時候，有雲充滿耶和華的殿。」在新約馬太福音24:30里，基督應許他會再次回來，他告訴我們 有能力﹑有大榮耀的人子要駕著天上的雲降臨。無論是在舊約還是在新約裡，雲彩都是神向他的子民顯現，表明他要與他們同在的象徵。
　　當路西非爾說：「我要升到高雲之上」的時候，他是在說「我的榮耀要比神更大。」你或許還記得以西結曾經用閃亮的珠寶來形容路西非爾的美麗和榮 耀。但他的這些榮耀並不是屬於他本身的，那隻是從別處而來的榮耀顯現在他的身上。而神才是這榮耀的源泉，他讓自己的榮耀從他創造的事物中表現了出來。路西 非爾妄想佔據神的寶座，統治所有的天使和宇宙中的萬物，把造物主的榮耀加添到自己的身上，使自己比神更榮耀。這種想法多麼荒謬！這好像是在說神的榮耀是有 限的，而路西非爾能帶來比神還多的榮耀；好像他把神的榮耀搶奪過來之後，再加上自己創造的榮耀，就能夠使他成為整個宇宙中主宰，統治所有的一切。
　　接著，他最後又說道：「我要與至上者同等。」路西非爾自己也不得不承認他是受造之物這個事實。他所擁有的只是一種被創造的生命，而不是永遠的生 命。他是有開始的。那麼像他這樣的一個受造之物怎麼可能會像造物主一樣呢？他怎麼可能與至上者同等呢？不錯，他在神所創造的萬物之中是最有智慧的，但他不 是無所不知的；他並不瞭解所有的一切。他是神所創造的萬物中最有權柄的，但他不是無所不能的。他又怎麼可能與至上者同等？只有一個辦法，那就是完完全全地 離棄在他之外的所有一切，那麼他就能像神那樣了，不過他所能統治的只有他自己一個。撒旦的夢想就是到天國佔據神的寶座，完全獨立地行使他對所有天使的權 力，使得地球和宇宙萬物都在他的統治之下，奪走那本屬於神的榮耀，把它加添到自己的身上。
　　是什麼促使他竟然會對權力和榮耀產生如此荒謬﹑令人難以理解的貪慾呢？我們可以從以西結書找到這樣一條線索。以西結書28:17這樣寫到，「你 因美麗心中高傲（違背了神的旨意），又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地。使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裡的 聖所。故此，我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看人的眼前，變為地上的爐灰。」他所說的「我使火從你中間發出」是什麼意思？在以賽亞書6章裡，撒 拉弗的意思是「燃燒﹑燒紅著的」。神曾說，「在我所造之物中，你是最明亮的。」有火從他的中間發出是因為他的榮耀﹑美麗和權力都在燃燒。正是給他身上的這 些東西成了他心中熊熊燃燒的情慾。這情慾使他妄圖坐上神的寶座，統治眾天使以及宇宙的萬物，搶奪神的榮耀加添給他自己，脫離神，最終走上了背叛和永遠滅亡 的道路。
　　當基督要為拯救以色列民族而奉獻出自己的那時起，他就開始不斷向當時的那些宗教領袖們發出信息。他要他們首先要認罪悔改，仰望神，以便從神那裡 得到公義。那些領袖們於是彼此問對方認罪悔改和仰望神對他們來說到底是什麼意思。基督對他們說，「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命 的光。」他們意識到，如果他們承認基督是世上的光，那麼他們就不得不承認他們是在黑暗裡，而且他們所教導的所有那些律法也都是黑暗的。他們知道如果他們跟 隨耶穌並承認耶穌基督是生命之路，那他們就不得不承認他們過去不是在引導人走生命的路，而是在走死亡之路。於是以色列的那些領袖們就起來反對耶穌，拋棄了 耶穌賜給他們的救恩。他們為什麼要這樣做呢？基督在約翰福音8:44里親手指著那些要從基督手裡搶走信徒的領袖們說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的 私慾，你們偏要行。」基督在這裡說他們正在重複犯路西非爾的罪，這是為什麼呢？這些領袖們由於自己的位置所產生的驕傲，由他們的權柄而產生的驕傲，由他們 的才智功勣而產生的驕傲，由於他們對舊約律法的知識而產生的驕傲，無法承認他們自己是錯誤的。耶穌說他們是在行欺騙和詭詐，他們寧願棄絕生命和光的根源耶 穌基督，也不願意承認他們的教導是錯誤的。正是驕傲使得那些法利賽人頑梗不化，始終不相信基督。
　　今天，路西非爾的驕傲在不信的人的身上一而再，再而三的重複著。那些不信的人說，「如果我承認耶穌基督是我的救主，那就等於是說我自己就不是個 好人。我就得承認我不夠聰明，看不到神的真理，我給自己選的道路和神的道路是不一樣的，靠我自己的力量無法拯救自己。」對於一個受過良好教育﹑生活安康的 獨立的人來說，來到神面前說「我是個罪人」是個恥辱。這就是從你的父魔鬼那裡來的驕傲正在阻止你親近耶穌基督。
　　撒旦的罪不僅在不信的人的身上重演著，我們在一些神的兒女的身上也同樣可以看到。這就是為什麼保羅在提摩太前書3:6里會對那些聚會中的長老們 寫上這麼一段話。在談到資格的時候，他說不能讓那些新進入教會的人做長老。為什麼？「恐怕他們自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」魔鬼會極大地迷惑剛剛 相信的信徒，讓他們自以為是因為他們的能力﹑智慧﹑學識和他們所立下的榜樣才給了他們這樣的位置，承擔了這樣的責任。這樣就會使他們重複路西非爾的罪，使 自己離棄神。沒有神的兒女會脫離這種誘惑，他們都可能像路西非爾那樣，犯驕傲的罪，離棄神，不順服神的旨意。
　　人類歷史上最有智慧，最通曉人的本性的人在箴言書16:18里這樣說，「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與 驕傲人共分。」驕傲是通向毀滅的路。在羅馬書12章裡，保羅告訴我們一個基督徒在被聖靈充滿的時候都會有些什麼樣的美德。大使徒在第三節裡開始說，「我憑 著所賜我的恩對那麼各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」甚至是在使徒討論基督的兒女到底應該怎麼行事的時 候，他還是先從驕傲談起，因為這在路西非爾中間燃燒的罪會反覆地迷惑人們，讓他們離棄神。
　　民數記12:3里說摩西是個極其謙和的人。同他那個時代的以色列相比，他有更多的理由去驕傲。他曾在法老的宮廷中受過教育，無疑比當時任何以色 列人的知識都更加淵博。摩西有理由驕傲。他出身貴族，又是法老女兒的繼承人。誰有他的財富多，誰有他的權勢大？但摩西卻被形容為極其謙和，勝過世上的眾 人。他的謙卑並不是因為他們有什麼可驕傲的，那是因為神在他的心裡的工作使撒旦對他的誘惑無法成功。你不認為摩西也曾因為自己的學識﹑財富﹑權勢等等而受 到誘惑嗎？只是他抵擋住了這種誘惑。神用摩西並不是因為他的才學，他所受過的訓練或是他的能力。神用他是因為他勝過了驕傲的養活。摩西懷著清醒的心看到了 真正的光。他知道所有這些不是因為自己的原因，而是神對他的賜予。因而他才說道，「我什麼也不是。」神要用的正是這樣的人。
　　如果神時常使用你，那不是因為你將來會懂得些什麼，或是你會取得什麼樣的成就或者是你有什麼。當你起來抵擋「魔鬼的詛咒」也就是說是驕傲的時 候，聖靈就會使用你。你會明白你所有的一切都來自神，你也將全心全意地依靠神。那時，也只有到那時，你才是神要用的人。我想沒有什麼比來自驕傲的誘惑更經常也更能迷惑我們的了，因為撒旦始終在想方設法要在別人身上重複自己的罪。因此，任何人都「不要看自己過於所當看的」，免得我們也按照魔鬼的思路那樣去 想。

撒旦位格

以弗所書6:10-17
　　路西非爾在神所創造的天使中是最有智慧﹑最美麗的，神給了他無人可比的權力，讓他管理所有被創造的天使。但這無比的權力也成了使他跌倒的陷阱。 因為自己的美麗和智慧而產生的高傲，使路西非爾妄圖搶奪神的榮耀，把它們都加到自己的身上。為了達到這個目的，路西非爾就想方設法要佔領神的居所，把那裡 變成自己的家。他想統治所有的天使，控制整個宇宙，想做王掌權。如果撒旦要想行使神的權柄，那麼他就必須先把神對萬物的管理的權力搶奪過來。
　　讓我們先來看看撒旦想要統治所有天使的陰謀，然後再看看他是如何計划去控制所有一切，滿足他要做至高者這一妄想的。
　　普通的信徒一般對天使的事情瞭解很少。當我們懷裡抱著一個嬰兒的時候，如果碰巧他正睡著,我們可能會望著他的小臉說他真像個天使。可如果他醒 著，或是正在又哭又鬧，那我們也許就不會叫他小天使了。這樣的事情會發生是因為我們從未親眼見過天使,我們對天使的品性﹑活動﹑存在的形式以及他們的目的 等等都不清楚。其實，神已經清楚地向我們顯明瞭天使的國度。在我們瞭解撒旦之前，我們有必要先瞭解一下天使國度裡一部份重要情況。
　　我們生活在物質世界裡，習慣於用重量﹑大小﹑形狀等等來描述事物，很少會想到天使或是天使的國度。其實當神告訴我們他是從什麼時候起創造萬物的 時候，他指得並不僅僅是這個物質世界，也不是單指地球上的一切，其中也包括了他所創造的天使的國度。靠著神的話，有許多天使被創造了出來。使徒保羅在歌羅 西書1:16里告訴我們說：「因為萬有都是靠他（主）造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是 藉著他造的，又是為他造的。」在談到神創造的工作的時候，使徒保羅把所造之物分為截然不同的兩類。不能看見的是屬天的一類，能看見的是屬於在地上的國度。 我們不能認為屬天的那一個國度是看不見的，就認為它不像後者那樣真實可信。使徒保羅總結說所有一切都是都是出自神子的工作，他不僅是地上以及在居住在地上 的一切事物的創造者，也是天使的國度以及眾天使的創造者。所以說天使也是受造之物，他們是由神的權柄通過神子的能力而被造出來的。
　　天使也有人的品性。他們並不是一種力量或能力，他們僅僅是一些具有人性的個體。神的話語指出他們具有所有的人性。從詩篇148:2里我們可以知 道天使敬拜神。這是一種有意識的行為，說明他們擁有自己的意志。天使們敬拜神是因為他們瞭解神，他們有學習知識的能力；他們敬拜神是因為他們明白神是值得 他們去愛的神，值得他們去順服﹑去服侍的神。在馬太福音24:36里，神告訴我們天使知道一些事情，但也有些事是他們所不知道的。在聖經裡，天使被看作是 擁有一定人性﹑智慧﹑情感和意志的個體，和人一樣，他們也有自己的身份和存在的空間。
　　我們從希伯來書1:14里可以進一步發現創造天使是用來服侍的。使徒保羅說，「他們是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」。雖然天使可 能有不同的職責，當他們都是僕人，神造他們是要他們執行他的旨意，神對這個世界所發出的旨意就是通過這些天使來完成的。眾天使看護著所有人的生命，奉命保 守那些承受救恩的人。神對這世上的審判往往也是通過他們來執行的。因此說，創造天使不是要讓他們設計出神的計劃，而是要他們去執行神已經做好的計劃，神才 是管理一切的主，只有他才有權柄去公里那些生活在地球上的人們。
　　天使不會死去。在主還在地上的時候，主的敵人曾來到他的面前並試探他有關復活的真理，主當時在馬太發音22:28-30 裡告訴說，復活的人跟天使一樣，既不娶也不嫁。這幾節告訴我們，天使的位置不會因死亡而空缺，因而他們沒有必要像人那樣繁衍子孫，以保持一定的數目。每個 天使的生命都是被創造出來的，都是靜止的生命。
　　天使沒有像人一樣的肉體，但這並不意味著他們沒有身體。對許多人來說，這一點很難搞明白。人們有時想天使就像是一股清煙，有時顯現有時隱藏，沒 有一定的存在形式。保羅在教導我們有關身體重生的問題時，在歌林多前書15章裡告訴我們有不同的形體和肉體。適合在地上生活的叫做地上的形體，另外還有一 種是天上的形體，跟地上的形體都是一樣確實可信的。
　　我們不知道天上的形體到底有什麼特性，不過借助於觀察我們的主耶穌復活的前後我們還是可以瞭解其中的一二。那種形體有形狀﹑模樣和重量，但顯然 又和我們的血肉之軀有所不同，不受血肉軀體各種原則的限制，而且是永遠不會毀壞。我們主復活而榮耀的身體也並不受時間或空間的限制。他可能此刻出現在耶路 撒冷，瞬間有出現在加利利。一個滿心恐懼的猶太人可能會把房門緊閉，蜷縮在屋子裡，但是那緊鎖的房門卻擋不住主耶穌的路。我們無法用自然規律來解釋所有的 這一切，但聖經告訴我們復活後的榮耀的身體有一些特別之處。
　　跟耶穌的屬天的身體一樣，天使也一定不會受到時間和空間的束縛。我們可以從但以理書9章裡神給但以理的啟示中得到驗證。21節裡說：「我正禱告 的時候，先前在異象中所見的那位加百利，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。」天使可以風馳電掣般從一個地方到另一個地方去，這一點引起了但 以理的注意。天使都居住在屬天的國度裡，他們本來就和住在地上的生物不同，不必靠呼吸空氣而生存。而對於人來說，離了空氣就無法生存下去。當宇航員們飛離 地球進入太空的時候，他們必須要攜帶著空氣才能維持他們的生命。他們的太空倉就是個縮微後的地球，而當他們離開太空倉，在太空中行走的時候，為他們特製的 宇航服裡也充滿著空氣。人沒有空氣就沒辦法生存。但創造天使的時候並不是按照他們要在地球或要靠大氣來生活的要求來做的。他們是按著在天國裡生活和存在的 要求被造的。神特別指明瞭這一點。在馬可福音13 :32里，神說「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道」。「天上的」說明瞭到處創造天使時到底是要他們生活在什麼地方的。
　　因為每個人都有自己的守護天使，所以我們可以說天使的總數一定不會小於生活在地上或將要在地上生活的人。聖經裡沒有告訴我們天使的數目到底有多 少，只簡單地說是數也數不過來。神真是偉大，竟然可以創造出無以記數合他心意的天使，而且這些天使都如同神的僕人一樣在時刻準備著去執行神的旨意。
　　在路西非爾在背叛神﹑篡奪神的寶座之前，有一件事他必須要首先做到，那就是控制住眾天使。我們可以從啟示錄12:4里找到有關撒旦最初背叛神的 一些線索。在此之前，約翰讓我們先看了他得到的屬天的異象，在3節裡他說到有一條大紅龍，在9節裡他解釋到這龍就是撒旦。4節中說：「它的尾巴拖拉著天上 星辰的三分之一」。這裡的星辰似乎說得就是天使，這好像是在告訴我們撒旦當初也勸服了一些天使跟隨他一起叛亂，而且他已經成功三分之一了。神創造天使的時 候都給了他們各自的意志力和選擇的哪裡，此刻，他們就面臨著一個選擇：要麼留在天國和神在一起，要麼相信撒旦要高舉他們的地位的許諾，跟隨撒旦一起背叛 神。路西非爾不僅要高舉自己，而且還要高舉所有那些跟從他的天使，好使他能夠最終奪得期盼已久的勢力和權能，篡奪神的寶座。所以在路西非爾反叛神的時候， 他率領著那三分之一相信他更應該執掌王權的天使一起背叛了神。
　　撒旦照著天國的樣子也同那些跟隨他的天使們建立了一個國度。在後面的學習中我們將瞭解到，除了當初背叛神的計劃是撒旦所設計的之外，他其實再也 沒有任何新創的東西。撒旦只是個模仿者，絕不是一個創造者；他背叛神而謀劃他自己的國度的時候，他用得還是神的管理模式。這一點在以弗所書6:12里得到 了驗證：當講到信徒們要面對的征戰的時候，使徒保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔 爭戰。」值得注意的是，這裡所說的與歌羅西書1:16里神的安排是一致的。撒旦給跟隨他的一些天使安排了位置，給了他們一定的權力。例如：在巴勒斯坦之上 安排了一個與米迦勒的職份差不多的人，在這人之下也安排了一個與加百利差不多的人，而在這人之下還有人執掌12支派，而每個支派也都相應有人管理下面的 人。可見，撒旦是完全在照搬神管理天國的模式。
　　我們把那些最初跟隨撒旦叛亂的稱為魔鬼。這些魔鬼都是墮落的天使，他們仍然擁有著他們背叛神之前就有的能力。他們過去有什麼樣的權勢和智慧，在 叛亂之後他們也還依然擁有。和天使們一樣，這些魔鬼也不受時間和空間的限制。他們的數目雖然比跟隨神的天使少，但也仍然是數不勝數。撒旦不是無所不在的， 他不可能同時出現在你的家裡，又跑到我這裡來。我這一點上得到了一些安慰。撒旦不是單靠他自己來做工，而是靠他下面那些跟他一起叛亂的魔鬼來進行的。每時 每刻,神的兒女的週圍都被一些墮落的天使圍著，但同時也有神所指派的天使守護著他。我們要對付的並不是些虛幻的東西，也不是與神的原則相對的魔鬼的原則； 我們的敵人是那些奉命要阻攔和攻擊那些要順服神的旨意的他兒女。撒旦手下的魔鬼對他都十分忠誠，始終都在履行撒旦給他們的職責。他們不像職員那樣早晚打卡 上下班，每天有半個小時的午休和兩個茶休時間來休息一下。作為屬靈的個體，他們不受時間和空間的限制。不管你在哪裡或者你在做什麼，他們都會看著你。每時 每刻，這些撒旦的看門狗都在你的左右，而神派來的天使也一直都守護在你的身旁，因為你是神所救贖的兒女。那些選擇跟隨撒旦的魔鬼都在全心全意地遵守著撒旦 的旨意；而他的旨意就是要時刻在你的生活裡攻擊神給你的旨意。
　　我們知道在神將來要把這些魔鬼都下到火湖裡去。正如主在馬太福音25:41里所說的，那「永火」是為魔鬼和他的使者所準備的。他們都註定了要承 受這永永遠遠的咒詛和審判，遠離神的永生，忍受地獄烈火的煎熬。儘管他們已經揹負了這咒詛，可他們的活動仍然很猖獗，這似乎是因為他們相信對他們的審判一 定會降臨，所以更加激發了他們這最後的瘋狂。這是一幅多麼恐怖的畫面。不過我們如果通過神的話語把這真理向你顯明，讓你明白你的敵人的這些情況，你就可以 在我們的幫助下去仔細準備迎接耶穌基督所應許給我們的勝利。當你歡喜地度過每一天的時候，你並沒有脫離撒旦和他手下那些魔鬼的攻擊。但當你知道撒旦在他墮 落之後，為了推翻神建立起他自己的國度，你就會明白他其實和耶穌一樣在時刻看著你。撒旦妄圖打敗神的計劃只有在你裡面，通過你才能夠實行。所以，我們才每 天﹑每時﹑每刻都受到撒旦的攻擊。因為我們無法用我們的眼睛看到我們的敵人，因為我們所要面對的是一個想要顛覆神的權能並妄圖把撒旦推上寶座的的黑暗的組 織，所以我們必須要瞭解他的目的是什麼。我們也必須瞭解他工作的方法，這樣我們才能像使徒勸告我們說的「拿起神所賜的軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且 成就了一切，還能站立得住」。撒旦不可能召集來所有的天使，他也不會完全實現他的願望，不過他確實召集來了很多天使，並模仿天國的樣式建立起他的國度，他 就是想靠這些跟隨他的天使來奪取本屬於神的榮耀，打敗天國裡神所帶領的眾天使。
　　你知道嗎？每一次你不遵守神的旨意而屈服與撒旦的誘惑，你就是又給撒旦投上了一票。如果你不知道耶穌基督是你個人的救主，是否可以說你生來就是 撒旦黑暗權勢的有部份；你生來就是叛逆神的；你生來就在他的權勢之下，撒旦的權勢之下。撒旦是他的世界裡神，而你跟隨著他就像是你根本就和創造了你的神毫 無關係。唯一一條脫離他黑暗權勢統治的路途就是在一個新家裡重生，獲得一個新的生命。基督的死就是要使我們能夠脫離撒旦的權勢，把我們帶進神的大愛的國 度。如果你接受耶穌基督作為你個人的救主，神不僅會赦免你的罪，使你成為他的兒女，把你帶進神家，而且他還要打破撒旦捆綁在你身上的權勢，把你解救出來。
　　我把這位救主介紹給你，他能夠使你脫離黑暗，使你從這個世界的神的捆綁下解救出來。

撒旦對這個世界的征服

創世記 3:1-7
　　正如我們發現的那樣，路西非爾渴望把那本屬於無限和永久的神的榮耀加到自己的身上，所以他把無數的天使迷惑到他的管轄之下。我們在啟示錄 12:4里可以讀到，撒旦率領著三分之一的天使一起背叛了神。但路西非爾的野心並不僅僅是要篡奪神的權能，他還想要在地上稱王掌權，那樣他就能宣告自己是 一個獨立的神，他的權能與神的權能相當。
　　為了達到這個目的，他開始了他的計劃。在創世記的第一章裡，神在創造人的時候說（26，27節）：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造 人，使他們管理海浬的魚﹑空中的鳥﹑地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」可見，當神創造人的 時候就把人放在地球上，並且給了人管理地球的權力。人和神之間一開始就有依靠的關係。人對神的依靠使他能夠認定神的王權，也就是說承認神有管理和統治的權 力，他是榮耀之神。而神又讓人代表神來管理地上的萬物和神的國度。人成了統治者，但他是在神的許可下來進行管理的。撒旦要想控制整個地上的世界，唯一的辦 法就是攻擊人。
　　當我們翻到創世記3章的時候，我們會發現撒旦對這地上的世界所進行的第一次攻擊的對象就是代表著神的人。我們對這裡所記載的迷惑都不會感到太陌 生。所有相信神的話語的信徒都相信這裡所記載的事件絲毫沒有誇張的成份，根本就和那些神話傳說毫不相干。它也不是一些思想深邃的先賢為解釋罪的存在而杜撰 出來的，用來表明他們那些深奧觀念而憑空想像出來的事例。這是歷史。神創造人後把人放到了伊甸園，而路西非爾為了使人的心背離神也進入到了園中。
　　神當初把亞當放到伊甸園裡的時候，伊甸園就像是天國一樣的完美。神在創世記2:16，17里說，「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果實，你 可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！』」亞當從未想過去問問神到底為什麼會有這樣的規定。他也從未想過神會心懷嫉妒， 把一些對他有好處﹑有幫助的東西藏起來不給他。神的恩典是無邊的，他已經把所有他所造之物可能會用得到的﹑需要的和想要的東西都給了他們，他不讓亞當做的 是要讓他有真正的自由。可路西非爾試探亞當的正是神告誡亞當必須禁止的事情。
　　從創世記3章第一節裡我們知道蛇是神所造的活物中最狡猾的一個。我們從這裡可以開始瞭解到撒旦做事的方法，他無法在地上顯現出來他在天國時的外 貌。如果他要在地上以人能看得見的形像出現，他必須要扮成其他物體的樣子並在這樣的樣式下工作。而永生神的兒子能夠以肉身的形式顯現。在舊約裡，耶和華的 使者是要來到世上的主耶穌基督的半肉身形式的表現。耶和華的使者能以肉身顯現，還可以與人同行﹑和人交談。但撒旦沒有這樣的能力，而且他必須靠他所顯現出 的樣子才能控制人或動物。當撒旦進入伊甸園要試探亞當和夏娃的時候，為了要讓他們聽從他的意思，撒旦選擇了蛇的樣子出現。
　　我們並不是要說某個爬行動物開始了那項陰謀，也不是在說某個爬行動物違背了神的旨意或是某個爬行動物對亞當和夏娃所做的決定有興趣。那個爬行動 物只是給撒旦提供了它的身體，而且經上記得是蛇（此時被撒旦所控制）比田野裡一切的活物都更狡猾。因為沒有任何一種動物曾經有過要背叛神的想法。神所創造 的動物都十分順服神的旨意。當耶穌在曠野裡受撒旦誘惑40天的時候，福音書中記著說唯有野獸陪伴著耶穌。這其中有什麼特別嗎？是的，這是因為除了人以外所 有生物都認得神的權柄。當時陪著耶穌受40天試探的時候，所有的野獸都順服了耶穌的權柄。那些野獸中並不包括蛇，這是因為它不僅比其他的野獸都更聰明，而 且還是撒旦用來接近夏娃的一件很好的工具。正是這比任何野獸都更狡猾的蛇促使夏娃背叛了神的旨意。
　　撒旦以蛇的樣子接近夏娃的好處就是他可以掩飾住他本來的樣子和他最終的企圖。因為如果撒旦直接來到夏娃的面前開誠佈公地告訴她他與神為敵，並勸 她也一起違背神的旨意的話，他清楚亞當和夏娃肯定會拒絕他並斥責他的誘惑，那樣撒旦想要征服整個世界的妄想就根本無法實現了，所以撒旦必須要把自己喬裝裝 扮一番才行。翻開新約歌林多後書11:13,14，我們會發現使徒保羅在這裡也記載了撒旦慣用的這種手法。歌林多後書11：13,14節說，「那等人是假 使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。」啟示錄12章裡在談到撒旦的時候也指出他喬裝打扮的事。9節裡說， 「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的；…」
　　因為魔鬼和撒旦有「騙子」和「說謊者」的意思，現在已經成了特殊的詞彙。當撒旦起來背叛神的時候，他就像騙子一樣污衊神的品格和他的愛，離間亞 當﹑夏娃和神之間的關係，讓他們背離神的旨意。記住這條原則：撒旦的工作總是通過污衊神的美好和聖潔來離間人與神之間的關係，從而使他們背離神的旨意而實 現的。那條狡詐的蛇懷著欺騙的心思問了這樣一個問題，「神豈是真說，不許那麼吃園中所有樹上的果子嗎？」他問夏娃這個問題是想看看夏娃到底對神的話理解了 多少。如果撒旦想要欺騙一個人，他一定會首先瞭解那個人懂得多少東西；他的這條原則直到今天也沒有改變。如果那個人一點也不知道神的話語，也不瞭解神的品 性以及神的要求的話，那麼撒旦就可以很容易地使他相信他和神之間根本沒有什麼罪的問題。可如果那個人明白神的話語，並且也知道神的聖潔和他自己的罪，那撒 旦就很難把他捆綁在黑暗之中。
　　撒旦於是首先來到夏娃的面前探聽探聽她到底對神的話語瞭解多少，因此撒旦問了這樣一個問題，「神豈是真說，不許那麼吃園中所有樹上的果子嗎？」 夏娃於是向撒旦承認神的確有條禁令，她正確地回答說，「園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們 死。』」我們應該注意到夏娃明白神的禁令，也知道違反它的懲罰是什麼。現在我們已經知道了很多：夏娃熟悉神曾說過的話，即神要他們遵守他的話，而且神已經 定下了要如何懲罰那些不順服他的話的人。撒旦在瞭解到這些基礎上一步步開始實行了他的詭計。
　　撒旦對夏娃的回答直接提出了反對意見。「蛇對女人說，你們不一定死。」這直接反對了神的話語。別的生物從未有這樣惡毒地攻擊神，這是在直接了當地說神是個騙子。撒旦是在宣告神的話是騙人的。如此性格扭曲﹑叛亂成性的撒旦有什麼資格來宣告聖潔而公義的神是在欺騙人？
　　撒旦接著在5節裡向夏娃解釋說，「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便知神能知道的善惡。」為了看清撒旦的意圖，我們 在這裡有必要對這一節進行仔細的分析。「你們便知神能知道的…」裡的「神」原文是Elohim，這是舊約裡對神的稱呼。亞當和夏娃對假神並不知曉。撒旦說 這句話的時候，他其實是在說如果你吃了這樹上的果子，你就和神一樣了。還記得先知以賽亞說撒旦的野心是什麼嗎？「我要與至上者同等。」撒旦對夏娃的誘惑 是，如果夏娃不順服神的話，伸出手去摘下那果子並吃掉它，那麼她就能把自己抬高到和神同等的位置。撒旦明白他若能使人順服他的話，那麼他就有權受到那人的 敬拜，這是因為他已經成了那人的主。他也知道如果他能誘使夏娃背離神的道，那麼這種背叛對他來說就是一種順服，他就有權得到夏娃對他的敬拜。而如果人都遵 從了撒旦敬拜撒旦，那麼他就篡奪來了神在他所創造之人中間的王權，撒旦也就真地與神同等了。撒旦話語中的含義其實是：「神很嫉妒；神想自己獨享所有的權 力。神不想不榮耀與其他人一起來分享。神知道如果你吃下這個果子，你就和他一樣了。所以他故意不讓你吃這果子，好使你永遠在神之下。如果你吃下它，你就和 神沒有兩樣了。」
　　經過撒旦的這番鼓動，夏娃的心底裡昇起了一股渴望，她想與神同等，讓自己的身上也有來自那神的寶座的榮耀，她也想坐在那榮耀的寶座上。於是夏娃 伸出手去摘下那果子並吃了下去，還讓亞當也吃了那果子。我們從7節裡可以看到其結果是，「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體。」沒有人知道他 們赤身露體，伊甸園裡的動物也不懂得他們是赤身露體的，甚至他們在撒旦的眼裡也不是赤身露體的。他們只有在神的眼裡才是赤身露體的，因為在他們的身上已經 再沒有什麼能遮蓋住他們叛逆的生活和行為了。什麼東西也無法遮掩住由叛逆神而產生的罪惡。
　　亞當在接過夏娃遞過來的果子的同時，他放棄神給他的「治理這地」的權力。亞當不可能同時一手掌管神給他的權力，一手又拿著神禁止他們吃的果子。他只有在順服神的時候才能夠實行治理和管理的權力。而在此刻，路西非爾就篡取了亞當丟下的權力。
　　我們回頭再來看看以弗所書2章2節，使徒這樣寫到：「那時，那麼在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」。從這裡我們可以知 道，撒旦已經篡奪了神在天使中間的王權。在歌林多後書4:4里，我們還可以發現使徒保羅認定撒旦已經篡奪了神在空中的王權。「此等不信之人被這世界的神弄 瞎了心眼，不叫基督的榮耀福音的光照著他們。基督本是神的象。」撒旦在這裡被稱做是這世界的神。撒旦率領一部份天使背叛了神，使他自己成了空中的掌權者； 而通過誘使亞當和夏娃違背神的旨意，他又成了這世界的神。撒旦篡奪了這兩處的王權，把本屬於神的榮耀加到了自己的身上。在一大群墮落天使的跟隨下，他宣告 自己和神沒有關係，他和神是平等的，甚至是高於神的。從亞當的墮落開始，所有的人都跟隨了撒旦。撒旦篡奪來本屬於創造者的權力，他現在是這世界的王。
　　當思考伊甸園裡受誘惑的這段經歷的時候，我們會吃驚地發現原來夏娃知道神給她的話到底是什麼意思。她很清楚神對她的命令是什麼。她也明白神的旨 意。她本來在樂園裡與神有著和諧而美好的關係，靠著神的愛享受著園中一切美好的事物。而當她通過人的想法來懷疑神給她的道的時候，她的罪就開始了。她聽著 撒旦在她耳邊說那些質問神的話，時候就開始違背神的權能。
　　當一個人用自己的心思意念開始來接觸神的話語的時候，他的心底一定會有各種懷疑和不信；用人的思維來辨察屬神的事不過是給他自己打開了否定神的 大門。使徒在羅馬書1章裡講到這個世界都不認識神，這個世界上的聰明人對屬神的智慧都一無所知。歌林多前書1:18-25更清楚地表明了這些：
　　因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪 裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人； 這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為拌腳石，在外邦人為愚拙的；但在神蒙召的，無論是猶太人，希 利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人強壯。
　　當使徒來到歌林多時才這樣說：「我曾定了主意，在那麼中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」
　　如果今天還有人相信屬世的智慧﹑屬世的哲學，那麼他永遠不會明白神和神的道，這是因為人憑藉自己的智慧永遠無法認識神。只有當他把自己的聰明放 到一邊，接受了神給他的啟示，他才能真正地來到神的面前﹑認識神。無論他的名字後面拖了多少個官銜﹑稱號，只有當他真正地憑著信心相信神的話語，他才能開 始瞭解神的國裡面的事情。
　　路西非爾問夏娃說，「你到底對神的話瞭解多少？」他這種對神否定的態度加深了夏娃心中對神的懷疑，而這種懷疑最終產生出對神的叛逆。這種對神的 背叛最終導致了神給亞當管理地上萬物的權力落入了撒旦的手中。由於夏娃對神的真理猶疑不定，由於夏娃和亞當順服了撒旦，把撒旦當作神來敬拜，使得神的榮耀 被撒旦據為己有。今天，你仍然可能重複犯這樣的罪。除非你把自己完全交託給神的真理和他的道，除非你把這作為你永遠的生命的根基以及每日生活的標準，你仍 舊有可能被誘惑，走上黑暗之路。撒旦渴望著能把你捆綁在他的權勢之下，受他的控制，服從他的指派。除非你憑著信心接受耶穌基督為你個人的救主，你無法再找 到其它的辦法脫離那黑暗的權勢，進入神的國。只有你接受了耶穌基督，你才能得到神的幫助，才能得到永遠的生命。神給了你這樣一位獨一無二的救主，他就是神 的智慧，神的權能，神的公義，只有他才能把你從撒旦的控制下解救出來。

三一論（二）：不同見解與系統陳述

壹　歷史中的不同見解
一　神體一位觀（Unitarian View）
（一）神力神格唯一論（Dynamic, or Dynamistic, Monarchianism）
此論起源第二世紀，先驅為具猶太色彩的以便尼派及無道派。代表人物則為安提阿主教撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata, A.D. 269在安提安會議中被定罪）。
此論認為在耶穌裡的不是神子，而只是從上帝而來無位格的能力。耶穌只是人，不是上帝，因此沒有三位的問題。

（二）亞流主義
亞流（c.250-c.336）認為上帝極其超越。道或子只是受造的；曾有一時他不存在（There was when he was not）。

（三）蘇西尼主義（Socinianism）
蘇西尼（Faustus Socinus）（十六世紀末）主張基督只有人性，沒有神性。他因完全的順服而能復活成為不朽如上帝。

（四）英美的神體一位論（Unitarianism）
認為上帝只有一位，否認耶穌基督與聖靈的神性，提倡自由、理性與容忍。愛默生（Ralph Waldo Emerson）為其中一人。

二　形態觀
（一）示每拿的 Noetus（二世紀末或三世紀初）
所知最早的形態神格唯一論者。主張父受生為子，且受苦而死。被稱為聖父受苦論。

（二）Praxeas （三世紀初）
被特土良指為「趕走了保惠師，釘死了父。」意指Praxeas反對孟他努主義和主張父受苦論。

（三）撒伯流（Sabellius）（第三世紀）
完整的形態神格唯一論。上帝的本體為一，父、子、聖靈只是三種自我彰顯的形式。上帝一時只有一種彰顯，或為父、或為子、或為聖靈，但不同時為父，又為子，又為聖靈。

三　三神觀
教會史中並沒有那個教會派別將三神論列為正式的信仰，頂多是強調三位過了頭。
Roscelin (c.1050-1125)，亞伯拉德的老師，因主張唯名論（nomi-nalism）認為只有個別事物的存在，並無普遍性（universals）之存 在。有個別的人的存在，無所謂客觀之共同的人性存在，人性者唯名而已。因此他在三一論上也傾向於否定三位之共有之神性。

四　古教父的正統教訓：
（一）子在永恆中由父所生（俄利根）。
（二）子與父同質，故同為永恆且為同等（第一次尼西亞會議、亞他那修）。
（三）聖靈與聖子及聖父同質（Nazianzus 的貴格利）。
（四）聖靈由父而出（加帕多家教父）。
（五）聖靈從父和子而出（和子乃由拉丁教會所加，根據於奧古斯丁的神學）。
（六）父、子、聖靈的互滲互存（金口約翰、大馬色的約翰）。

貳　系統陳述
一　三一上帝之三：從三出發說明三如何是一
（一）加帕多家教父的通性論。
（二）大馬色的約翰（c.675-c.749）之互滲互存論（perichoresis）。
（三）聖維克多的理查（d. 173）之社會性的三一論。
（四）莫特曼的社會性三一論。

二　三一上帝之一：從一齣發說明一如何是三
（一）特土良的君主（monarchian）三一論。
（二）奧古斯丁的心理類比：
記憶、理解、意志三位一體，心智、心智對自我的知識及心智對自我的愛三位一體。
（三）巴特論上帝三種存在的形態。
其與形態的神格唯一論之不同在於上帝可同時為父又為子又為聖靈。

三　三位之內在關係
（一）三位之不同在於其從出的關係
1. 父是非受生的
2. 子是受生的
3. 聖靈是從父和子而出的，但最根本仍是從父而出。
4. 父愛子，子愛父，愛從父與子而出，聖靈就是愛。

（二）三位之同本體在於屬性相同及對外行動的一致
1. 上帝根本的屬性就是愛：上帝就是愛。
2. 上帝對外的行動就是愛的行動。

四　三一之永恆性、本質性及內存性
聖經所啟示之三一上帝不只是在時間中的自我彰顯，而是上帝在永恆中即是三而一的。卡爾．拉納（Karl Rahner）：「經世的三一即內存的三一，反之亦然（Economic Trinity is immanent Trinity, vice versa）。」
三個位格並不只在等次、能力相等，而是有相同本性。

五　三一論之類比？
（一）自然界類比
根、樹、果；泉、溪、湖；日、光、熱；冰、水、汽。

（二）角色類比
同一人可有多重角色。

（三）人際類比
父、母、子；奧古斯丁：愛人者、被愛者、愛。

（四）心理類比
（五）社群類比
（六）對以上類比的評論：
受造物難以完美類比造物者。

六　三一論與教會生活
（一）三一論與基督教宗派
是基督教三大支所共同接受的。

（二）三一論：奧秘與崇拜
當理性已盡其所能而猶未盡明三一奧秘之時，也就是吾人之心恭敬崇拜聖三一之時。
禱告時對聖三一的經驗：奉基督的名，在聖靈裡，向父禱告。

三一論（一）：導論及聖經素材

壹　聖經教訓
一　舊約
（一）舊約中是否有對上帝之三重性的見證？
1. 「我們」經文：創1:26; 3:22; 11:7; 賽6:8
2. 話語、靈、智慧（箴8）等觀念具有上帝的屬性。

（二）舊約明言上帝是獨一的 （賽46:9）
1. 獨特的：沒有像我的
2. 唯一的：除我以外再無別神

二　新約
（一）新約持續獨一上帝的教導（可12:29, 32;加3:20;提前2:5;林前8:4-6）
（二）耶穌和聖靈與父的同與不同
1. 耶穌
(1) 耶穌的神性並祂之與父為一（約1:1, 14; 5:18; 10:30; 14:7; 20:28; 林後13:14）
(2) 耶穌與父上帝不同（太 27:46; 約5:20, 22; 14:16）

2. 聖靈
(1) 聖靈是上帝（徒5:林前2:10-11; 12:4-6）
(2) 聖靈與父和子不同（約14:16, 26; 15:26; 16:7-11, 13-15）