2023年1月27日 星期五

第三部信條

 

   以下這些信條我們可以跟博學而講理的人或在我們自己當中討論。教皇和其政府不大注意它們。因為他們把良心不算什麼一回事,倒把金錢,尊榮,權力算為一切。

 

一、論罪惡。在此我們必須承認,如聖保羅所說的「罪是從亞當一人而來,因他的悖逆,眾人就成為罪人」(羅512),為死和魔鬼所轄制。這乃是稱為原罪。

 

這罪的後果是十條誡命中所禁止的惡行,即如不信,假信,拜假神,不怕上帝,放縱,絕望,盲目,總而言之,就是不認識或不重視上帝;又如撒謊,發假誓,不祈禱,不呼求上帝,不重視上帝的話,違背父母,殺人,不貞,偷竊,欺騙等等。

 

這種原罪是人性深沉的敗壞,什麼理智也不能瞭解它,而只能由聖經的啟示(詩515;羅512以下;出333;創37以下)去認識它。因此凡經院學者論這信條所教訓的,無非是錯謬和盲目,他們說:

 

自從亞當墮落以來,人的本來能力仍然完全保存了,沒有敗壞,並且正如哲學家所教訓的,人生來就有正確理智和善良的意志。

 

人有自由意志,可行善避惡,反之亦然。

 

人靠自己不來的力量,能遵守上帝的一切誡命。

 

人靠自己本來的力量,能愛上帝過於萬物,又愛鄰舍如同自己。

 

人若盡自己所能的去行,上帝必將祂的恩典賜給他。

 

人若想領聖餐,他並不需要立志去行善,只要他不蓄意去犯罪就夠了;他的本性乃是如此全善的,而聖餐乃是如此有效的。

 

聖經並未說,若要行善,就必須有聖靈和聖靈的恩典。

 

這些和許多相似的教訓,是由於他們對這罪和我們的救主基督無知而起,而且真是我們所不能容忍的異教的道理。因為假如這種教訓是對的,那麼基督就是 徒然死了,因為在人裡面就沒有瑕疵或罪惡,需要祂代死;或是祂就只是為人的身體死了,而不是為人的靈魂死了,因為靈魂是完全健全的,而只有身體才受死的轄制。

 

二、論律法。在此我們主張,律法是由上帝所頒佈的,第一,用威嚇和刑罰的恐怖,又用應許和恩典的賜與,來禁遏人犯罪。但這一切都失敗了,因為罪在 人心裡產生了邪惡。有人部分人因仇視律法就變得更壞了,因為律法禁止他們行所喜好行的,而命令他們行所不喜好行的。所以他們若能避免刑罰,就較前更是干犯 律法。這些人就是粗陋邪惡的人,一有機會就要作惡。

 

其他的人是盲目矜驕的,妄自以為他們靠自己的力量能夠遵守律法,正如以上論經院學者所說的;由此就產生了假冒為善的和假聖徒。

 

但律法的主要功用或力量,乃在乎揭露原罪及其果子,並使人知道他的本性墮落何等深沉,因為律法必然告訴人,他沒有上帝,也不重視上帝,倒是敬拜別 神,而這件事乃是他以前沒有律法時所不能相信的。如是他便害怕起來,被降為卑,失望,煩然求助,但看不見有出路;他開始與上為敵,發怨言等等。這是保羅所 說:「律法是惹動忿怒的」(羅415),又說:「律法叫過犯顯多」(羅520)。

 

三、論悔改。律法的這種功用由新約保存下來,即如保羅說:「原來上帝的忿怒,從天上顯明在人的一切不虔不義上」(羅118),又說:「普世的人在上帝面前都是有罪的。在祂面前沒有一個是義的」(羅319)。基督也說:「聖靈要責備世人的罪」(約168)。

 

這就是上帝的霹靂,把顯然的罪人和假聖人都打倒在一堆,不稱任何人為義,倒把他們都趕入恐怖和絕望中去。這就是那大錘,如耶利米所說的:「我的話 豈不像能打碎磐石的大錘麼?」(耶2329)。這並不是自動的痛悔或是製造出來的悔改,乃是被動的痛悔,真心的傷痛,受苦,和死的感覺。

 

這就是所謂開始真悔改。人在此要聽見有話說:不拘你是是顯然的罪人也好,或自以為是聖人也好,你算不得什麼。不拘你是多麼偉大,聰明,大能,聖潔,你的本身和行為都必須改變。在此沒有人是善的。

 

但新約在這功用以上,又立刻藉著福音加上使人得安慰的恩典的應許。這福音是人必須相信的,

 

因基督說:「當悔改,信福音」(可115),那就是說:「人的本身和行為都要改變,相信我的應許。」在祂以前的約翰是稱為傳悔改使罪得赦的,那 就是,約翰要控告眾人,指證他們是罪人,好叫他們知道他們在上帝面前如何,又承認自己是滅亡的人,這樣可以準備好,來迎接主,接受恩典,從祂指望赦免並接 受赦免。所以基督自己也說:「人要在萬民中奉我的名傳悔改赦罪的道」(路2447)。

 

但若只有律法,而沒有福音加上,那麼就只有死和地獄,而人也只有像掃羅和猶大一樣絕望,如聖保羅說:「律法藉著罪叫人死」(羅710)。在另一 方面,福音使人得安慰和赦免,不僅是藉著一個方法,也是藉著道和聖禮,及相類的事,正如我們以後所要聽到的,好使「主的救恩顯為豐盛」(詩1307), 足以抵擋罪惡的可怕奴役。

 

然而我們必須把詭辨派的假悔改與真悔改相對照,以便對二者更加瞭解。

 

 

 

論教皇黨徒的假悔改

 

他們論悔改所教訓的,不可能是正確的,因為他們不認識什麼是真罪惡。照上面所表現的,他們對原罪沒有正確的認識,卻說人的本來能力依然完整,沒有敗壞;理智既能正確地施教,而意志也能確地去遵照著行;一個人只要照他的自由意志盡心力而為之,上帝就一定賜他恩典。

 

由是他們就只補贖本罪,即如惡念(因為他們不以邪而的情感,淫慾,和不正當的傾向為罪),惡言,惡行,就是自由意志容易免除的罪惡。

 

他們把這種悔改分為三部,即痛悔,認罪,補罪,又加上下面的安慰和應許說:人若真悔改,認罪,補罪,他就該賺得赦免了,在上帝面前給罪惡付了代 價。這樣,他們教訓人在悔改中信靠自己的行為,由是便有了在講道台上向大眾宣告赦免時所說的話:「上帝阿!求你延長我的生命,直到我彌補了我的罪,糾正了 我的生活。」

 

這裡既不絲毫提基督,也不提起信仰;人只希望靠自己的行為,在上帝面前勝過罪,塗抹罪。我們是懷抱這種意向做了神甫和修道士,以求自己可以抵擋罪。

 

他們關於痛悔的作法乃是這樣:既然沒有人能記得他一切的罪(尤其一整年所犯的罪),他們便為他開一條出路,就是假如後來他想起了一種未提出的罪,就要把它懺悔出來。同時他們把那人交託於上帝的恩典中。

 

再者,既然沒有人能知道在上帝面前痛悔應當有多麼大,才算為足夠了,他們便給了這安慰說:凡不能有真痛悔的,至少應當有「下等痛悔」這種痛悔我可 以稱為半痛悔或痛悔的起頭;因為他們自己既不瞭解這些辭語,現在也仍不瞭解,正如我不瞭解一樣。一個人若向神甫認了罪,他們便把這種下等痛悔算為痛悔了。

 

若有人說,他不能有痛悔,也不能為罪哀哭(即如與人私通,蓄意報仇等等罪惡),他們就問他是否願意有痛悔。他若回答說,是,(因為除了魔鬼以外,誰在這裡會說否呢?)他們便以此為痛悔,便因他的這善功而赦免他的罪,他們在這裡援用聖伯爾拿的榜樣。

 

這裡我們看到,盲目的理智對屬上帝的事是怎樣在暗中摸索,並怎樣照著自己的想像,靠自己的工作去尋找安慰,而不能想式基督和信仰。但若把這種痛悔 置於光線下,就看出它是人的幻想,出於人自己的能力,既沒有信仰,又沒有對基督的認識。在這種痛悔中,可憐的罪人一回味他的淫慾和報仇的心,有時並不哀 哭,而反倒發笑了,只有那些真被律法擊中或被魔鬼磨折而傷心的人才是例外。其他的人所有的這種痛悔,都不過是假冒為善,並不抑制犯罪的慾念,因為他們的痛 悔是由於受了強迫,假如他們能有自由,他們就寧願繼續犯罪。

 

他們關於認罪的程序乃是這樣:每人都要數述他一切的罪(這是一件不可能的事)。這對他的良心是一種大打擊。對他已遺忘的罪,神甫宣告赦免,但保留 一個條件,那就是,他若想起來了,就必須認那罪。這樣一來,他就永不能知道,他是不是完全正確地認了他的罪,或認罪是不是有一個止境。他們叫他依靠自己的 行為,安慰他說:一個人越發完全認罪,又越發在神甫面前自卑自貶,便要越快越有效地補了罪,因為這種謙卑在上帝面前定必賺得恩典。

 

這裡他們既未提到信仰和基督,又未向人宣告赦罪的功效,而那人的安慰只是根據他對罪惡的數述和自貶。這種認罪所產生的磨折,惡事,和偶像崇拜,真是罄竹難書。

 

至於他們的補助罪,乃是最使人困惑的部分。因為沒有人對一項罪,且不說對眾罪,能夠知道他當補償多少。他們便在這裡設計了一種容易實行的「小補罪法」即如五次誦主禱文,禁食一天等等,其餘未補的罪便留到煉獄裡去。

 

但在這裡也只有痛苦和悲哀。有些人想,他們永不能從煉獄出來,因為按照老的教條,一項大罪就需要補罪七年。然而他們卻叫人信靠補罪之工,認為人若能夠圓滿地補罪,就可以完全信靠補罪,

 

既用不著信仰,也用不著基督。但要有這種信靠,乃是不可能的事。因為一個人雖然行補贖一百年,還是不知道他是不是行完了補贖。那就是說,他雖永遠行補贖,卻永沒有悔改。

 

如是羅馬教皇就來援助可憐的教會,發明了贖罪票,一下子便可廢除了七年,或一百年的補罪,把權柄分給紅衣主教和主教,使一人能夠頒一百年的寬赦, 使另一人能夠頒一百日的寬赦。但教皇為自己保留廢除全部補罪之權。這種辦法既然開始生財,而教諭的貿易既然有利可圖,教皇便創立了禧年,定規要在羅馬慶 祝。他把這稱呼為赦免人的一切刑罰和罪愆。如是人民都爭先恐後,因為人人都要卸下這痛苦難擔的擔子。這就等於是掘發了地裡的寶藏。教皇立刻更進一步,把禧 年一個一個增多。但他吞錢越多,他的口就越大。

 

所以後來他便藉他的欽使把禧年頒給各國,直到所有教堂和房屋都滿了禧年。末了,他也侵入死人當中的煉獄,首先是藉著為死者的靈魂設立彌撒和節日前夕禮拜,後來是藉著贖罪票和禧年,至終靈魂變得這麼便宜,他為獲得一文錢,便釋放一個靈魂。

 

但這也是無濟於事。因為教皇雖然教訓人依靠這些贖罪票,可是他又使這事成為不可靠。因為他在教諭中宣告說:「誰要享受贖罪票或禧年的益處,誰就必 須痛悔,認了罪,付了錢。但我們在上面已經聽說,他們的這種痛悔和認罪是不可靠的。又是假冒為善的。更且也沒有人知道,那個靈魂是在煉獄裡,若有些是在其 中,也沒有人知道,誰個適當地悔改了,認罪了。這樣教皇便取去了金錢,同時用他的權威和贖罪票來安慰人,然後再引他們去靠那靠不住的行為。

 

雖然有人自信自己在思想,言語,行為上沒有這種本罪,如同為我和像我這樣的人,在修道院和小禮拜堂中願意做修道士和神甫,用禁食,儆醒,祈禱,舉 行彌撒,穿粗衣,和睡硬床等來抵擋邪念,誠懇努力求聖潔,但是與生俱來遺傳的惡,還是在睡眠中行它所常行的(正如聖奧古斯丁和耶柔米及其他人所承認的)。 然而人人卻還互相推尊,以致有些人被看為是聖潔,沒有罪惡,滿有善功的,甚至除使自己上天堂外,還有額外功德傳授並賣給別人。這是實在的情形,有印,信, 和事實為證。

 

這些人就是不需要悔改的。因為他們既未曾沉湎於邪念,他們要悔改什麼呢?他們既守口如瓶,他們可認什麼罪呢?他們既是這麼無錯行,甚至能將額外的義賣給其他可憐的罪人,他們有什麼需要來補罪呢?這種聖徒當基督在世的時候就是法利賽人和文士一班人。

 

這裡就來了火一般的天使聖約翰,即傳真悔改的使者,發雷聲把賣善功和買善功的人一同推翻,說:「你們應當悔改!」(太32)。如是前一班人幻想 道:我們已經悔改了哪!後一班人說:「我們無需悔改。」約翰說:你們雙方都要悔改,因為你們都是假懺悔者;所以你們雙方都需要罪得赦免,因為你們連什麼真 是罪都不知道,且不提你們有悔改和避免罪的本分。因為你們沒有一個是善的;你們充滿了不信,愚蠢,和對上帝和上帝旨意的無知。祂現在臨格,「從他豐滿的恩 典裡我們都必須領受而且恩上加恩」(約16),並且除非靠祂,沒有人能在上帝面前稱義。所以辟若願意悔改,就要真悔改;你的補贖不會成就什麼。你們這些 不需要悔改的假冒為善的人阿,你們這些毒蛇的種類阿,誰擔保你們逃避將來的忿怒呢?(太37;路37)。

 

保羅也是同樣傳講,說:「沒有義人,沒有明白的,沒有尋求上帝的,沒有行善的,連一個也沒有;他們都是偏離正路,一同變為無用」(羅 31012)。又說:「上帝如今吩咐各處的人都要悔改」(徒1730)。他說:「各處的人,」,所以只要是人,就無例外。這種悔改教訓我們認識罪, 即認識我們都淪沉了,從頭到腳無一善處,所以必須完全更新。

 

這種悔改並不是零零碎碎的,靠不住的,像那為各別的罪所行的補贖一樣。因為它不辯論什麼是罪,或什麼不是罪,乃將一切總攏起來,說:我們裡面所有 的無非是罪。花費很長的時間來查考和區分罪,那有什麼用處呢?因此這種痛悔也並不是無恆的。因為我們不能想出什麼善來補償罪,而只能棄絕我們自己和自己的思想言行。

 

同樣認罪也不可能是虛假的,無恆的,或零碎的。因為凡承認自己裡面所有的都是罪的,就將所有的罪都包括了,而不將任何罪除外或遺忘。補罪也不是靠不住的,因為它並不是在於我們靠不住和有罪的行為,而是在於上帝的無辜羔羊那除去世人罪孽者的受苦和寶血。

 

這種悔改先有約翰傳講,後有基督在福音中傳講,我們也傳講。我們藉著傳講這種悔改,將教皇和那建立在我們自己善功上面的一切盡都拋棄。因為所謂善 功或律法,都是建立在腐朽空虛的基礎上。其實人並無善工,而只有惡行,沒有一個人守律法(如基督在約719所說),大家都干犯了律法。

 

所以凡在這基礎上所建立的,都不過是虛假和偽善,就是最聖潔最美麗的部分也是如此。

 

基督徒繼續這樣悔改,要一直到死,因為他一生當與存留在肉體中的罪交戰,正如保羅作見證說:「我與肢體中的律交戰」云云(羅71425),而這並不是靠他自己的能力,而是靠那隨赦罪而賜下的聖靈。這恩賜天天除淨尚存留的罪,使人真成為聖潔。

 

教皇,神學家,法家,和其他的人都對此毫無所知,這是從天上賜下的教訓,由福音啟示出來,必然被假冒為善者稱為異端。

 

在另一方面,有些小教派要與起來,而且恐怕已經普遍了,在農民判亂的時候,我也看見了他們。他們主張說你若曾經接納聖靈蒙了赦罪,或做了基督徒, 後來雖然犯了罪,卻還是留在信仰中,而且那罪也不至傷害你,所以他們喊叫說:「你只管隨意行,你若相信,一切都無關係,信仰塗抹你一切的罪,」云云。他們又說,人若在接受了信仰和聖靈之後犯罪,他就從來未曾真有過聖靈和信仰。我見過聽過許多這樣的瘋子,我怕魔鬼還附在他們一些人身上。

 

因此我們必須知道並且教訓人,聖人也還有原罪,必須天天悔改並只抵擋原罪,他們若陷在明顯的罪中,即如大衛陷在姦淫,謀殺,和褻瀆的罪中,那麼信 仰和聖靈就離棄他們。因為聖靈不准罪掌權,佔上風,以致達到成熟的地步,倒是抑制和壓服罪,使它不至猖獗起來。假如罪為所欲為,那就足以證明不再有聖靈和 信仰了。因為聖約翰說:「凡從上帝生的,就不犯罪……他也不犯罪」(約壹39)。但這位約翰也說:「我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了」 (約壹18)。

 

四、論福音。現在我們要回轉來論福音。這福音在我們與罪作戰上藉著各種方法,給與我們勸勉和幫助,因為上帝的恩典是特別豐富的。第一是藉著所傳的 道,將赦罪的應許傳給普世的人聽,這就是福音的特殊任務。第二是藉著洗禮。第三是藉著聖餐。第四是藉著鑰匙權,並藉著弟兄們的交談和安慰,正如經上說: 「兩三個人奉我的名聚會」云云(太1820)。

 

五、論洗禮無非是上帝的話臨在水中,是由祂設立的,或如保羅所說:「在道里的洗,」也如奧古斯丁所說:「道臨於水中,就成了聖禮。」因此我們不讚 同阿奎那派和多米尼姑古派修道士,將上帝設立洗禮的話遺忘,說上帝賦給了水一種足以洗去罪的靈力,我們也不讚同蘇格徒派和法蘭西斯派修道士,他們教訓人 說,洗禮是靠著上帝的旨意,才能將罪洗淨,而這種洗淨僅是藉著上帝的旨意發生的,而不是藉著道或水。

 

關於嬰孩洗禮一問題,我們主張嬰孩應當受洗。因為他們對基督所應許的救贖也有分,教會應當給他們施洗。

 

六、論聖餐。我們主張聖餐中的餅酒,是基督的真體血,不僅是由虔敬的基督徒領受,也是由邪惡的基督徒領受。

 

再者並不是只將餅而不將酒發給平信徒,我們不需要那種高超的技巧來教訓我們說,發給餅,便等於也發給了酒,有如詭辯家和君士坦思會議所教訓的,因 為若給了餅,便真等於也給了酒,但是只給餅,並不是基督所設立的全部聖餐。我們奉上帝的名尤其嚴咎並咒罵那些不僅省略餅酒,而且專橫地禁止,棄絕,並褻瀆 整個聖餐為異端的人,他們這樣行,就是高抬自己,反對基督我們的主和上帝。至於化質說,我們絲毫不注意詭辯派的機巧,說什麼餅酒失掉了本質,只留下餅的外 形和顏色,而不是真餅了。因為說餅仍是餅,乃是完全符合聖經的說法,因聖保羅說:「我們所擘開的餅」(林前1016);又說:「人應當如此吃那餅」(林 1128)。

 

七、論鑰匙。鑰匙是一種職權,由基督賜給教會,以捆綁或釋放罪,不僅是熟知的大罪,而且是隱微只有上帝知道的罪,如經上記著說:「誰能知道自己的 錯失呢?」(詩1913)。保羅嘆息說:「我肉體順服罪的律了」(羅725)。因為判斷罪是什麼。有多大,有幾許,權柄並不屬於我們,而只屬於上帝, 如經上寫道:「求你不要審問僕人,因為在你面前凡活著的人,沒有一個是義的」(詩1432)。保羅也說:「我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義」 (林前44)。

 

八、論認罪。既然宣赦或論鑰匙權也是基督在福音中所設立,作為抵抗罪惡和有虧的良心的一種援助和安慰,那麼認罪或宣赦在教會中就決不應廢掉,尤其是為著畏怯的良心和未受訓練的青年,不應廢掉,好使他們可以有基督教教理的訓練。

 

但數述罪,個人應有自由決定,什麼他願意數述或不數述。因為我們肉體還活著的時候,若說:「我是可憐的人,充滿了罪惡,」就並沒有撒謊。保羅說:「我覺得肢體中另有個律」(羅723)。

 

對個人宣赦既然是從鑰匙職權發出來的,便不應受到蔑視,反應如基督教會的其他職一樣,大受重視。

 

論到聖經中的道,我們必須堅持,除了藉著聖經中的道以外,上帝就不將祂的靈或恩賜給任何人,好使我們可以抵抗狂熱份子,這些狂熱份子誇口說,他們 是在這道以外和聽見這道以前,便受了聖靈,如是他們就論斷聖經,任意謬講這道,如閔次爾所行的,和現在許多人還在行的。這些人要做聖靈和字句當中的伶俐審 判者,卻不知道自己說的是什麼。因為教皇制度也不過是狂熱,教皇憑此誇口說,所有權利都存在他心內,凡他對他教會所命的,都是靈,都是對的,雖然違反聖經 和說出來的道,也仍是如此。

 

這無非是那老魔鬼和古蛇,他也使亞當和夏娃變成了狂熱家,引誘他們離棄上帝的話,而趨於靈化和自欺,然而他是用了別的話來達到這目的。正如今日的 狂熱家棄絕那說出來了的話,自己卻並不靜默,反用他們的空談和寫作來充塞世界,好像聖靈不能藉著使徒的著作和說出來了的話而臨到,而必須藉著他們的寫作和 話才能臨到一樣。既然他們誇口說,聖靈臨到了他們,並不是藉著講經,那麼他們為什麼不也省略自己的講道和寫作,讓聖靈直接臨到別人的心理呢?但關於這些事 現在無暇從長辯論,我們在別處已經詳加討論了。

 

因為甚至那些在受洗以前或在受洗時相信的人,也是藉著預先聽道才相信的,例如達到理智之年的成人,必是先聽見:「信而受洗的必然得救」;雖然他們 首先不信,到十年之後才接受聖靈和洗禮,也仍是如此。哥尼流(徒101以下)很早以前就在猶太人中聽見彌賽亞要來,因此他在上帝面前是個義人,他的禱告 和賙濟也因這種信仰而蒙上帝悅納(路加稱他為虔誠和敬畏上帝的)。若預先沒有講道和聽道,他就不能相信,不能成為義人。但聖彼得必須對他指明,彌賽亞(就 是他很早就相信要來的那一位)現在已經來了,免得他的心思在剛硬不信的猶太人中受了捆綁,以為彌賽亞還沒有來,倒要知道,他現在必須靠已經來了的彌賽亞得 救,不可同猶太人拒絕祂,或逼迫祂。

 

總而言之,狂熱從起初直到世界的末了,種在亞當和他的子孫裡面,是由那古龍注入他們裡面的,是所有異端,尤其是教皇制度和穆罕默德之異端的源頭, 生命,和力量。所以我們應當常常堅持,上帝只願意藉著說出來了的道和聖禮來對待我們。凡在道和聖禮以外被讚美為聖靈的,便是魔鬼本身。因為上帝向摩西顯 現,也是藉著被火燒著的荊棘和說出來的道;沒有一個先知,以利亞或以利沙,是在說出來的道以外領受了聖靈的。施洗約翰也不是先有加百列的話而成孕的,也不 是沒有馬利亞的聲音而在他母腹中跳動的。聖彼得也說:「豫言從來沒有出於人意的,乃是屬上帝的聖人被聖靈感動說出來的」(彼後121)。然而,他們沒有 上帝的道,便不是聖潔的,他們若不聖潔,聖靈就更不會感動他們說話;彼得說,他們是聖潔的,因為聖靈藉他們說了話。

 

九、論革除。教皇所謂「大革除」,我們認為只屬於政府的處罰,與教會的牧師無關。但「小革除」,那就是真屬於基督教的革除,乃是不准明顯頑硬的罪人領受聖餐,參加教會的團契,直到他們改過遷善。牧師不應將教會的革除處罰,與政府的處罰混雜了。

 

十、論授職和選召。假如主教要做真主教,盡忠於教會和福音,那麼我們為著愛心和合一起見,但不是為著必要起見,可以容許他們按立我們和我們的傳道 人,然而所有一切的喜劇,與反基督教的遊行和炫耀,都必須省略。然而他們卻既不是,也不願做真主教,而是世俗化的主。他們既不傳道,不施教,不施洗,不發 聖餐,也不履行教會任何的職務,而且將凡已蒙召去履行這些職務的人加以逼迫和定罪。既然如此,教會就不當因他的緣故而老沒有牧師。

 

所以按照教會和教父的古例所教訓我們的,我們自己應當按立合適的人來任職,這是縱然按照他們的規法,他們也無權禁止或阻擋我們的。因為他們的規法 說:即使是由異端分子按立的人,也必算為受了按立的,正如聖耶柔米論亞歷山太城的教會寫道,該教會原先沒有主教,而由神甫和傳道人共同管理。

 

十一、論神甫的婚姻。禁止神甫結婚,強迫神甫永守童身,乃是他們並沒有權柄作的事。他們行動像反基督的,專橫的,和暴厲之徒,產生了各種可怕和可 憎無數不貞之罪,在其中他們還在流連忘返。正如我們或他們沒有權力把女人變為男人,或把男人變為女人,或廢除性別,照樣他們也無權力將上帝所造的男女分 開,或禁止他們彼此誠實地結婚同居。所以我們既不願贊同,也不願容忍他們可憎的獨身生活,倒願照上帝所設立的讓人婚嫁自由;我們既不願取消,也不願阻礙上 帝之工,因為聖保羅說:禁止婚嫁,是「鬼魔的道理」(提前41以下)。

 

十二、論教會。我們不讓他們自視為教會,其實他們並不是教會;我們也不聽從他們冒教會之名所命令所禁止之事。感謝上帝,今日一個七歲的小孩也知道 教會是什麼,即是聽從牧人聲音的信徒和小羊。因為小孩唸誦信經說:「我信一聖基督教會。」所謂「聖」並不在乎圓光頭,長禮袍,和他們在聖經以外所設計的其 他的儀式,而在乎上帝的話和真信仰。

 

十三、論怎樣在上帝面前稱義並論善功。向來我論這一項所教訓的,我不知道怎能絲毫加以變更,那就是如聖彼得所說的,我們是靠信仰取得了一顆清潔的 新心,上帝因我們中保基督的緣故要把我們算是完全義的,聖潔的。雖然罪在肉體罪還沒有完全除掉或死滅,但是上帝不再刑罰它,或記念它。

 

這種信仰,更新,和赦罪便有善行跟著來了。在善行中所有仍是有罪和不完全的,也都因基督的緣故,不再算為罪和瑕疵;反倒整個的人,他的本身和行 為,都因基督所白賜的恩典和慈悲而被算為並成為義的,聖潔的。所以若在恩典和慈悲以外來看行為和功德,我們就沒有可誇的,但經上記著說:「誇口的當指著主 誇口」(林前131),那就是說,人既有了一位恩慈的上帝,凡事就都好了。我們進一步說,假如沒有善行跟著來,信仰就是虛而不實的。

 

十四、論修道誓願。修道誓願既直接違反首要信條,就當完全廢止。因為基督所說:「我是基督」云云(太24523以下),就是指著它們說的。因 為凡發願做修道士的,都相信自己是度著比平常基督徒更聖潔的生活,希望靠自己的行為,不僅為自己,也為別人,取得天堂。這就是拒絕基督。他們跟阿奎那誇口 說,一個修道誓願是等於洗禮。這就是褻瀆。

 

十五、論人的遺傳。教皇黨徒聲稱說,人的遺傳能赦免人的罪,使人得救。這是反基督的,可咒的說法,因為基督說「他們將人的吩咐,當作道理教導人, 所以拜我也是枉然」(太159)。這又是「那離棄真道的」(多114)再者,他們說,人若破壞這些條規,就是犯了大罪。這也是錯誤的。

 

這些信條就是我必要堅守的,並且如果合上帝的旨意,我要堅守至死;我不會絲毫改變或捨棄它們。若有人願意捨棄什麼,讓他去冒良心的危險。

 

末了,還剩下教皇關於愚蠢和幼稚的信條所有滿袋的欺詐,即如獻堂,為鐘和壇施洗,並邀請那捐獻的蒞臨作保證人。這種洗禮對聖洗是一種侮辱和嘲弄, 所以不當予以容忍。再者,祝聖蠟燈心,棕樹枝,糕餅,燕麥,香料等等,實在不能稱為祝聖,而只是嘲弄和作偽。這種欺詐是不可勝數的,

 

讓他們用為對他們的上帝和他們自己的崇拜,直到他們對此厭倦了。但我們決不要與這種欺詐有分。

施馬加登信條導言

    既然教皇保羅第三去年宣佈,要在曼特亞約於聖靈降臨節時召集教會會議,以後又要變更地址,以致現在尚不知道他要把會址定在何處,而我們或是也會被 召赴會,或是(我們怕難免)不會被召便被定罪;所以我受了委託來編纂我們的信條,表明我們願意並且能夠向教皇黨徒讓步的是些什麼,並可以到什麼程度,又表 明在些什麼點上,我們決心堅持到底。

     因此我們編纂了這些信條,向我們這方提出來了。這些信條我們這方也接納了,全體承認了,並且議定,只要教皇及其附和者不行欺詐,誠懇信實地大膽舉行一個真自由的基督教會議——這真是他所當行的——我們就公開發表,作為我們信仰的陳述。

     但是教廷非常畏懼自由的基督教會議,無恥地避忌光亮,甚至使它本身一方面的人也不再希望它會容許──且不提它會自動召集──一次自由會議。因此他 們當中有許多人大感不滿難安。他們看出,教皇寧願讓全基督教毀滅,所有靈魂遭永劫,而毫不願讓他自己或他的屬下受到改革,他的專制受到限制。因此我決意把 這些信條發表付印,以便我若在會議舉行以前去世(這是我所預料的,因為那些避忌光亮和白日的惡漢力圖延阻會議開幕),那些在我以後活著的人可以將我現在的 見證,加上我從前所發表,直到如今仍為我所持守,並且靠著上帝的恩典,定必持久的信條提出來。

     我要說什麼呢?我要怎樣抱怨呢?我還活著天天從事著述,講道,教書,就不僅在仇敵中,而且在自稱為屬於我們一方面的假弟兄中,就有無恥之徒,於引 用我的著述和教訓,來直接反對我,叫我在旁望著聽著——雖然他們明知我所教訓的並不是如此——並且用我的工作來掩飾他們的惡毒,用我的名字來欺騙可憐的 人。哀哉!我若死了,他們會怎樣行呢?

     我真應當在我還活著的時候答覆這一切。但我怎能獨自止住魔鬼所有的口呢?尤其我怎能獨自止住那些(因為他們都中了毒)不聽或不注意我們所寫的,卻 只願極無恥地力圖扭曲敗壞我們的一點一畫之人的口呢?這些問題我姑讓魔鬼,或是讓在最後他們所該受的上帝的忿怒去答覆。我常想起那好人格爾森 (Gerson)來,他懷疑應不應該將好東西發表。若不發表,就將許多可能得救的人忽視了;但若發表,就有魔鬼用他無數的毒舌扭曲萬事,使果子產生不出 來。可是他們所得的報應,乃是顯然的。因為他們雖這般無恥地撒謊攻擊我們,要用謊言把持人民,上帝卻繼續推進了祂的工作,使跟從他們的人減少,使跟從我們 的人加多,並且藉他們的謊言一向使他們蒙羞。

     我必須講一個故事。有一位博士從法國被派到威登堡來,當著我們面前公開說,他的王確信在我們中間沒有教會,沒有官長,沒有結婚生活,大家都如牛馬 雜處,人人為所欲為。試想想,那些藉著著述將這種赤裸裸的謊言作為純粹的真理,注入於國王心裡及其他國家的人,當那日在基督的審判台前,怎好面對我們呢? 我們大家的主和審判者基督,深知他們一向在撒謊;祂的審判是他們必得聽的,那是我所確知的。願上帝使那些能歸正的人歸正!至於其餘的人,要永遠聽到:哀哉,有禍了!

     且言歸正題。我真望有一次真的基督教會議舉行,以求解決許多事,幫助許多人。我們並不需要它,因為我們的教會蒙上帝施恩,現在得了光照有了純正的 道和聖禮的正當用處,並知道各種身份和正當的行為,所以就我們一方面說,我們並不要求召集會議,而且在這些事上也並不希望從會議得到益處。但我們到處看見 許多教區荒涼,真使人痛心,可是主教和副主教都不關心可憐人們的死活——但基督卻為這些人死了——也不准他們聽見祂如牧人一般向他們說話。這使我顫慄,怕 祂在一個時候要差遣一群天使來到德意志,把我們全都滅了,像所多瑪和蛾摩拉一樣,因為我們這樣狂妄用會議來嘲弄祂。

     除這類必要的教會事務外,也有政治界無數的大事等待改進。在諸侯與城邦間彼此有不和;重利和貪婪如洪水氾濫,而成為合法的了;淫恣放蕩,奇裝豔 服,荒宴賭博,邪風惡俗,和人民,僕役,工人商人的倔強,以及農人的勒索(這一切誰能數算呢?)都大大增多了,就是有十個會議和二十個國會,也不能予以矯 正。若要在會議中商討這類屬靈和屬世的反抗上帝的大事,那麼他們就要很忙,而無暇顧及禮袍,大圓光頭,寬肩帶,主教或大主教的帽子或職杖,以及這類兒戲和 荒唐了。我們若遵行了上帝對屬靈和屬世生活的命令,我們就有足夠的時間改改革衣食,圓光頭,和袈裟。但若我們要將駱駝吞下去,將蠓蟲濾出來,忽視梁木,論 斷刺,我們也就真可滿意會議所能做到的了。

     因此我只提出了少數信條,因為我們在教會,國家,和家庭中,另外上帝許多的命令,是我們永不能遵行的。若人們對上帝的這些主要命令不重視,也不遵 行,那麼會議制定許多教諭和條規,有什麼用處和利益呢?好似祂對我們的戲法必得予以尊重,作為我們踐踏祂神聖命令的一種報酬一般。但是我們的罪惡重壓著我 們,使上帝不施恩給我們因為我們不肯悔改,並且要保衛各種可憎之事。主耶穌基督阿,願你自己召集一次會議,願你榮耀的降臨拯救你的僕人們!教皇和其黨徒休 了,他們毫不需要你。我們這些可憐的,貧窮的,和懇切向你呼求的人,願你照著你所賜給我們的恩典,藉著那與你和聖父一同活著掌權永遠可稱頌的聖靈,幫助我們。阿們。

施馬加登信條序言

 

    路德早在致德意志基督教貴族公開書中,便建議召開一次全體教會會議,進行改革。教皇保羅第三(一五三四至一五四九年)當一五三六年六月宣佈,訂於 一五三七年五月在曼土阿(Mantua)召開此種會議,同時指派一紅衣主教委員會,調查羅馬教會情形,作成報告,提出改革方針。教皇此舉使路德及其同仁不得不表示他們對會議的立場。

     在未論及路德及其同仁對會議的立場之前,我們必須明白他們改採取之立場的背景。遲在一五三○年,他們在奧斯堡信條序言的結尾處,曾向皇帝查理第五 表示,他們願意參加真正自由的教會會議,為自己的立場辯護。然而在奧斯堡國會以後,信奉羅馬教的皇帝和諸侯,竟以戰爭威脅復原派信徒,他們當中的諸侯和城 邦,乃於一五三一年二月在施馬加登(Schmalkalden)締結同盟。此同盟聲勢浩大,同時土耳其人又入侵,皇帝不敢輕侮該同盟,乃在一五三二年女仁 堡國會時,與該同盟訂立了宗教的和約,允許復原派有宗教自由,直到召開教會會議時,再從長計議。惟後來事態的演變,表明復原派在將來的教會會議中,不會得 到公允待遇,而路德及其同仁所要求的改革,也不會被會議改採納。所以當教皇於一五三五年二月,向德意志復原派探詢,他們對他所宣佈召開的會議有什麼意見 時,施馬加登同盟乃於是年十二月,提出參加會議的四個條件:(一)會議必須是自由的,而非由教皇控制的;(二)復原派參加會議,應享受平等地位,不得被視 為異端派;(三)會議的判斷必須以聖經,而非以教皇的權威為根據;(四)會議在可能範圍內,應在德意志境內召開。

     在這種情形之中,路德應撒克迅選侯腓勒德力約翰之請,著手預備一種信條,說明什麼是必須信守,不能與羅馬教妥協的,什麼的是有討論餘地的。這些信條打算先經撒克迅的神性家簽署,然後提交施馬加登大會。

     路德此時,業已放棄藉教會會議使敵我復和的希望。然而他寫此信條,有著兩個目的。第一個目的,是要將他所領導的復原教與羅馬教不同的地方尖銳地表 明出來,因為他覺得墨蘭頓的奧斯堡信條和辯護都太低估了雙方的歧異。第二個目的,是他相信自己不久於人世,想藉此信條使後代知道他的立場到底怎樣。

     此一文件共含二十一信條,於一五三六年十二月脫稿。翌年正月由斯巴拉丁把它帶交選侯。選侯大加讚賞,擬在未來的全體教會會議中為之辯護。他於一五 三七年二月在施馬加登召開諸侯及神學家大會,作為未來參加教會會議的準備。路德偕墨蘭頓與布根哈根前去赴會,抵達時不幸臥病不起,乃由傾 向妥協的墨蘭頓代替。因為這信條對聖餐的看法,與慈運理派的看法相左,所以選侯雖望它為大會改採納,然而大會在墨蘭頓和政治領袖黑森的腓力 (Philip  of  Hesse)領導之下,將它擱置了,而將墨蘭頓的奧斯堡信條和辯護加以採納。

     由此可見路德得這信條稱為施馬加登信條,是不很恰當的,但是會中的神學家大都署名其上,其中有數位主要的神學家,即約拿猶士都,布根哈根,克哲格 (Crentziger),安斯多弗(Amsdorf),斯巴拉丁,墨蘭頓,雅其科拉(Agricola),業於新年在威登堡簽署過了。

     施馬加登信條雖未被施馬加登同盟改採納,但路德仍以此作為他給路德宗信仰所作的見證,並認為教會會議將來如果舉行,它仍可作為討論教義的基礎,一五三八年春他細心把它修訂,予以出版。

     路德死前,在解決許多教義的疑問上,它的重要性已超過奧斯堡信條和辯護,而在以後內部的爭辯中,它的重要性有加無已,因為它把路德的立場與墨蘭頓的妥協劃分清楚。它是路德宗脫離羅馬教的正式宣言。今日路德宗教會把它列為他們所遵奉的信條之一。




第一部論尊榮的上帝至高的信條

 一、父,子,聖靈,是有同一神質和神性三位一體的上帝;祂創造了天地。

 二、父非受生;子為父所生;聖靈是由父和子出來。 

三、既非父,也非聖靈,而是子成了人。

 四、子成了人,乃是這樣:祂不經人的合作,因著聖靈成孕,從聖童女馬利亞所生。祂後來受難,死了,葬了,下到陰間,從死裡復活,升天,坐在上帝的右邊,將來必來審判活人死人等等,正如使徒信經,亞他那修信經,和小孩通用的基督徒要學所教訓的。

 關於這些信條大家並無爭辯,因為雙方都承認它們。所以現在用不著多討論它們。

2023年1月24日 星期二

聖經是上帝所默示的內証

 

   第一點,聖經本身所作權威性的宣告:

       當我們翻看聖經的頭五卷『摩西五經』時,幾乎隨處都可以讀到這樣的話:『這是耶和華說的』,或是『耶和華如此說』。在其他的經卷中也常有這樣的話。在先知書中除了許多這樣的說法外,還經常有這樣的話:『耶和華的話臨到我說』(耶1:4. 結6:1)『耶和華對我說』(賽8:1)等等。

    在新約的四福音中也都詳細記載了主耶穌基督的生平事蹟和言行。使徒保羅在書信中也是再三的宣稱:『弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音不是出於人的意思,因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。』(加1:11-12 )。另一處又說:『上帝賜恩給我,..啟示使我知道福音的奧祕,正如我以前略略寫過的。』(弗3:2,3.帖前2:13)。

       使徒彼得也一再在書信中要信徒『紀念聖先知預言所說的話和主救主的命令,就是使徒所傳給你們的。』(彼後3:1,2.1:15)

       使徒約翰也宣稱,他所寫的啟示錄本是『耶穌基督的啟示,就是上帝賜給他,叫他將必要快成的事指示祂的眾僕人。..』(啟1:1,2)。

       有人作過統計,在摩西五經中類似『這是耶和華說的,』或『耶和華如此說,』約有五百次;在以後幾卷經書中又約有三百次,在先知書中又約有一千二百多次,在全部新舊約聖經中共有三千次。

       第二點,新約聖經和舊約聖經彼此間的印證:

       例如新約聖經中廣泛地引證了舊約聖經各經卷的話,據統計共有650處之多。其中約有一半是直接提到書名和著作的名字,也有的只引用其中的意思。這既顯明了新約聖經和舊約聖經之間的密切關係,也表明了新約聖經對舊約聖經的神聖可靠真實性的承認。使徒保羅在寫給提摩太的書信中也已明確指出:『這聖經能使你因信基 督耶穌有得救的智慧。』又說:『聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。』(提後3:15-17)。

       保羅在這裏所說的聖經,顯然,主要是指舊約聖經說的,也就是指我們現在手中的包含39卷經卷的舊約全書說的。因當時新約聖經還未完全形成。當然保羅所說的聖經也可以包括當時已部分形成的新約聖書在內,等一會兒在第三點中我將會提到。

       其實不但新約聖經印證了舊約,而實際上它們也是彼此印證的。舊約聖經和新約聖經的密切關係,猶如筋骨和血肉,樹根和枝葉花果,根基和建築物的關係,兩者是缺一不可的。如果沒有上帝在舊約聖經中的應許和預言,就不會有新約聖經中的事實。如果沒有新約聖經中的事實,舊約的應許和預言也就落了空。例如舊約聖經中關 於基督降生為人的預言,據統計共有三百三十三點細節都已完全應驗在四福音書所記載的主耶穌的生平事蹟言行中。

       關於新約聖經和舊約聖經兩者之間的密切關係與和諧一致,有一位作者是這樣說的:『舊約是新約的根基,新約是舊約上面的建築物。新約上並不會說一種道理同時舊約又說別的。它們發揮同樣的教訓,不會舊約上論一個故事同時新約上卻說別的。它們所提到的歷史事實是同樣的。舊約中的歷史,新約以事實接受之,它們之間對屬靈的事,並不混淆不清。有些舊約中的預言在新約上應驗。二者之間對道理的記述是沒有衝突的。它們之間的和諧一致是絕對明顯的。』

       第三點,新約聖經各經卷間彼此的印證: 

       例如使徒保羅在大約公元65年後所寫的提摩太前書五章十七十八節中說:『那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉,那勞苦傳道教導人的,更當如此。因為經上說「牛在場上踹穀的時候,不可籠住他的嘴。」又說「工人得工價是應當的。」』保羅在此所引證的經上的話:『工人得工價是應當的。』除了路加福音十章七節和馬太福音十章十節外,聖經其它地方都未見記載。路加福音十章七節就是這樣說的:『因為工人得工價是應當的。』由此可證明,保羅約於公元65年寫提摩太前書時,馬太、路加福音都已在教會中流傳了,並且這些福音書也已被認為『聖經』的一部分。『很多人推想路加寫這部福音是在主後大約60年,適為保羅被囚於該撒利亞之時,而且接著在往後兩年,保羅被囚於羅馬的時候,寫使徒行傳。因為這兩部書都是寫給同一個人,實際上是一部著作中的兩卷。』。因此又可見,保羅肯定了路加福音在聖經中的地位,也等於順帶肯定了使徒行傳的地位。

       又如使徒彼得也曾將保羅的書信和其他聖經中的經書同列。使徒彼得是這樣說的:『親愛的弟兄阿,你們既盼望這些事,就當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然 見主。並且要以我主長久忍耐為得救的因由,就如我們所親愛的兄弟保羅,照著所賜給他的智慧寫了信如你們,他一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的,那無學問、不堅固的人強解,如強解別的經書一樣,就自取沉淪。』(彼後3:14-16)。

       又如據統計,全部聖經有三分之一的內容是屬於預言,這些預言幾乎遍佈在全部聖經中,不但遍佈在舊約聖經中,而也遍佈在新約聖經中。例如在四福音中、書信中,都有預言。特別是啟示錄中更是充滿了系統性的預言。使徒彼得為當時已經完成和將要完成的各經卷中的預言作了這樣美好的見證:『預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。』(彼後1:21)

       第四點,主耶穌為舊約聖經所作的見證:

       例如主耶穌曾對猶太人說:『你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我作見證的就是這經。』(約5:39)。這裏提到的聖經,顯然是指包括39卷經書的全部舊約聖經說的。

       主耶穌也曾對猶太人說:『你們如果信摩西,也必信我,因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書,怎能信我的話呢?』(約5:46-47)。

       主耶穌從死裏復活後,向以馬忤斯的兩個門徒顯現時,也曾對他們說:『先知所說的一切話,你們的心信得太遲鈍了,基督這樣受害,又進入祂的榮耀,豈不是應當的麼?於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了。』(路22:25-27)。以後向門徒顯現時又對他們說:『這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話,說,摩西的律法,先知的書和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。』(路 22:44,45)。

       另外,從主耶穌的教訓中也可看出,主耶穌對舊約聖經所記載的古老事蹟都肯定為事實。例如主耶穌提到上帝造人的事(太19:4,5),提到挪亞時代的洪水(太 24:38,39),所多瑪的毀滅(路17:29,32),上帝在荊棘裏向摩西的顯現(可12:26),天降的嗎哪(約6:49),在曠野舉銅蛇(約 3:14),先知以利亞和以利沙所行的神蹟(路4:26,27),約拿在魚腹中的神蹟(太12:39-41),義人亞伯和先知撒迦利亞的被殺(太 23:35)。..等等。

       第五點,主耶穌對四福音和新約書信預先所作的印證:

       例如主耶穌在即將離世前接連應許門徒說:『但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切 話。』(約14:26)。又說:『但我要從父那裏差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈,他來了,就要為我作見證。你們也要作見證,因為你們從起頭就與我同 在。』(約15:26,27)。隨後又說:『我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的事都說出來,並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我,因為他要將受於我的告訴你們。』(約16:12-14)。主在復活後升天前又囑咐門徒說:『所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。』(太28:19-20)。

       根據以上主耶穌的親口應許,我們相信門徒在寫四福音時,並不是單憑自己的記憶力和理解力,而乃是有聖靈的提醒、感動和啟示。換句話說:四福音的記載,同樣是 『上帝所默示的。』原文是:吹氣而成,或靈感而成的意思。照樣,新約書信的寫成也是出於聖靈特別的感動和啟示。總之,新舊約『聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。』並且這聖經能使人『因信基督耶穌有得救的智慧。』(提後 3:16-17,15)。

       第六點,聖經內容中的神奇設計:

       舊約聖經包括39卷經書,都是在主耶穌基督降生為人前,約於公元前一千五百年到四百年間寫成的。新約聖經包括27卷經書,都是基督降生為人後,到公元96年 間寫成的。由此可見全部聖經六十六卷經書,前後共用了長達一千六百年的時間才得以完成。寫作聖經的人約有四十位之多。他們各人所處的時代、地點、環境,以及各人的出身、經歷、學問和地位,也都各不相同。如有的在亞洲、有的在歐洲,有的住在城市,有的住在鄉村、曠野或海島,有的生活在皇宮,有的被囚在監獄, 有的是君王、臣宰、祭司、文士和醫生,有的是牧人、漁夫和稅吏。然而令人驚奇不已的是:他們各人所寫的各經卷被後人合起來時,都成了一部神奇設計、完美無缺、內容和諧、前後貫通的奇妙聖書,實是人間的一大神蹟。這也有力地證明了『聖經都是上帝所默示的。』在此,可略舉三個例證。

       首先,從聖經內容整體來看,全部聖經的主題都不約而同地論到上帝藉著基督救贖人類的計劃,全部聖經的中心乃是基督。舊約聖經都是論到那將要來的基督,其中包含著大量有關基督降生、為人、被釘、復活、升天,以及再來等等預言,新約聖經的四福音是論到已經降生、為人、被釘、復活、升天的基督,使徒行傳、新約書信 和啟示錄是論到升天後坐在上帝寶座右邊為我們贖罪與代求,並即將再來拯救我們的基督。

       第二,從聖經內容的配合和結構來看,若無希伯來書、利未記的許多條例都難以理解;若無但以理書的預言,啟示錄的許多預言也無法明瞭;聖經的頭一卷創世記和末 一卷啟示錄也正好是首尾呼應,若無創世記,聖經就缺少了開頭,若無啟示錄,聖經就沒有了結尾。特別是聖經的開頭三章記載了天地萬物的創造,魔鬼的罪惡引誘,人類的犯罪墮落,被趕出樂園,喪失吃生命樹果子的權利,以及上帝救贖計劃的宣佈──應許賜給人類一位救主,就是被稱為『女人的後裔』的基督。以後經過了基督一系列的救贖工作,到了聖經的最後三章,就記載了上帝藉著基督救贖人類計劃的完成,聖徒的得贖,重新進入樂園,獲得吃生命樹果子的權利,魔鬼、惡天 使和惡人在火湖中的永遠的毀滅,以及新天新地的重新創造。

       第三,從聖經中的信仰和教義方面來看,無論是新約或舊約,各經卷中的觀點都是完全一致,毫無矛盾的,這有力地證明了聖經確實都是上帝所默示的。假如新舊約各經卷的四十位作者都是按照自己的認識和體會來寫作,就必然矛盾百出。

        現在只舉一個例子,比如聖經中有關『三位一體』上帝的啟示,創1:1一開始就說:『起初上帝創造天地。』這句話的每一個字都是極其奇妙的,例如這裏所提到 的『上帝』一詞,在希伯來原文中既不是單數,也不是雙數,而是用的複數式(ELOHIM),暗示我們的上帝為三位。但接下去所用『創造』一詞,原文中卻是 用的單數形態的動詞(BARA),這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。以後摩西在申命記6章4-5節中又更清楚地顯示了『三位一體』的奧祕,他說: 『以色列阿,你要聽,耶和華我們的上帝是獨一的主,你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』這裏所說『耶和華我們上帝』,其中『上帝』一詞原文也是用的 複數式,暗示有三位上帝,但這三位上帝卻又被稱為『獨一的主』。不過需要注意的是:這裏『獨一的』一詞原文為(ECHAD),只用來形容一個集體單位,如 『一串葡萄』,或『眾人起來如一人』,而不是指絕對單一的數目。因此所謂『三位一體』只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位 在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮,完完全全合而為一的,而不是說只有一個身體。(參來1:3.約一3:3.腓3:21.啟3:21.約 17:20-21)。因此上述經文是多麼奇妙的啟示。

       如果我們再聯繫到主耶穌在馬太福音28章19節對門徒說的話來看,就更覺奇妙。主說:『所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』 主在這裏明確地提到了聖父、聖子、聖靈三位的名字,但令人驚奇的是:其中的『名』字,在希臘原文中是用的單數名詞(ONOMA)。按文法的規律來說,應當 用複數名詞,但主卻有意用單數,和摩西的用法相似,特為表明我們的上帝乃是『三位一體』的上帝。主耶穌也曾說:『我與父原為一。』(約10:30)。由於馬太福音是馬太所寫的,也證明馬太也完全領會主的意思,並和摩西持有同樣的認識。此外在以賽亞書48章12到16節中,一開始說:『我是耶和華..』後面又說:『現在主耶和華差遣我和祂的靈來。』這裏等於是說耶和華差遣耶和華和祂的靈來。因此這裏也明顯地提到了聖父、聖子、聖靈三位。詩45篇6-7 節中也有相似的啟示,說明父上帝用喜樂油膏聖子上帝。(參詩2:7-9)。

       第七點,上帝聖言中的無窮能力:

  我們知道聖經中充滿了上帝的話,上帝的話具有無限創造和救贖的大能。經上也說:『這福音本是上帝的大能,要救一切相信的。』(羅1:16)。 在聖經中,在教會歷史上,在現代的愛主的聖徒中,我們都可看到主的福音改變人心的大能的許多感人的例証。主的福音能使最墮落的人變為最高尚的人,最污穢的人變成最聖潔的人,最心地剛硬的人變成最有愛心的人,最驕傲暴躁的人變成最謙卑柔和的人,最憂郁寡歡的人變成最喜樂的人,最軟弱的人變成最剛強的人..。 例如馬利亞曾一度墮落為罪人,曾有七個鬼附在她的身上,但蒙主拯救後成了最愛主又最蒙主愛的信徒。又如被稱為『雷子』的脾氣暴躁、生性驕傲的約翰,後來在 主裏面成了本其柔和謙卑、大有愛心的使徒約翰。又如兇暴迫害基督徒的掃羅,蒙主呼召後充竟成了充滿慈父心懷的,不斷為信徒流淚代求的大有愛心的使徒保羅。..這一切福音真道改變人心的大能,也都有力地証明了聖經真是上帝所默示的。

2023年1月14日 星期六

信念的力量

 image

我相信太陽,縱使烏雲滿天;我相信愛,縱使我感受不到;我相信神,縱然在衪沉默之時。

 

    這是一位囚犯在牢房牆上刻的文字。

 

當我們讀到這句話,心中是不是揚起澎湃之震撼呢?的確,唯有信心才能使我們越過環境之限制,從絕望中看見希望,從不可能看到可能!

 

    雖然身處牢中,沒有自由,甚至沒有未來,但是用信心的眼,卻看到永恆的自由與福樂!

 

    這就是信念之力量!

新福音主義

 <新福音主義的歷史發展>


  「新福音派」(neo-evangelical)這名詞是由波士頓花園街公理會(Park Street Congregational Church)的牧師奧根格(Dr.Harold John Ockenga)所創的。1948年,他在加州福樂神學院(Fuller Theological Seminary)發表演講,解釋新福音主義的立場︰

    新福音主義是從三個運動分離出來的。新福音主義首先與新正統主義(neo-orthodoxy)分離,因為它(福音主義)接受聖經的權威……它(福音派﹞也與現代主義(modernism)有所分別……因它懷抱正統教義的整個系統,反對現代主義所接受的。它也與基要主義分離,因為它相信聖經的教導、教義及倫理,一定能應用在社會環境中,能對社會產生作用,正如可以應用在個人身上一樣。

  新福音主義是一股新崛起的回應力量,尤其對基要主義的表達方式表示不滿。當代主要的福音派神學家亨利卡爾(Carl.F.H. Henry,生於1913年),也是《今日基督教》(Christianity Today)的創辦人,就曾提出基要主義「已由一個作為神學派系的基要主義,變成一種好象消極反動精神的基要主義」。亨利相信,基要主義錯誤地表達聖經的基督教,他們思想狹窄,局限於聖經信息的某些部分;表達方式欠缺學術性,只顧打擊現代主義;也表現出一種苛刻、好辯、缺乏愛心的精神。亨利強調需要承擔社會的責任。


  盡管所有在這運動(新福音主義)中的成員,觀點未必完全相同,但都傾向於容忍自由派。他們稱自由派為「邊陲的朋友」(fringe friends);而基要主義則稱自由派為異端。


新福音主義的支持者有︰奧根格、亨利卡爾、卡內爾(E.J.Carnell)、葛培理(Billy Graham)及蘭姆(Bernard Ramm)。福樂神學院(Fuller Theological Seminary)是這運動的大本營,而《今日基督教》則是這運動的出版喉舌。

<新福音主義的教義觀點>


  社會責任︰新福音派相信,基要派忽略了福音對社會的意義,所以新福音派著重回應社會的問題。他們譴責基要派,只一味著重個人贖罪救恩,只傳講人的罪及基督即將再臨。新福音派「不是鼓吹社會福音。個人重生對個人救恩是必須的。福音在社會方面的應用,正是他們所關切的」。


  分離︰至於分離的問題,要回到普林斯頓神學院的事件去。那時麥根因為自由主義問題,離開了普林斯頓神學院和美國長老教會,去建立韋斯敏德神學院。麥根可說是分離分子的代表。新福音派批評麥根,和其他因自由主義而離開教會、宗派及宣教團體的人。卡內爾批評麥根最為激烈,他指責他的分離行動,是對教會教義的不尊重表現。


  拿述(Ronald H.Nash)也爭辯分離主義問題,因為它︰()「在正統信仰中孕育分裂的心態」;()「高舉次要的教義,以之為相交的測試標準」;()「未能或拒絕與那些不同意見的人溝通」。


  無謬娛︰新福音派在無謬誤及批判方法學上,是意見分歧的。夸比狄奧斯(Richard Quebedeaux)指新福音主義是建基於歷史批判學上,這是因為新福音主義認為,聖經不單是上帝的作品,也是人的作品。聖經亦帶有文化制約的標誌。「真確性及無誤性這些古老概念,受到再度詮釋。一些福音派學者甚至說,聖經的教訓(指信仰與生活的實踐)才是沒有錯誤的,無謬誤不是指經文本身。」但必須知道的是,雖然有一些新福音派否定聖經無謬誤,也有一些是支持的。奧根格就是其中之一。


  科學︰基要主義和新福音派對聖經與現代科學的關係,有不同看法。有關創世記的記載,基要派的傳統持守間隔論(gap theory),這理論可容納科學或現代創造論對創造年期所提出的解釋。新福音派對科學的觀點,在蘭姆(Bernard Ramm,生於1916年)的《基督教對科學與聖經的觀點》(The Christian View   of Science and Scriprure)一書中,有最佳的說明。蘭姆提出聖經與現代科學的和諧,他將字宙年期定為四十至五十億年。蘭姆稱自己為漸進創造論者(progressive creationist),他認為進化論不是反基督教的。他指出一些基督教徒和天主教徒也相信進化,「這證明進化論在形而上學概念上,並非跟基督教不能相容。」卡內爾也認為「上帝原本所創造的萬物種類,有很大的轉變」,這稱為「開端進化論」(threshold evolution)。

<新福音主義的評價>


  社會責任︰新福音主義雖然強調社會責任,但值得注意的是,聖經很少談及基督徒對不信者的社會責任。在討論這個問題時,加拉太書六章10節是常被引用的一節經文。「當然,有些人引用先知的社會問題觀點,作為根據;但這不能一概而論,因為以色列是個神權主義國家。」


  分離︰新福音主義傾向於忽視聖經裡關於分離的教導。聖經就這個主題有很多講論(羅十二2,十六17;林後六14至18;多三10;雅四4;約貳9至11)。雖然應用這些經文並不容易,意見十分分歧,但至少,基督徒應該問,我們可否與那些否定基要教義,如基督神性或代替性贖罪的人,在宗教上合作。


  無謬誤︰批判方法學的爭論,仍十分激烈。不少保守派提出疑問,究竟歷史批判學、資源批判學、形式批判學及校訂批判學,是否可以運用,而不必犧牲無謬誤教義,或神聖默示。對於未經證實的批判方法假設,似乎過多了。新福音主義也將默示和無謬誤分別開來。拿述(Nash)爭論有關原稿無謬誤的問題,他說這只是一個假設。這是一個十分嚴肅的問題,因為如果聖經是上帝所「呼氣」的(提後三16),它又怎能夠有錯誤?


  科學︰調解聖經及科學之爭時,所遇到的問題就是科學本身是常變的。數十年前人們相信是真確的科學發現,今天可能已被推翻。那些曾經嘗試調解聖經與科學之爭的人,可能日後都會感到尷尬。進一步說,聖經經常被人從科學的角度,去加以解釋,這好象在說,具有權威的是科學,而不是聖經。某些漸進創造論(progressive creationism)者或本土洪水論者,確是如此看法。莫禮士(Henry M. Morris)等人寫過不少作品,從科學觀點和聖經觀點,駁斥進化論。

基督的見證者

 

    當人認識到今生是短暫的,復活以後是永恆的。而今生的決定可以使永恆之生命享福樂與否,你會決定如何?

 

    保羅說︰『你若口裏認耶穌為主,心裏信上帝叫他從死裏復活,就必得救,因為人心裏相信,就可以稱義,口裏承認,就可以得救。』﹙羅馬書10:9-10

 

    今日這句話對我們而言是稀鬆平常之事,對早期教會時代,可是要人命的。他們只要承認自己的信仰,就必遭受殘酷痛苦之刑罰。所以許多基督徒在羅馬時代受害,不用多說,只要一句話︰『我是基督徒!』

 

    想到這些人因為見證耶穌基督之救贖與永生之福樂,寧可犧牲這短暫之生命實在令人感動。所以我們今日面對之苦難,與他們所承受的,真的不算甚麼了!

 

    最近收到高雄市市議會議員黃柏霖先生寄來之E-MAIL中之小故事,先錄於下,再討論我的看法︰

 

    很久以前,在歐洲有一對貴族兄弟,分別名叫雷諾與愛德華,在一次激烈衝突後,愛德華成功擊敗了雷諾,並拘禁了他,將他關入一座城內。

    不過,那座城堡不但沒有派人看守,最特別的是,它甚至沒有門鎖。相反的,它是一個非常舒適的空間;而且只要雷諾吩咐一聲,隨時都會有隨侍在旁的僕人立刻送上他指名想要的各種豐盛飲食。

  愛德華甚至許下承諾,只要雷諾能夠由那座城門比正常城門略窄一些的城堡裡走出,他就立刻將已經握在手裡的地位與權勢,全都交還給雷諾。

  這原本是一個看似十分寬容的提議,然而,雷諾卻始終遲遲無法由城內平安脫身。首先,他的身材原本就非常肥胖,身軀大約有一般瘦子的兩倍寬;不過,如果他像一般囚犯只能吃麵包和喝清水,那麼他或許還有減肥成功通過城門的機會。

  不幸的是,他總是無法拒絕愛德華提供的油膩與刺激性的食物,還有總是太過香甜的啤酒和葡萄酒,而每次當他吃喝完這些飲食,他總是覺得對身體的消化系統造成了很大的負擔,導致他每每在吃喝完畢後,就立刻頭腦昏昏沉沉,接著就是倒頭大睡,當然就更別談什麼運動身體了。

  他始終那麼缺乏足夠的堅定意志,連去抗拒那些面前的短暫誘惑以換來更長久的自由與舒適都不肯,最後,他總共在這座奇怪的「監牢」中生活了十年整,一直到他去世為止。

 

    裡說到其實也是許多人之通病:讓自己屈服於安逸之環境,受不了誘惑,情願被關在“平庸”之監牢中,以致忘記使命為何?同樣今日成為基督徒好像是稀鬆平常之事,每個禮拜天去做禮拜,唱唱詩歌,聽聽講道,平常的日子和非基督徒似乎沒有兩樣。所以,基督教似乎不像初期較會般令人動容。

 

    教改之神學巨擘加爾文就是看出這可怕之事,所以稱“怠惰”是最大之罪。“怠惰”使人不追求真道,以致無知,就不知如何信靠上帝,導致不信,不信就是使我們與上帝隔絕。

 

    所以改革宗之基督徒常常用『親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裏禱告,保守自己常在上帝的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。』﹙猶大書20-21﹚來互相勉勵。

 

    今日我們不是以殉道來見證基督,今日我們要以“在至聖的真道上受造就”來見證基督,我們要積極學習真道,傳揚真道,使世人看見唯有基督是人類的希望,一切問題都要以基督的真道唯依歸,這也是清教徒運動造成英國、美國在各方面興盛之原因。

 

    當然今日英國、美國已失去清教徒之精神,所以國運日漸沒落。殷殷之鑑,讓我們看見人類之希望乃在“在至聖的真道上受造就”,願意“在聖靈裏禱告,保守自己常在上帝的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生”。

啟蒙運動以後之末世論

      基督教傳統備受質疑,關於末世的教義更被認為迷信,尤其地獄的觀念。

      十九世紀馬克斯(Karl Marx, 1818-1883)批評基督教的末世盼望只教導人不去面對現實世界的苦難,去改革社會,而等候永生的福樂。有人認為馬克斯的社會主義理論彷如世俗化的基督教末世論,將來理想的共產主義社會等同天堂。

      同期,達爾文(Darwin,1809-1882)之進化論廣為西方所接受,人對前景有無限的自信、樂觀,認為社會會不斷進步。由此觀念去理解聖經中的「上帝的國」(Kingdom of God),如立敕爾(A. Ritschl, 1822-1889)這位新派的德國神學家高舉耶穌的道德典範,在討論耶穌有關「上帝的國」言訓中,指出聖經表達這國在人的心中,人的順服行動很重要,若以耶穌的道德為模範,社會必然進步,進化成為上帝的國。

      另一位德國著名的神學家及教會史家哈納克(Harnack, A,1851-1930)亦持相似的見解,就是耶穌論上帝的國的內容上我們要辨別出其內在真正的含義。外在的是末世信息,關乎將來上帝的敵人被滅,戲劇性的將來,而內在是指出人的心靈被上帝治理。上帝的國的信息就是上帝為父,人的靈魂為至寶,人要追求更高的義─愛。社會因著信、望、愛而達至理想。

      就此可以了解他們撇棄了上帝的國在將來應驗這性質。

      上述兩位神學家排除「上帝的國」屬靈的意義,卻不為另一些神學家所認同,他們有新約上帝學家立敕爾的女婿威斯(J. Weiss,1863-1914)與神學家兼非洲傳道醫生史懷哲(A. Schweitzer,1875-1965),對上帝國的末世意識有新解釋。

      a. 威斯指出立敕爾的見解是錯誤的,受到十九世紀的進化論和沒有末世論的思潮影響,與耶穌實質的教導迥異。威斯認為耶穌看自己站在時代的接口,宣講上帝的國將臨,這國不是靠進化而來。耶穌逐漸發現這國未有出現,領悟必須藉自己為百姓死而引入。

      b. 史懷哲贊成威斯的見解,進一步發揮:

      i.  認為末世論不單在耶穌的宣講中,也貫穿他的生命 (耶穌的生命與國度的宣講是一致的,稱為Consequent/Consistent eschatology)。

      ii. 耶穌起初對上帝的國滿懷盼望,並積極差派門徒往以色列家的迷羊傳道 (太10章),但天國仍未到(太10:23),耶穌於是發覺自己犯了錯誤,這成為他職事的轉捩點。

      iii.他相信自己要經歷猶太人的預期─彌賽亞的苦難,使將來的國度來臨。不過,即使耶穌被釘十架,仍然無補於事,太 27:46就是他失望的心聲。

      c. 這兩位神學家的詮釋其實仍然停留在耶穌的道德典範與倫理的教師這身份上。雖然他們承認耶穌的宣講富末世色彩,以為上帝的國指日可待,但都認為耶穌的末世觀是假象而已,沒有實現。

      廿世紀的幾位神學家的詮釋進一步發揮末世論的見解:

      a. 杜特(Dodd,C.H.1884-1973)之「已成就之末世論」(realized eschatology)主張。

      i.  杜特反對史懷哲的理論,其實可1:15「天國近了」即天國已到。在舊約上帝的日子預言已在新約開始了,末世已進入歷史中,上帝隱藏的治理已啟示出來,在約翰福音裏有清楚的表達。   

      ii. 該福音書以永生為題,屬末世的言論,永生藉聖靈降臨於教會顯明基督的同在而成就了。

      iii. 關於主的再來,審判的日子,新世界這涉及將來的教導原是針對法利賽人的,如太25:14-30,路19:12-27比喻中的惡僕,是針對他們為己益拘泥律法,排斥不守律法的稅吏與罪人。後由教會增添信息,指向將來而已。用形式批判便可以看出經文信息的原貌,並沒有將來的含義。

      iv. 換言之,杜特並不相信有主再來,大審判的預言,認為屬於神話(myth),而上帝的國的成就富有柏拉圖(Plato)的哲學味道(參來8:5),超越時間與空間,應驗於「無形」。

      v. 杜特的貢獻在於提出上帝的國在現世成就了這見解,但這點卻是教義的偏面,以偏蓋全。

      b. 另一位德國新約學者布特曼(Bultmann,R.1884-1976),其末世論具有存在主義色彩(existential eschatology)。

      i.  認為新約聖經信息乃混合著諾斯底主義,猶太教,並其他來源,充滿神話(myth),解釋聖經須解開神話的背後 (demythologize),找出人生存在意義的教訓,而非神話字面上的意思。

      ii. 在這大前題下,末世論的記載亦同樣用非神話化處理,關於將來要發生的事情,耶穌再來等都不是重點,而是信徒要明白他身處在末世,行事為人不憑眼見,乃憑信心 (林後5:7),因著從上帝的話對自我的新了解,對上帝的將來存著開放,將來已臨近了。

      iii. 他認為約翰福音支持這點,哪裏沒有提及大審判,基督已經審判了;永生不是將來的,而是現在可以擁有的。

      c. 與布特曼同期的上帝學家巴爾特(Barth,K,1866-1968)認為末世論在整個上帝學中是重要的。他的末世觀是上帝人上下的接觸(vertical eschatology)。

      i.  上帝是超然的 (transcendence),人不能接觸的,只有上帝主動與人建立關係。人神相隔距離惟有在基督裏人藉悔改與信心去解決。

      ii. 末世觀不是什麼將來的,而是超越時間的(timeless eschatology),是每一次人轉向上帝,主便臨近(「再來」),正如羅 13:11所言,「我們得救現今比初信的時候更近了」。

      d. 德國改革宗神學家莫特曼 (Moltmann,J.1926-)以其1967出版「希望神學」(Theology of Hope)著作聞名。

      i.  他指出盼望為基督教信仰之核心,無論新舊約聖經都有盼望這主題,這信息應該給予個人,社會與政府問題的解決指引。

      ii. 基督徒的盼望不是被動消極的等候,人應積極參予建立。這盼望必須有行動的表達,表明相信與預期有關基督與將來的應許。顯然,莫特曼的末世觀是在等候上帝應許實現的盼望,人應以信心付諸行動去回應。

      iii. 上帝的國是將來的,上帝的應許是將來的,這點的強調似乎勝過了上述布特曼,巴爾特的末世觀,但仍有偏頗之處。何迦瑪指出他過份強調將來,忽略了「已開始」 (西3:1,弗2:6,羅2:23),太著重上帝的應許為啟示的核心。聖經的內容不限於此,也有論及過去上帝的作為,不單是將來的。

 

2023年1月10日 星期二

教會與世界之禁止的分離

 

      新約希臘文「教會」一字的意思是被召出來。雖然這個字還有別的意思,但清楚可見,教會是從世界中被召出來,含有與世分離的意義。

      教會與世分離尚未完全,這在各方面可看得很清楚。教會是不屬世界的,但是上帝卻把教會放在世界裏,耶穌為他教會的肢體禱告說:「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。」(約十七15)

      使徒保羅寫信給世俗化的城市哥林多的教會信徒說:「我先前寫信給你們說,不可與淫亂的人相交;此話不是指這世上一概行淫亂的、或貪婪的、勒索的、或拜偶像的,若是這樣,你們除非離開世界方可。」(林前五9~10)

      從教會歷史上可以看出,有些人逃避世界,但卻不是按聖經所教導的去行。他們常常想給世人製造一個特別敬虔的印象,但卻觸犯了不敬虔的罪。

      法利賽人拒絕與稅吏來往,但到市場時,不可避免地要與各種人接觸,所以他們回來時必定洗手,表明洗去世上一切的污穢(可七4)。修士與修女起誓,誓守獨身,過貧困的生活,在修道院中把自己孤立起來,他們大強調基督徒當與世隔離,而歷史卻告訴我們,這種想法會導致不可避免的大罪。

      總言之,主張教會與世界對立的人,認為這種分離是今世的,卻忽略了這分離在根本上是屬靈的;換言之,盡力逃避外在世界的人,沒有想到世界的思想充塞在他心中,結果逃避世界,卻往往陷入最強烈的世界化中。耶穌將當日的法利賽人比做粉飾的墳墓,是不足為奇的,主曾斥責他們:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了,因為你們洗淨杯盤的外面,裏面卻盛滿了勒索和放蕩。」(太廿三25,27)

      那些在聖經明訓之外強調與世分離的人,是犯了屬靈驕傲的罪。在路加福音中有關法利賽人與稅吏的比喻中,法利賽人豈不是為自己比那勒索、不義、犯姦淫的稅吏更好而感謝上帝嗎?(路十八11)

      這是因為他自認為,他的敬虔已超過神聖潔律法的要求,所以就顯出極端的驕傲,他自誇說:「我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的,都捐上十分之一。」(路十八12)

      還有一項罪是由於外部強調與世分離,過一個消極而非積極的生活,而忽視了人對社會的責任。基督徒除了遠避邪惡外,還必須熱心為善(多二14)。基督教會的肢體是世上的鹽、世上的光,既是世界上的鹽,就當在世界中發生防腐、調和的作用,若想要達到上述兩項功用,就必須進入世界中,如果不進入世界中,怎能發生效用呢?如果基督徒將他們的光藏在鬥底下、床底下,那麼明顯可見,他們就不能發揮世界之光的作用了。教會的能力在於她與世界根本上的分離,世界是黑暗的,教會是光明的,但是為了驅散黑暗,教會的光必須在黑暗中照耀著。

東西教會之神學情況

      我們已經看過初早期和初期教會神學思想的發展情形,即是由使徒最先陳述的,直到已定型的大公信經(包括尼西亞信經和迦克敦信經)為止的發展情形。另外,我們也探討過三位一體的爭論(基督是上帝也是人)。

      在信仰標準的問題上,被教會廣用的信經就是使徒信經。這信經曾對抗許多的異端,例如伊便尼派、諾斯底派、孟他努派、涅斯多留派、伯拉糾派,以及半伯拉糾派等。可見信經對教會的重要。一方面它們可以用來衡量教會之標準,另一方面保守教會遠避異端。這些信經也幫助信徒建立信心,在聖歌及禱告詞中都曾引用它們的教導。

      現在我們要比較東方和西方教會中神學的情況。

  【東方基督教】

      東方基督教是指使用希臘語之教會,多處在羅馬或意大利之東邊,以康斯坦丁﹑亞歷山太﹑以弗所﹑安提阿﹑耶路撒冷為主要中心。東方教會的神學思想有以下特點:

  1. 俄利根被稱為東方神學之父。雖然他有許多教訓不被教會接納,但是他有些神學思想卻成為希臘(即東方)基督教思想的特點。俄利根對教會的傳統和聖經的權威以及希臘哲學都一樣感到興趣。他喜歡使用寓言的方法解釋聖經,並藉此說明基督教和哲學之間的協調。

  2. 希臘神學不太多講論罪惡論。他們不把罪看作是一種腐敗的力量,或一種會弄瞎人的能力。他們不強調基督之死是一種贖價。所強調的,乃是基督賜給人屬靈的生命,使人更像神,又將榮耀賜給人。希臘教會也不強調基督之死能使人獲得赦罪的教導。他們不曉得引用保羅因信稱義的神學。

  3. 東方神學比較注重神秘主義。希臘人對真理或知識很感興趣。蘇格拉底認為美德就是知識。保羅寫道:「希臘人尋求智慧」(林前1:22)。諾斯底派憑著一種神秘的知識追求真宗教,並藉著信心加以建造。革利免和俄利根把信心列在宗教的較低階層,並要求從信心發展到知識。希臘神學家多注重哲學的真理,也因此產生危機,因為以哲學去表達教義時,便失去真理對日常生活的影響力。神秘主義補上這個缺點。講到屬天的事,就使用象徵性的話語,並以神秘的方式談論三位一體及道成肉身的事。神秘主義漸漸在東方教會裡發展為儀式主義,使基督徒生活變為冷淡,失去創造力。

     許多希臘教會的著作都強調敬虔的目的,並且教導如何與神聯合。藉著敬拜,談論靈魂被高舉,如何與神一起生活等,這些思想都多以神秘方式去表達。

     東方教會也注重圖像敬拜。敬拜聖徒、天使、童女馬利亞、十字架這些圖像。大約從第四世紀起,圖像敬拜在希臘教會中就很盛行。第七次尼西亞大公會議(主後786年),曾制訂准許敬拜圖像的教義。他們相信屬天的力量是藉著屬地的象徵和圖像而發生效力的。

  【西方基督教】

      西方基督教以羅馬﹑歐洲國家﹑北非為重心,講拉丁語。

  特土良和奧古斯丁的神學思想算是西方教會神學思想最有影響力的人。當然還有其他的人,不過特土良奠定西方教會的神學思想根基,而在這根基上繼續發展的,便是奧古斯丁。

      以下是西方教會神學思想的特點:

  1. 西方基督教多受「羅馬信條」這信經所支配。特土良稱它為信仰之律(The Rules of Faith)。他們認為順從信仰標準是必須的,因為他們認為它是合乎聖經的,也是理性的。特土良相信基督教才是真正合乎理性的宗教。

  2. 西方教會比較注重“律法主義"。東方教會注重推理,但是西方教會卻關心道德。人行善,為賺得永生,是為一種報償。認為洗禮後所行的善,人便能在上帝面前累積功德。

  3. 西方教會對教會制度很感興趣。他們注重教會之組織和教會的權柄,講究聖職人員的職責和規條。因此,西方教會有明顯的教會階級制度。

  4. 奧古斯丁對西方的神學起了深遠的影響。他強調三位一體的統一,並把這個教義作為教會基本的教義。在奧古斯丁和伯拉糾派及半伯拉糾派的爭論中,奧古斯丁也曾澈底討論過救恩論,這加強了西方神學的根基。

2023年1月2日 星期一

研究教義與神學之重要性

 

  我們常聽到基督徒說這樣的話,「當然,我對神學是一竅不通的。」

  其中有些甚至是基督徒領袖。這話表示神學和真正的基督教是兩不相干的──神學是認真的思想並嘗試有系統地表達基督教的信仰,真正的基督教在於實際的生活,關乎我們個人與主的同行,與人分享福音……等等。神學固然有其地位,平信徒卻不必為之操心;研讀教義並不是一般信徒分內的事,而且過分深入研讀甚至可能妨礙靈命的長進。

  這反教義的風氣其實是受近代西方文化影響所致,與較早期一般基督徒直覺上的傾向相背而馳。面對著二十世紀末所擺在我們眼前的挑戰和時機,照我看來,基督徒漠視教義簡直就是招災引禍的祕方。

  研讀教義為什麼是如此關係重大的一件事呢?

  首先,每一個基督徒其實就是一個神學家。若直接的簡述,「神學」是「關乎上帝的學問」,若稍加擴充,則可說是「因認識上帝而發出的思想與言語」(參:林前一5)。

  重生的人都已開始認識上帝,也因而對祂的本性和作為有某程度上的了解。換言之,我們都有某些神學的見解,雖或只是雜亂無章、未經整理的意見。因此,神學實在是每一個信徒分內的事,並非只是為某些好高談闊論的知識分子而設的學問。一旦明白這一點,我們的責任就是為著榮耀上帝而在神學上充實自己,因為研讀聖經當使我們更清楚、更深切地明白上帝和祂的作為,而這也正是上帝將聖經賜給我們的目的(提後三16)。

  第二,對基督徒而言,教義是萬事之鑰,在教義上有正確的認識才能在萬事上有正確的認識與實踐。若要認識上帝、認識自己,並知道上帝在我們身上諸般的旨意,我們就必須研讀聖經;研讀聖經就是研讀聖經全面的教訓,亦即研讀教義。無論是基督徒生活的那一方面:敬拜(約四23)、見證(徒十七11)、門徒的操練(約八31~32)、信徒間彼此的關係(林前十二12)、日常工作(弗六5~9),這總是不易的原則:正確的思想是正確生活的開端。

  新約各作者充分地表 明這原則,在解決教會所面臨的實際問題時,他們總是首先澄清問題背後的神學論點,然後才提供實際的補救方法,從這角度看,教義就是人生的鑰匙。聖靈是運用 上帝的真理在我們身上工作,並透過我們工作的。

  當然,單有正確的教義是不足夠的。可悲的是,知而不行是人的通病,我們常常沒有實踐上帝的真理。這也就是教義常受到抨擊的原因之一。如果正確的教義並沒有使 我們在生活上更愛別人、更聖潔、更成熟,那就大錯特錯了。但是,我們卻不應因此而忽略或漠視教義。

  第三,研讀教義是實際的「盡意」愛我們的主(太二十二37)。正確的思考和正確的言行都是我們對上帝回應的表示,也同樣是使真理的上帝得榮耀。當今有許多人認為真理的考驗在於實踐,我們在這樣的趨勢下更必須強調尋求真理的本身就是榮耀上帝的事。

  第四,教義之重要在於基督與聖經的密切關係:我們終究不能將基督和聖經中論及祂的真理分開。除了我們藉整本聖經所啟示的真理而認識的基督之外,並沒有其他的基督。就如加爾文所說,基督是「穿戴著祂的福音,而來到我們當中的。」

  因此,我們對基督本身的效忠必須包括對祂真理的委身。相反地,對聖經教義採取隨便或漠視的態度實在是不忠於祂聖名,不關心祂名譽的一種表現。

  以上這四個論點並非互相取代而是相輔相成的,而且合而傳達了一個簡單而無可逃避的信息:教義是重要的。「你當竭力,在上帝面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道」(提後二15)。

神學的目的

 

      神學的目的是將上帝與宇宙的關係,祂的計劃、旨意與真理,有系統且合理的組織起來,並闡明其真義,以建立信徒堅固的信仰,同時栽培靈命長進,分辨真道,並有效遏止異端邪說。

      「新正統神學家巴特對神學的任務有其極正確的見解。他說:『神學的任務是要分析並傳揚上帝的話,神學乃是用人的理性思考,探索上帝話語的信息,並藉著文字(或口或筆)將此信息傳達發揚。而且,神學須負上查究教會在宣揚上帝的話語上有無差錯的責任,若發現教會的宣揚與上帝的話語有出入時,神學必須加以更正。』

      布朗 (B. Brown)補言謂:『神學必須在理性上及靈性上警醒教會,若教會忽略神學,或忽略傳揚神學,教會便失敗了。』」

      換言之,若神學有錯,就應當以聖經糾正神學,兩者才能回到正確的信仰。

      那我們為甚麼要讀神學?

  1、 神學是將聖經經過有系統的研究整理之後,對認識上帝所得的知識。在「生也有涯,學海無涯」中,提供精確扼要的真理。

2、 認識各時代不同派別的神學思想,可知己知彼,並堅固維護聖經正確信仰的立場。

3、 可衛道解惑,幫助信徒,建立堅固正確的信仰。

4、 可更有效的「按著正意分解真理的道」,有權威的廣傳福音。

5、 對在真理上被誤導的人,可幫助他們釐清信仰的迷思。

成聖的神學理論

 

        基督徒是不是能夠完全成聖,有不同的看法。

  【完全派(Perfectionists)】

      一部分亞米紐派如衛理公會、循理會、拿撒勒人會和一部分五旬節派所主張。

      較溫和的看法是基督徒能達到不再犯罪的地步,但卻不否定信徒繼續需要上帝的恩典與聖靈的幫助,也不否定進一步靈命成長的必要,基督徒不但有不犯罪的可能,且有人實際達到此境界。

      比較極端的看法是相信完全成聖的人,罪已連根拔除,雖仍有軟弱,但從此永不再犯罪: 「凡從上帝生的就犯罪,因為上帝的道存在他心裡,他也不能犯罪,因為他是由上帝生的」 (約壹三9),基督徒應該是絕對不犯罪的。

      約翰衛斯理是「基督徒之完全」(Christian Perfection)的首倡者,所依據的是帖撒羅尼迦前書5:23和馬太福音5:48。他有幾個看法:

  一. 認為在成聖的道路中,信徒突然蒙第二次的祝福(second blessing),完全的愛把困擾信徒的罪逐出去,這愛一旦充滿信徒,就接管他靈魂全部的機能,表現出棄絕罪,常常喜樂,不停禱告,凡事感謝。認為達成這完全的愛,所憑的是信心。信心開始,愛也開始,信心增加,愛就增加,信心完全時,純全的愛就掌管就一切,這信心不是孤立的,是以基督為對象的,不是自信,是信基督的。

  二. 完全成聖的基督徒可能軟弱或受引誘而退步,到回不完全成聖的狀態,但不會喪失他的得救。然而,信徒若只稱義成聖而未曾完全成聖,他仍然可能喪失他的得救。

  三. 處於完全成聖的狀態時,信徒不會犯罪,但仍然可能會看人或誤斷事情而作錯事。

  四. 完全成聖的信徒仍然在完全中繼續成長,直到滿有基督長成的身量。今世的完全只有是相對的完全,不是絕對的完全。完全的成聖可分為成千的層次,卻沒有一個高得不能再高的層次,畢竟,愛是隨著信心和聖潔,永久成長下去的。

  五. 一個基督徒要進入天家,所必經的階段就是完全的成聖。至遲在臨終的之前,任何信徒都必須經過這一關才能進天家。

      另外,衛斯理認為完全成聖就是聖靈充滿。他認為,當信徒追求信心,積極倒空自己,讓主居首位,存心順服,主就在祂看為美的時候,完全接管他生命的主權。這時,他所彰顯出來的,就像上帝的樣子,稱為完全成聖,也可稱為聖靈充滿。

      完全成聖照衛斯理的報導有以下的現象: 時常禱告,時刻以上帝為樂,凡事謝恩(尤其是失意時),一無所求,一無所懼,上帝的愛充滿心中以及一切言行討上帝喜悅。這些現象,凡體驗過聖靈充滿的人,都能身歷其境。完全成聖就是聖靈充滿。

      完全成聖時不但在消極方面不犯罪,在積極方面表現盡心愛上帝愛人的德行,這也和聖靈充滿時所結的果子(仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制)相通,完全成聖就是聖靈充滿。

  【非完全派(Nonperfectionists)】

      加爾文派的諸宗派採取基督徒在今生今世絕對達不到完全成聖之理想的立場,儘管他們也承認必須向完全成聖的理想奮鬥努力。

      解釋約翰壹書3:9的「不犯罪」和「不能犯罪」都是現在進行式,有「繼續不斷的,習慣性的犯罪」的含義,對照同書2:1:「我的小子們哪,我將這話寫給你們,是要叫你們不犯罪,若是人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督」裡的「不犯罪」也是現在進行式,而「若有人犯罪」的犯罪是假定法的單純過去式。這一節的意思是說基督徒不要習慣性地犯罪而樂此不疲,但如果有人不小心偶而失儆醒而犯罪,耶穌基督會為他代禱。如此看來約翰也不是主張基督徒絕對不犯罪,在今世絕對不犯罪是不可能的。

2023年1月1日 星期日

新生命是藉著更新的大能而產生的

 

  新約聖經指出這股更新的能力是全面性的,在我們靈命的每一點上都要產生效用。這並不是說重生即等於完全,但正如人完全的墮落已玷汙了生命的每一個角落,上帝的恩典也同樣能觸及各個層面,凡罪所感染過的地方,上帝的恩典都能滲透得到。正是藉著重生,上帝的形象好像胚胎一樣在我們裡面恢復了,這胚胎在信徒往後的靈命階段中慢慢長大成熟。耶穌在與尼哥德慕的對話中,透露了幾方面這種更新的範疇。

   首先,頭腦得到了光照,我們能夠看見上帝的國了。你能夠在與聖徒團契交通中,跟人分享你這一新的發現:「前我眼瞎,今得看見。」

      這豈不是巨大的榮幸嗎?重生做上帝的兒女,這等於給你人生來了一個新的面向,你看自己,你看別人都會有一個新的角度。許多年青人都承認,當他們信主後,才開始發覺他們父母親 的需要,因而願意愛他們,關心他們。我們能用一種新的眼光來看世界,我們唱道:「萬物之中,新氣象現,不信之眼,未曾看見。」 

  重生後的人,心被潔淨了。主說「要從水生」(約 3:5) 起碼就帶點這種潔淨的意思。這句話曾經引來了許多種解釋,但主用到「水」字,很可能是用以象徵潔淨。對一個法利賽人來說,這無疑是他們最容易連想的解釋, 並且那時他們在約但河所見到的,更容易叫他們有這種連想,(尼哥德慕也許到過約但河那裡去,聽施洗約翰講當悔改受洗,洗去罪孽的道。)況且,這也是上帝給 以西結先知有關新的約之應許:「我必用潔淨的水灑在你身上,你就潔淨了。我必潔淨你們一切的污穢...」(結 36:25)作為以色列的教師,尼哥德慕不可能記不起這些經句的。 

  但是,究竟一個潔淨了的心是什麼樣子的呢?保羅對哥林多的信徒說「你們...都已經潔淨了」(林前 6:11) 的時候,他是什麼意思呢?保羅的意思是說,上帝給我們一個新的生命,而這賜新生命的能力,在我們裡面產生了對合宜生活一種新傾向、新性情。祂把新的誡命寫 在我們心板上,以致我們能行在正道上來服事上帝、榮耀上帝的這個動機,不再是一股外在的壓力,而是從內心發出的動力了。

   重生之後,我們的慾望也重整了。從肉體生的是肉體,從聖靈生的是靈,且有聖靈的性情。這個品種的比喻,保羅在羅馬書8:5-8描述得更為詳細:屬肉體的意念是敵視上帝的,也是不願順服律法的,它不能討上帝的喜悅,且要引你步向滅亡。所有的慾望都是為己的,對屬靈的事物沒有知覺,也沒有胃口,反倒厭之棄之。但上帝的新生嬰兒就不一樣了,他渴慕純淨的靈奶,好讓他能健壯地成長。他嘗到了主確是美好的,因此渴望能得到更多(彼前2:2-3)。

      重生叫我們渴望敬拜上帝,認識祂的真理,與屬祂的人交往,委身於祂的國度,以及愛祂的兒子,榮耀祂的兒子。當然,有了這些志向並不表示我 們已經完全了,我們還是會不時潮起潮落的。有的時候,我們甚至會為自己的軟弱而哀哭。但是無論我們認為自己離開了那應有的狀態有多遠,我們和未重生以前的情形還是不一樣的,我們的意念已經是會尋求天上的事了。(西3:1-2)   重生叫我們過一種新的生活。這一點就是講重生講得最詳細的約翰壹書所要強調的主要信息。那裡提到,凡行公義的就是從上帝生的(約壹 2:29)。這種公義的生活可以從三方面表現出來:

  第一,從上帝生的會愛其它的信徒(約壹 4:7),

  第二,他能夠勝過世界(約壹 5:4),

  第三,他不會不斷地犯罪(約壹 3:9)。

      信徒所處的世界是誘人犯罪的主要來源(約壹2:15-17),但信徒與世界的關係已截然改變了。當世界向他伸出誘惑的魔爪,他會覺悟到他的新生命已經使他成為一個新造的人,而一切誘惑對這個新造的人來說,已經無力征服了。

      同樣的,這個新人與其它主內肢體的關係也會變得很美很美,他會用一種難以言喻的情義來愛他們。信徒聯合交接,越過了任何一種人際關係的阻隔,這實在是新生命本質的最有力見證。

      但是,我們是否同意約翰的說法,重生後的人就不再會不斷犯罪呢?

      如果基督是我們的救主,如果救恩的目的是來拯救人脫離罪的捆綁,那麼約翰所講的這番話,即使在表面字句上也應有它的合理性了。重生乃徹底地、完全地改變了我們與罪的關係。基督耶穌來成全我們,並且正在將所有的一切更新,這就是從天上而來「重生」的意義了。 

  「我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他照著自己的大憐憫,藉著耶穌基督從死人裡復活,重生了我們。」(彼前 1:3)

重生的必要

 

    呼召出自上帝,反應在乎人,似乎是一件很簡明的常理。但這種見解沒有認清罪在人的身上引致的後果。保羅描述罪人為“死在過犯罪惡之中”的人(弗二︰1,5)。

    一個靈命死去的人,怎能會對屬靈的呼召反應呢?聖經說,惟有依靠聖靈的重生。耶穌對尼哥底母說︰“人若不重生,就不能見上帝的國”(約三︰3,5)。關於這段經文,我們應當注意下列數點︰

(1)重生是聖靈的工作

    耶穌說︰“從肉身生的,就是肉身,從靈生的,就是靈”(約三︰6)。

    如同屬體的生命,一個小生命的起源和產生,完全是被動的。他沒有參加意見,也沒有自作決定。屬靈的生命也是如此(參結十一︰19~20)。

    第五節中的“水”字是表喻潔淨之意。聖靈賜人的新命,好似將一顆潔淨的心換去一顆污穢的心,或似將一顆污穢的心洗滌潔淨。人若未得聖靈的改變和潔淨,就不能見到天國,也不能成為天國的一分子。

(2)重生產生信心

    耶穌對尼哥底母說︰“我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?”(約三︰12)

    可見一個沒有重生的人,不能領受福音的見證。反過來說,凡領受見證的人,都是已經重生的人。我們若把約三︰15~16連在三︰3,5~6節一同考慮,就能看出這點道理(參約一︰12~13;弗二︰5;約壹五︰1)。

    正如人聽到風的響聲,卻不知道它是從哪裡來,往哪裡去,聖靈重生之工也是如此。人雖無法看出重生是如何成就的,但卻能在重生所產生的信心上,看到它的果效。路加記載呂底亞的歸主說,當她聽保羅講道時,主開啟了她的心,使她接受保羅所證之道,相信耶穌(徒十六︰14~15)。

 

2022年12月22日 星期四

天主教之論安立甘會的教職教諭介紹

     一八九六年九月十三日利歐第十三頒布一道教諭,論安立甘會教職。先是安立甘會的教士改信天主教,若要做神甫,便需無條件地重新受聖職。安立甘會中若干教士和平信徒甚不以此為然,尤其是那些主張與天主教復合的,認為天主教應承認安立甘會的聖職為有效,作為復合的一個條件。若干天主教神學家同聲加以附和,對此問題尋求一個新的解答,和教皇有權威的裁決。由於哈利法克斯的努力,利歐第十三於一八九四年指派一個委員會,研究安立甘會的教職。若干委員確信安立甘會的教職為有效。但紅衣主教委員會則持見不同。該委員會的意見為教皇採納,並發表在此一文件中,否認安立甘會教職為有效。

    這一裁決根據外因和內因。外因是在於教皇一向批準給那些從安立甘會皈依天主教而要做神甫的教士,無條件地重新授職,並一向否認安立甘會教職為有效。內因是在於安立甘會教職在質和意向上都有缺點。換言之,照天主教看來,安立甘會的授職禮缺乏授職聖禮合法的質,而且在施行聖禮上,缺乏遵行天主教儀式的意向。所以以教皇宣布安立甘會授職禮為無效。

    這對相信使徒傳統和祭司制度的安立甘會,不啻是當頭棒喝。索爾茲巴立的主教約翰窩爾咨窩特作一回復,由坎特布里和約克的大主教簽名,極力倡言英國國教在一切根本要點上,持守大公教的立場,但是至終無濟於事。其實凡作主忠心僕人的,便是蒙主選召悅納的,真實的使徒統緒,不是屬世的,人為的,而只是屬靈的,為主認可的,這何必求人認可呢?若是沒有蒙上帝召,而只蒙人召,沒有屬靈的使徒統緒,而只有屬世的,形式上的所謂使徒統緒,就令有世上至高的權威承認,但若主說︰“我從來不認識論你們,你們這些作惡的人離開我去罷,”又有什麼用處呢?但羅馬教會否認安立甘聖職為有效,豈非斷絕合一之路嗎?

2022年12月20日 星期二

基督與天國的鑰匙

      在聖經中,教會與國度兩個名詞,並不常交互使用,例如教會雖然是人與人的交往,但是國度卻包含了屬靈的祝福;上帝的國不在乎吃喝,乃在乎聖潔、公義、和平,以及聖靈中的喜樂(羅十四17)。而國度也往往被認為比教會的範圍廣,例如當說到上帝叫基督為教會作萬有之首(弗一22)的時候,重點是在說他的王權不僅達於教會,也達於家庭、國家、社會,以及整個的宇宙。

  可是天國的鑰匙這個名詞,乃是說到國度與教會是異字同義的,聖經中唯一說到這正確觀念的地方,是在馬太福音十六章19節,耶穌在前一節中說:「我要把我的教會建造在這磐石上。」

  顯然,主在這裏是將教會看做一座房子,這一節他又說:「我要把天國的鑰匙給你。」他心中所想到的鑰匙,就是這座房子的鑰匙,所以在這裏,教會就是天國,天國就是教會。從聖經的教訓看來,教會包含得救的人(徒二47),就是那些要進天堂的人與那些已經進天堂的人,所以對於上述那樣的認同,是不值得驚訝的。因此,天國的鑰匙就是代表接受人進入教會,或是把人從教會中排除的權柄。

      既然天國鑰匙的意義是這樣,那麼就清楚看出,在絕對意義上來說,天國的鑰匙是屬於基督、教會的頭,以及國度的王,而且唯獨屬於他,因為只有他能赦免罪,只有他能打開天堂的門讓我們進入,而且只有他有權柄定人的罪永遠受刑罰。父將審判的權柄只交給了子,且唯獨交給了他(約五27);那開了無人能關,關了無人能開的,就是他。

      曾有個癱子被帶到耶穌面前求醫治,他沒有立刻吩咐他起來行走,他乃是先對他說:「小子,你的罪赦了。」

  一些文士就在那裏議論說:「這個人為什麼這樣說呢?他說僭妄的話了,除了上帝以外,誰能赦罪呢?」(可二3~7)

  他們心裏以為耶穌僅僅是個人,這種假想是錯誤的,所以他們得到的結論也是錯誤的。一個人若以為自己能赦罪,那的確是僭妄的,因為赦罪是上帝的特權,也因為耶穌是上帝,所以他有權柄說:「你的罪赦了。」

查爾斯•C•賴裡(Charles C.Ryrie)論聖靈之位格

 

      「屬靈即:像耶穌,像耶穌就是有聖靈的 果子。還有什麼能比『仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制』更好地描繪耶穌基督的肖像呢?這是聖靈的果子。屬靈的能力並非必然或通常表 現得神奇壯觀,而是主耶穌的性情在信徒生命中不斷的彰顯。所有這一切都是聖靈的工作,主耶穌這樣論聖靈『祂將榮耀我。』」

      僅在新約中就有261處提到聖靈,其中福音書提到56次,使徒行傳57次,保羅書信112次,新約其餘部分36次。

      關於對聖靈的位格及其工作的研究,更合適的稱呼當是「氣息學」(pneumatology)。在希臘語裡,「氣息」 (pneuma)的意思就是風或呼吸。你可能對從此詞根派生的其他詞比較熟悉,比如「氣鑽」(pneumatic drill由壓縮空氣驅動)及「肺炎」(pneumonia一種影響肺及呼吸功能的病)。上帝的氣息就是祂的聖靈。

      我們在此將用上帝的話向大家證明聖靈是有位格的。由於聖靈是以「氣息」(約伯紀33:4)、「水」(約翰福音4:10;7:38)這些不具人格的象徵物出現的,聖靈一開始似乎只表現為一種影響或力量。這看起來似乎也不錯,因為祂的工作是看不見的(儘管我們能看到祂工作的果效——約翰福音3:8)、默默無聞的(所有的榮耀都歸給了主耶穌基督——約翰福音16:13,14)。然而祂卻是有位格的。

      現今我們生活在聖靈的時代。舊約時期可以被稱為聖父的時代;福音書所論的時期被稱為聖子的時代;而從五旬節直到基督再來,是聖靈的時代。(時代論者之看法,不代表版主之看法)

2022年12月19日 星期一

解放神學之背景

 

      在20世紀的人類歷史上,60年代是一個特殊的年代。理想主義——這個在今天被鄙夷、被清算、被圍剿的幽靈,曾經在那個年代裏游走世界。因為崇尚理想並敢於把理想付諸實踐,60年代被人們稱做“世界性年輕化”的時代。

      法國1968年以學 生為主聯合社會各階層的“5月風暴”,美國的反越戰和平運動和標新立異的“嬉皮士”,日本的“全學聯”、“全共鬥”等左翼學生運功,英國的“甲殼蟲樂隊”、“滾石樂隊”,拉美的“解放神學”。墨西哥1968年在“三文化廣場”遭到血腥鎮壓的學生民主運動,以及中國文化大革命的某些理論和實踐,只是 60年代的一部分內客。歐美國家的60年代帶有更多的文化色彩,而包括拉丁美洲在內的“第三世界”的60年代大多帶有更濃的政治色彩和更廣泛的社會性。 法國“5月風暴”反對舊的教育制度;反對資本主義文化對於人的異化,學生們提出了“一切權力歸想象”之類的烏托邦式的口號,拉美學生向巴黎學生發出了聲援電。但是,在拉丁美洲大陸上,真正激動人心的還是1959年古巴革命的成功和革命後的變革。歐洲、美國文化運動中的“自我放逐者”、“邊緣人”形象在這塊大陸上變成了格瓦拉式的革命者形象。

      面對嚴峻的貧窮落後,拉丁美洲曾有過各種各樣的政治方案。50年代在拉丁美洲佔主導地位的是“發展主義”戰略,它曾給人們帶來過一線希望;它的特點是強調對外開放,發展本國經濟和階級合作。隨著這種戰略在舊的社會經濟結構壓力下陷入困境。它逐漸失去了人民群眾的信任,貧困現象和階級矛盾日益激化。50年代末,古巴革命的成功使人們看到了另一種選擇。60年代末70年代初,拉丁美洲出現了一批對人民實行高壓政策的軍人獨裁政權。這一切釀成了大規模的抗議運動和城市、農村的游擊戰爭。同一時期,拉丁美洲思想界深受“依附理論”的影響,這是拉丁美洲進步學者提出的政治經濟學理論。

      它從世界經濟的本質結構和“外圍國家”(不發達國家)的角度出發研究帝國主義“中心國家”向外擴張的後果,得出了只有反對帝國主義擴張,徹底改變依附型的社會經濟結構才能擺脫不發達狀況的革命性理論。

      拉丁美洲不是一個與世隔絕的大陸。60年代活躍在歐洲、美國的資本主義文化批判思潮、西方馬克思主義思潮以及“革命神學”、“希望神學”、“政治神學”等現代基督教神學理論對於拉丁美洲知識分子來說並不陌生,一批拉美國家的大主教神父也正在這個時代就學於法國或比利時的神學院。

      在宗教領域里,50 年代流行的做法可以總結為呼吁富人發慈悲。神父們忙於接受歐洲援助組織的經濟救濟,分發美國奶粉,散發“告富人書”,開展普及“每家一個廁所-”之類的慈善衛生運動……但是,在50年代末、60年代初的拉丁美洲,貧窮的基層天主教徒已經悄悄地創造出了一種群眾性的自我教育、組織自發抗議行動的宗教團體,後來這些團體有了一個共同的名稱——基層宗教社團。它們構成了解放神學的群眾基礎。教徒們在對《聖經》的自發研討中反復體會基督的一段話;“你們對我的最卑微的兄弟的所作所為就是對我的所作所為。”

      他們認定這是耶穌發出的呼籲︰“窮人就是我。”

      愛窮人就是愛上帝——這句最普通的話也許就是解放神學的旗幟。一批日後倡導解放神學的神職人員也在這個時代從不安的歐洲回到了動蕩的美洲大陸,與他們苦難的教友和兄弟在同一個目標相遇。

      也正是在這個時期,一貫保守的羅馬教廷發生了重大變化。約翰二十三世自1958年擔任教皇之後,一反前任的保守路線,採取了面對世界的改良主義方針。1962年召開的著名的第二屆梵蒂岡大公會議提出了窮人和社會正義的問題。此後教皇發布的多次通諭也明確譴責資本主義剝削。這種變化被人稱為“約翰二十三世的革命”,教皇本人被極右保守勢力稱為“紅色教皇”。其繼任者保羅六世繼承了這一路線。拉丁美洲主張解放神學的神職人員和教徒毫不猶豫地利用了這一有利的轉機。

門諾派

     一些激進份子過度的狂熱行為,玷辱了重洗派的聲譽,以致有一段時期重洗派似乎全盤失敗。然而在一位荷蘭改教家門諾(Menno Simons)的領導下,一支溫和的重洗派,在十六世紀後半期興起。

      門諾於西元1524年在自己家鄉弗立斯蘭被立為天主教神父。他事奉的第一年,便開始懷疑「化質說」的教義。許多事情發生,使他不得不在聖經上多下功夫,並研讀早期作者和路德等改教領袖的著作。直到西元1536年,他才脫離羅馬天主教,加入弗立斯蘭重洗派。他在荷蘭及德國各地旅行,每到一處,必將信徒組成教會,藉講道及寫作勸勉他們。

      不久以後,這批信徒就以「門諾派」取代了「重洗派」。他們是一些和平、勤奮、興盛、被人尊重的公民。在改教時期到處被拒的重洗派信徒,現在卻是一批被譽為「敬虔的」基督徒。他們最大的貢獻,是強調政教分開。

門諾會( Mennonite) 之介紹

 

       重浸派反對天主教,又不容於路德的信義宗和慈運理和加爾文的改革宗。自從經歷了閔斯特(Munster,1533AD)那激烈重浸派的革命和暴亂。所有重浸派的跟從者,不論是激烈重浸派的分支還是和平的寂靜派的分支,都分散各地,並且遭受逼害。

      1536AD荷蘭神父門諾西門(Menno Simons,1496-1561), 因閱讀聖經而反對天主教,並且辭去神父。他信守聖經,教導因信得救,高舉聖經是信仰和生活獨一的權威,反對以教會的傳統為權威,主張回復新約教會的樣式。 他認為信者才能受洗。他主張效法基督的愛,教導和平,不抵抗,不以惡報惡、拒絕發誓等。他倡導自由教會,廢除一切圖像,認為教會儀式應當簡單樸素。

     他為了逃避殺害而周游四方。他以新約教導人,也整合了重浸派信徒,洗去那激烈重浸派的啟示和革命色彩。他的跟隨者後來被稱為門諾派〈Mennonites〉。

      門諾會堅持下面的教導:

  第一:   教會是由一群悔改、決志受洗和跟隨耶穌的人所組成;

第二:   和平無抵抗主義(Pacifism):相信和平、愛心和饒恕。不當兵,反對任形式殺人,免得奪取他人得救的機會;

第三:    過   分別為聖的生活:跟隨耶穌,做美好的見證,道德標準高,常能影響社會而不被污染;

第四:    否認原罪,反對嬰兒受洗;

第五:    反對國家治理教會,但信徒卻在不違反聖經原則底下順服;

      1693年,瑞士門諾會領袖雅各阿曼Jacob Amman,1656-1730AD)認為門諾會已經漸漸偏離了門諾西門的教導,特別是閃避(shunning)曾被驅逐出教會的人,不再像從前荷蘭重浸派一般嚴謹地避開。阿曼認為要嚴格實施閃避,甚至拒絕同配偶吃住,直到對方悔改。

      1693年阿米希派(Amish mennonites)正式分立。他們被視為保守的門諾會,嚴格拘泥於字句。由於在瑞士不受歡迎,一些阿米希人移居美國,最初散居於賓夕法尼亞州,現今在美國約有十八萬信從,分散在美國的22州及加拿大。他們以拒絕汽車電力等現代設施,過著簡樸的生活而聞名。

      現今全世界約有130萬門諾會信徒,有堅守傳統到接納現代科技等各種不同的分支。設有世界門諾會聯盟即門諾會互助促進社(Mennonite Central Committee),以緊急救災和長期扶助出名。

2022年12月17日 星期六

從預言應驗証實啟示

 

一、預言的意義

    預言乃是因和上帝直接的交契,預示將要發生的事。那些預示的法則,雖不違反一般人的心意,但苟非上帝藉此方式,不能加以充分闡釋。

    因此有些學者如龔能(Kuenen),對此問題,發生爭論,他認為沒有預言,而且從未有過;在人能預知先見的事以外,沒有真正預示將要發生之事。佛萊特雷(Pfleiderer)否認任何直接的預告。他以為以色列的預言,無非是上帝的公義感對于將來理想的宣示,因此昭告天下,上帝的旨意乃是良善的道德理想,以及世界歷史的法則。所以民族國家的命運,須視其是否遵守上帝的旨意而定。聖經裡面,詳細記載,歷代君王行耶和華認為惡的事,則國運顛沛,卒至淪亡;行耶和華認為善的事,則國運昌隆,民富國強。庸俗的辯道學家根本的錯誤乃在把先知預言和異教不講公義道德的「未卜先知」,混為一談,相提並論。

    關于自然主義者與起自然主義者對于神跡問題的爭論,可從我們對「內在上帝」道成肉身的信仰,來加以協調。預言因為上帝直接的作為,但是一切自然的秉賦,既是由于上帝的力量,因此在預言方面,上帝也使用我們自然的才能。照「心靈研究會」(Soceity of Psychical Research)所表現,例如精神感應術(telepathy)、預感(presentiment)以及千裡眼(second sight)種種事實,可使我們推想而知。所謂預言,乃是潛存在人裡面的力量,受了上帝的靈之特殊刺激,強化的結果。凡是富有創造力的巨著的作者,都知道他所以會有此成就,乃是因為有一種高于他自己的力量附在他身上。上帝的靈在創世之時,「運行在水面上」(創一2),也運行在人類中間。照主耶穌基督的應許,聖靈「要把將來的事告訴你們」(約一六13)。預言的恩賜,也像神跡一樣,有其自然的一面,唯最后的解答,乃是基督的靈超凡工作的結果。經雲︰「眾先知早已詳細的尋求考察;就是考察在他們心裡基督的靈,預先証明基督受苦難,后來得榮耀,是指著什么時候,並怎樣的時候。」(彼前一10一11  )

    達維遜氏(A.B.Davidson)認為預感說(見上文)實在不足令人取信,這種預感特別在人臨終之時表現出來。(例如創世記第四十九章雅各在臨終的時候,召集他的兒子把他們日后必遇見的事告訴他們。)近代著名宗教人物,世人認為他們有預言的恩賜。諾克斯(John Knox)雖被認為有此種恩賜,但他答複世人說︰「我確信的基礎無非乃為︰(1)上帝話語明確的真理;(2)永恆上帝不可抗的公義;(3)他懲罰降災的天理。」達維遜說,這種預感乃出自人的良知和德性。真正預言的基礎,乃是道德的。以往的邪惡必有危險的將來,「多行不義必自斃。」經雲︰「所以我的百姓,因無知就被擄去」(賽五13);「耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲;牧人的草場要悲哀,迦密的山頂要枯干(摩一2)「所以因你們的緣故……耶路撒冷必變為亂堆,這殿的山必像叢林的高處。」達維遜的預言說,乃重道德的因素;但他卻忽視或否認常人作為的感力。我們既信天理對人心的影響;則上帝超凡的遠見,自能形成非常的時代。

二、預言與神跡

    神跡乃証實是從上帝大能而來的啟示;預言乃証實是從上帝知識而來的啟示。只有上帝能夠知道將來要發生的事。預言的可能性與可靠性,以及神跡的可能性與可靠性,可從同一個基礎上加以論証。但從上帝啟示的証據而言,則預言乃有兩點優于神跡︰其一,從預言來說,其証據並非從以往的歷史而來,乃可憑我們的目見。其二,預言可因其新的應驗加強其論証,而神跡則不能。

三、預言的要件

    概有五點︰其一必須說在事情發生之前;其二,必無可資推測的跡象;其三,必用明確的言詞,不可含糊;其四,不可因事設法使其言能夠應驗;其五,必使其預言的事,在所指的時候隨著發生。

四、預言的特質

    計分四點︰其一,次數甚為眾多──在聖經裡面,占很多篇幅;先知輩出,歷數百年。其二,寓有管教作用──以后發生的事,乃為當時的人對上帝態度的結果或報應。其三,萬殊中的統一──很多預言,乃以人類救主,主耶穌為中心。其四,須照所言應驗──其中似有未應驗之事,須從其附帶條件以及象征意義,加以解釋。

五、彌賽亞的預言

    就一般而論,這項預言,可分四端︰其一,為舊約中關于主耶穌的降生、受苦,與升天得榮的預言;其二,為舊約中關于主耶穌的國度及其逐漸得勝一般的預言;其三,藉著約拿與大衛等預表歷史上國度的類型;其四,藉著獻祭、割禮、逾越節等的禮儀律令,作為將來的預表。

六、主耶穌的預言

    特別關于主耶穌的預言,也有四種︰其一,是關于他的受死與複活。其二,從主耶穌受死到耶路撒冷的被毀,其間所發生的事(例如冒他名來的假先知,打仗和打仗的風聲,飢荒和災難)。其三,耶路撒冷被圍和被毀,可憎的毀滅者盤據聖所,聖徒逃亡、受難、被屠殺,分散各邦。其四,福音傳遍天下(聖經已為世界上流傳最廣的書)。

    預言中最重要的特征乃是其彌賽亞的要素。主耶穌複活以后,在以馬忤斯途中對兩位惶惑的門徒談話,乃「從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解」(路二四27)。「眾先知也為他作見証」(徒一○43)。「預言中的靈意乃是為主耶穌作見証。」(啟一九10)聖經中所用的各種預表(types)乃是用來預示將來的事;例如以色列乃預表基督教會;外邦國家乃預表叛道的世界;約拿與大衛,乃預表主耶穌。關于「耶和華仆人」和「彌賽亞」的預言(賽四二至六一1;約一41),在以色列有一部分應驗,但須藉著主耶穌,才完全應驗。

    在舊約裡面,耶和華是他子民的救主。他藉站士師、先知、列王,施展他的事工,但他自己才是救主。因為「救恩出于耶和華」(拿二9)。耶和華乃藉著大衛王朝,藉著流亡時期主的仆人以色列,以及流亡以后藉著彌賽亞救主耶穌基督彰顯出來。以色列人因為有與耶和華合一的意識,乃為一個有指望的民族。所以每一位新的士師、新的君王、新的先知,都被尊為導向公義和平朝代的先驅。這些屬世的拯救者,都被尊敬,對他們存著有福的盼望;先知們也每用超勝現狀的話來表達這種盼望;倘使不能完全應驗,則把彌賽亞的盼望,移轉到一個更遼遠的將來。由于時代的推移,漸漸顯明,僅有一位完全的理想的君王和救主能夠合格,實現預言所需的條件。質言之,只有主耶穌基督顯現,始能將舊約裡面各種預言的真義,完全表明出來。只有到了那個時候,世人方能把關乎他似乎矛盾的各種預言,調和起來,他既為祭司,又是君王,普天下當向他歡呼(參詩一○○);他是高貴的卻又是受苦的彌賽亞(參賽五三)。「經上所有的預言沒有可隨私意解說的;因為預言從來沒有出于人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。」(彼后一20一21)一切預言的作者,乃有雙重性,一方面是人,一方面是上帝;先知所說的基督,就是應驗先知預言的基督。

    申命記十八章十二節說︰「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間,給你興起一位先知像我,你們要聽從他。」(並參徒三22)無怪眾先知所說的那位,道成肉身以后,便是至高的先知。在關于主耶穌的各種預言之中,我們找到解釋一般預言的秘鑰。關于解釋預言三派學說──(1)預言已經應驗派(preterist),(2)正在應驗派(continuist),(3)未來派(futurist),各派見仁見智,但都未窺其全。主耶穌以他的複活,應驗先知的預言,証明他神聖的使命。(參太一二39)他又應許他的門徒要有先知的恩賜。「以后我不再稱你們為仆人,因仆人不知道主人所作的事;我乃稱你們為朋友,因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。」(約一五15)「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理」 (約一六13)。「亞迦布,……藉著聖靈指明天下將有大飢荒;這事到革老丟年間果然有了。」他又「拿保羅的腰帶捆上自己的手腳,說︰『聖靈說︰猶太人在耶路撒冷,要如此捆綁這腰帶的主人(保羅),把他交在外邦人手裡。』」(徒一一28,二一10一11)保羅也預言「必有人起來,說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。」(徒二○29一30)又預言「貨物和船要受傷損,大遭破壞,……」(徒二七10、21一26  )  ;預言「大罪人,……顯露出來」(帖后二3);複預言主耶穌再來與聖徒複活(參帖前四15一17)。

七、預言的雙重性

      1.有些預言乃有豐富的意義,在預言發出不久就即應驗以后,還要在較遠的將來完全應驗,乃有現在將來兩重意義。先知乃不受空間時間的限製,他乃全神貫注在上帝的無限性裡面。預言乃是一幅將來的草圖。如果不明預言的遠景,就要發生錯覺,被人誘惑。所以保羅對帖撒羅尼迦人說︰「論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集,我勸你們︰無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。人不拘用什么法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事」(帖后二1一3)。在以賽亞書第十章和第十一章,利巴嫩的樹木(亞述)被大能者伐倒以后,立刻就說︰「從耶西的本必發一條,從他根生的枝子(基督)必結果實。」耶利米書五十一章四十一節說︰「示沙克(巴比倫)何竟被攻取?……何竟被占據?」接著就說︰「巴比倫在列國中,何竟變為荒場?」二者雖似相連,殊不知兩者之間,乃相隔千年之久。

    關于預言的雙重性,可在以賽亞書七章十四至十六節,九章六至七節看到︰「主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。到他曉得棄惡擇善的時候,他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那二王之地,必致見棄。」「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他的名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大街的寶座上,治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心,必成就這事。」這兩節經文,與馬太福音一章二十二至二十二節,互相參比,可知這預言乃又指基督而言。又如何西阿書十一章一節說︰「從埃及召出我的兒子來」,這乃原指以色列全國人民出埃及而言;但馬太福音二章十五節則又指基督而言,乃有雙重的意義。他與以色列乃是一體的,藉著他完成以色列人的使命。詩篇一一八篇二十二至二十三節說︰「匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的,在我們眼中看為希奇。」這原指猶大國而言,他被征服,被擄至外邦,如同被丟棄的廢物;但上帝命定他,乃有輝煌偉大的前途。主耶穌基督在馬太福音二十一章四十二節引詩篇的話說︰「匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的,在我們眼中看為希奇」,這乃他自比是以色列的化身。但以理書十一章三十六節說︰「王必任意而行,自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神。……」這乃是保羅在帖撒羅尼迦后書二章三節所指的敗壞邪惡的猶太教而言。他坐在上帝的殿裡,自稱是上帝;但到了救主再臨之時,「主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」(帖后二8)

    預言的雙重性在馬太福音第二十四和二十五兩章裡面,有顯著的例証,主耶穌關于耶路撒冷被毀的預言,也含有世界末日的意義。「在主耶穌的眼中,歷史乃似上帝的外袍。世事雖千變萬化,但始終乃在重演,不能改變其處境。」高敦氏(A.J.Gordon)說︰「預言轉瞬成為歷史;歷史又變成預言。」神學家史屈朗(A.H.strong)說︰「詩人但丁說,他的詩乃有四種不同的意義︰一為真實的,二為比喻的,三為道德的,四為神秘的。例如詩篇一一四篇第一節說︰『以色列出了埃及』。從字面上說,這乃是說上帝真實的拯救先民;從比喻來講,這乃指世人藉著主耶穌基督得蒙拯救;從道德而論,這乃是講罪人脫離罪的捆綁;從神秘的意義來說,這乃指世人的身體靈魂要從地上卑下的生活,升為天上崇高的生活。」

    2.先知對他自己的預言未必常常深知其意義;但倘使他的預言和以后發生的事,確能相應,則乃足夠証明他的預言,乃是出自上帝的啟示,乃有上帝的智慧以及他所以要命先知作預言的目的。易言之,受感的先知雖未必深明其預言的意義,但感動先知的聖靈卻明其意義。

    聖經也宣示我們,先知未必知道他們所要作的預言。例如彼得前書一章十至十一節說︰「論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察;就是考察在他們心裡基督的靈,預先証明基督受苦難,后來得榮耀,是指著什么時候,並怎樣的時候。」衛司各(Westcott)說︰「詩人蘊蓄在心裡的話,尚且無人可以限製他;則對于那被聖靈感動,要把上帝信息傳至萬世,而且見到全備真理的人,自更不能對他妄參未議。」麥克拉倫(Mac1aren)說︰「彼得說猶太先知預先講主耶穌一生的事,特別關于他的受苦,他們所以能夠預言,乃是因為他們乃是上帝的靈器;因為他們乃是做了一種高于他們的呼聲的器官,所以不能知道他們所講的有何意義,因此對他們所預言的事,要詳細尋求考察其發生的日期及其重要的特征,俾能得到更清楚的啟示,『明白……日后必遭遇的事』(但一○14)。倘使彼得所講是對的,則今日許多學人的見解必定謬誤。」例如阿諾德(Matthew Arnold)以為「所謂先知預言的理想,乃是虛空的幻夢,其應驗在耶穌身上的事,僅為一種歷史上偶然的趣聞。」勃羅士(Bruce)在他的《辯道學》中答辯說︰「這種懷疑論只有出諸不信永生上帝之徒」,乃自証其無知。

八、預言的目的

    (a)並非對將來作具體的計劃。(b)乃表明上帝大能遠見之可靠及其必勝的確証。©証明上帝乃是首先的,是末后的。

    但以理先知說︰「我聽見這話,卻不明白,就說︰『我主阿,這些事的結局是怎樣呢?』他說︰『但以理阿,你只管去,因為這話已經隱藏封閉,直到末時。』」(但一二8一9)使徒彼得說︰「預言,如同燈照在暗處;你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心裡出現的時候,才是好的。第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的;因為預言從來沒有出于人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。」(彼后一19一21)牛頓(Sir Isaac Newton)說︰「上帝使人能預言,並非為滿足人類的好奇心,使他們能預知將來的事,到了事實應驗以后,他的先見之明,便在世界彰顯出來,並非出于人的私意解釋。」麥克拉倫(A1exander Mac1aren)說︰「聖經裡很多地方,我們都蒙昧難解,要等到事實証明,才使我們得到新的啟示……」

    預言乃像德文的句法,全句意義,要到讀了最后一字始能明白。高教氏(A.J.Gordon)說︰「上帝的深意,好似希伯來聖經,要從后面讀起,始易明白。」「基督降世,在其卑微之境,他沒有知道末后的事」「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」(太二四36)但在啟示錄說,「耶穌基督的啟示,就是上帝賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾仆人。」(啟一1)只有被殺的羔羊,始能把時間的啞謎,為我們解答,把預言的表征,為我們闡釋。

    預言的目的,乃在使我們對于將來要發生的事,能早為之計,作切實的計劃;研究預言,可以幫助患空想病的人,不至怠忽其切實事奉的工作。使徒保羅有鑒及此,他訓誡那些患這種病的人說︰「我們聽說,在你們中間有人不按規矩而行,什么工都不作,……」(帖后三11),「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨……我勸你們︰無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。人不拘用什么法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事」(帖后二1一3)。

九、預言的實效

    預言乃如神跡一樣,都是聖經作者和教師所負神聖使命的見証。預言和神跡聯合起來,同作見証,相得益彰,確証宗教導師,乃是由上帝差遣,他所講的,乃帶著上帝的權威。我們不可廢棄這部分的見証,否則,苟非主耶穌親自見証他的受死和複活,他預先知道並且親口預先昭告門徒和世人,則我們將失去一個重大的見証。

   「基督徒自己的生命就是預言在他身上逐步應驗的見証,無論何人接受基督的救恩,就必重生、成聖;所以基督徒便能相信上帝預言的權能。」「除非我們進到超自然的境界,我們不能接近上帝。」當我們討論預言的時候,我們對于聖經裡有關預言的經文,不可輕描淡寫,把它作為象征的來講,此與基督真理的存亡,乃有重大的關系。「但以理書,不是預言,乃是啟示。」無論我們對但以理書作者的結論如何,都應承認,此書預言的成分已經確切應驗。對但以理書最激烈的解經者,都不會將該書放在主前一六三年以后。主耶穌親自指著他自己說︰「你們要看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」(太二六64)此乃應驗但以理書七章十三節的話︰「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,罵著天雲而來,被領到亙古常在者面前。」主又講到但以理書中即將應驗的話︰「那行毀壞可憎的如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上,直到所定的結局。」(但九27,一一31,一二11  ;太二四15)所以但以理書,不但在德行上和靈性上可使人得益,並且令我們知道主耶穌的預言和他國度的勝利──「看見非人手鑿出來的一塊石頭,從山而出,打碎金、銀、銅、鐵、泥,那就是至大的上帝把后來必有的事……指明。」(但二45)