新福音主義

 <新福音主義的歷史發展>

  「新福音派」（neo-evangelical）這名詞是由波士頓花園街公理會（Park Street Congregational Church）的牧師奧根格（Dr．Harold John Ockenga）所創的。1948年，他在加州福樂神學院（Fuller Theological Seminary）發表演講，解釋新福音主義的立場︰

    新福音主義是從三個運動分離出來的。新福音主義首先與新正統主義（neo-orthodoxy）分離，因為它（福音主義）接受聖經的權威……它（福音派﹞也與現代主義（modernism）有所分別……因它懷抱正統教義的整個系統，反對現代主義所接受的。它也與基要主義分離，因為它相信聖經的教導、教義及倫理，一定能應用在社會環境中，能對社會產生作用，正如可以應用在個人身上一樣。

  新福音主義是一股新崛起的回應力量，尤其對基要主義的表達方式表示不滿。當代主要的福音派神學家亨利卡爾（Carl．F．H. Henry，生於1913年），也是《今日基督教》（Christianity Today）的創辦人，就曾提出基要主義「已由一個作為神學派系的基要主義，變成一種好象消極反動精神的基要主義」。亨利相信，基要主義錯誤地表達聖經的基督教，他們思想狹窄，局限於聖經信息的某些部分；表達方式欠缺學術性，只顧打擊現代主義；也表現出一種苛刻、好辯、缺乏愛心的精神。亨利強調需要承擔社會的責任。

  盡管所有在這運動（新福音主義）中的成員，觀點未必完全相同，但都傾向於容忍自由派。他們稱自由派為「邊陲的朋友」（fringe friends）；而基要主義則稱自由派為異端。

新福音主義的支持者有︰奧根格、亨利卡爾、卡內爾（E．J．Carnell）、葛培理（Billy Graham）及蘭姆（Bernard Ramm）。福樂神學院（Fuller Theological Seminary）是這運動的大本營，而《今日基督教》則是這運動的出版喉舌。

<新福音主義的教義觀點>

  社會責任︰新福音派相信，基要派忽略了福音對社會的意義，所以新福音派著重回應社會的問題。他們譴責基要派，只一味著重個人贖罪救恩，只傳講人的罪及基督即將再臨。新福音派「不是鼓吹社會福音。個人重生對個人救恩是必須的。福音在社會方面的應用，正是他們所關切的」。

  分離︰至於分離的問題，要回到普林斯頓神學院的事件去。那時麥根因為自由主義問題，離開了普林斯頓神學院和美國長老教會，去建立韋斯敏德神學院。麥根可說是分離分子的代表。新福音派批評麥根，和其他因自由主義而離開教會、宗派及宣教團體的人。卡內爾批評麥根最為激烈，他指責他的分離行動，是對教會教義的不尊重表現。

  拿述（Ronald H．Nash）也爭辯分離主義問題，因為它︰（Ⅰ）「在正統信仰中孕育分裂的心態」；（Ⅱ）「高舉次要的教義，以之為相交的測試標準」；（Ⅲ）「未能或拒絕與那些不同意見的人溝通」。

  無謬娛︰新福音派在無謬誤及批判方法學上，是意見分歧的。夸比狄奧斯（Richard Quebedeaux）指新福音主義是建基於歷史批判學上，這是因為新福音主義認為，聖經不單是上帝的作品，也是人的作品。聖經亦帶有文化制約的標誌。「真確性及無誤性這些古老概念，受到再度詮釋。一些福音派學者甚至說，聖經的教訓（指信仰與生活的實踐）才是沒有錯誤的，無謬誤不是指經文本身。」但必須知道的是，雖然有一些新福音派否定聖經無謬誤，也有一些是支持的。奧根格就是其中之一。

  科學︰基要主義和新福音派對聖經與現代科學的關係，有不同看法。有關創世記的記載，基要派的傳統持守間隔論（gap theory），這理論可容納科學或現代創造論對創造年期所提出的解釋。新福音派對科學的觀點，在蘭姆（Bernard Ramm，生於1916年）的《基督教對科學與聖經的觀點》（The Christian View   of Science and Scriprure）一書中，有最佳的說明。蘭姆提出聖經與現代科學的和諧，他將字宙年期定為四十至五十億年。蘭姆稱自己為漸進創造論者（progressive creationist），他認為進化論不是反基督教的。他指出一些基督教徒和天主教徒也相信進化，「這證明進化論在形而上學概念上，並非跟基督教不能相容。」卡內爾也認為「上帝原本所創造的萬物種類，有很大的轉變」，這稱為「開端進化論」（threshold evolution）。

<新福音主義的評價>

  社會責任︰新福音主義雖然強調社會責任，但值得注意的是，聖經很少談及基督徒對不信者的社會責任。在討論這個問題時，加拉太書六章10節是常被引用的一節經文。「當然，有些人引用先知的社會問題觀點，作為根據；但這不能一概而論，因為以色列是個神權主義國家。」

  分離︰新福音主義傾向於忽視聖經裡關於分離的教導。聖經就這個主題有很多講論（羅十二2，十六17；林後六14至18；多三10；雅四4；約貳9至11）。雖然應用這些經文並不容易，意見十分分歧，但至少，基督徒應該問，我們可否與那些否定基要教義，如基督神性或代替性贖罪的人，在宗教上合作。

  無謬誤︰批判方法學的爭論，仍十分激烈。不少保守派提出疑問，究竟歷史批判學、資源批判學、形式批判學及校訂批判學，是否可以運用，而不必犧牲無謬誤教義，或神聖默示。對於未經證實的批判方法假設，似乎過多了。新福音主義也將默示和無謬誤分別開來。拿述（Nash）爭論有關原稿無謬誤的問題，他說這只是一個假設。這是一個十分嚴肅的問題，因為如果聖經是上帝所「呼氣」的（提後三16），它又怎能夠有錯誤？

  科學︰調解聖經及科學之爭時，所遇到的問題就是科學本身是常變的。數十年前人們相信是真確的科學發現，今天可能已被推翻。那些曾經嘗試調解聖經與科學之爭的人，可能日後都會感到尷尬。進一步說，聖經經常被人從科學的角度，去加以解釋，這好象在說，具有權威的是科學，而不是聖經。某些漸進創造論（progressive creationism）者或本土洪水論者，確是如此看法。莫禮士（Henry M. Morris）等人寫過不少作品，從科學觀點和聖經觀點，駁斥進化論。