假若說福音派執住改教神學的一端，將聖靈“封存”於“話語”之內，並將聖靈的大能完全限於引領信徒明白真理，那麼靈恩派便可以說是執於另一端，就是以“聖靈的恩賜”至上的角度，去理解聖靈的臨在與祂大能的真實。靈恩派在改教神學的亮光下或許有三方面是值得反省的。
一、
如路德所認為的，上帝一切的豐富都在基督裡顯明了出來。基督所說的話，使徒見証的記錄，以及一切指向基督的啟示，都是聖靈所說的話語。聖靈使“上帝的話語”
透過先知、耶穌及使徒，成為人的話語。我們可以說，向人說出“上帝的話語”是聖靈首要的工作，而上帝要向人所說的話，都以耶穌基督道成肉身所成就的救恩為中心、為依歸。上帝所必要說的，都在聖經中說了出來。因此，聖靈在聖經中說出了全備的啟示；凡關乎救恩的啟示，人需要知道的已在聖經之內。
在這基礎上，聖靈所需要做的就是引領人一步一步地進入聖經所揭示的奧秘。聖靈既不會背乎自己在聖經中所說的，也不會踰越上帝定意向人所作的啟示。因此，聖靈作
為“保惠師”的工作，與上帝在聖經中所說的話是一致的。亦因如此，要瞭解、辨認聖靈的工作，我們不可離開聖經。而聖經也為聖靈的工作、恩賜與大能作見証。我們也要按聖經所見証的，相信聖靈的工作、恩賜與大能。因不自覺的理性、科學的世界觀而導致企圖將聖經所見証的解釋掉，是錯誤的。
然而，因
“得勝主義”的驅使而誇大或隨意宣稱聖靈的神蹟奇事，讓自己陷於偏離聖經的見証的危險，也同樣是錯誤的。靈恩派一些人的宣稱與行動，會使人懷疑他們是否一如Muntzer等的“聖靈派”一樣，將自己聖靈的經歷置於聖經之上，而這是聖靈自己絕對不會做的。聖靈只會在人心中不斷印証聖經所啟示的客觀真理。聖靈
在人裡面引發主觀的信仰經歷，所引發的是對客觀的啟示真理的認信、体悟和順服。脫離了客觀的啟示真理，就是脫離了聖靈的工作。福音派恆常所強調的這一點，是非常值得靈恩派的弟兄姊妹深思的。
二、聖靈的大能是靈恩運動非常獨特的經歷，也是它動力的所在。但什麼是聖靈的大能？路德提醒我們，聖靈的大能與基督的受苦和復活所彰顯的大能是不能分割、二而為一的。說到“得勝”，上帝最大的勝利乃是基督在十字架上所展現的愛以及全然的順服。
從基督的受死我們可以看到，無所不能的上帝與撒但決戰，將它徹底打敗，祂所展示的不是撒但熟識並切慕的那種強勢能力，而是剛好與之背道而馳的另一種能力，就是捨己的愛的能力。這能力是撒但沒有辦法明白，也是它最需要明白的，更是它最缺乏的。
上帝若要跟撒但一般見識以權能勢力與它對陣，上帝早就可以用絕對的優勢把撒但完全擊敗。但上帝沒有這樣做，祂選擇了世人唾棄之路。上帝以自限、對權勢的捨棄，去戰勝撒但的自顯以及對權勢的擁抱，以基督的謙卑、捨己、倒空，去揭示撒但驕妄的虛空。
基督的受苦原來可以散發出毀滅罪惡權勢的能力，基督徒也因此要以受苦作為兵器。保羅勸勉信徒以為主忍受苦難為榮耀（《弗》3：13），他們所蒙的恩，不單是
得到基督，更是得到為祂受苦的權利（《腓》1：29）；而他自己生命最高的目標是“認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死；或者
我也得以從死裡復活”（《腓》3：10-11）。惟有復活的大能是保羅銳意追求的。而吊詭的是，這大能竟與受苦分不開。缺乏了這樣的透視而談大能，很容易
將大能平面化，將上帝的大能降格。
靈恩派某一些人給人的印象恐怕正有這樣的缺乏。親身經歷了聖靈更新而對靈恩運動抱肯定態度的英國神學家史麥爾（Tom
Smail），便不諱言靈恩運動確有這樣的不足。他說：“……我們需要承認五旬宗神學，就像其它傳統的神學一樣，有其不足及限制。在我看來，其中主要的是，五旬宗神學的基本結構使我們難於看到，使人更新和充滿能力的聖靈工作，其實與基督道成肉身、受死、復活這福音的中心，有著非常密切的關係。這缺失不是
單單叫福音的不同方面出現不平衡，更是許多實際的誇大與歪曲的根源。當下更新運動的某些人正受著這樣的威脅。”
史麥爾將五旬節的更新典模（pentecostal model of renewal），與他稱之為被殺羔羊的更新典模（paschal model of renewal），作了一個對比：
“五旬節典模將上帝在新約的活動看做兩個緊接的階段，首先在耶穌，然後在聖靈；基督徒入道也分兩個階段……我們首先歸向基督，在十字架下被赦免，然後受聖靈的
洗，並開始以方言或其它聖靈恩賜以彰顯祂的能力……如此一來，十字架的福音很容易被視為一種普通程度（O
Level）的基督教信仰，是進到高級程度（A
Level）的靈恩經歷所需要經過的一個初階。這樣最大的危險是靈恩經歷可以成為獨立自主的領域，在那裡我們可以毋須問，我們的經驗和期望如何與被釘的基督吻合。受發生在我們身上的事或別人的見証所激勵，我們很容易以為自己活在超自然能力的世界之內，從得勝被引領到另一得勝，而在加略山上受苦的那位卻被拋
在腦後，起碼不再擔當主要的角色。”
反過來，被殺羔羊典模卻以“基督的十字架和復活，作為上帝對待我們的救贖中心；上帝藉聖靈在我
們裡頭所作的一切都是由基督的受苦和復活而出，並且一切都必須與之吻合。我們所見的不是兩個圓圈──一以十字架為中心，一以聖靈為中心──而是一個圓圈，
以被釘和復活的主作中心。聖父賜下聖靈是將聖靈賜給這被釘和復活的主，由祂將聖靈賜給祂的門徒，首先作為受苦的靈，然後才作為祂能力的靈。”
只談聖靈的大能，而忘記這大能的聖靈要彰顯的，正是那隱藏自己的大能、放下本屬於自己的榮耀而為罪人受苦的基督，這樣的聖靈觀是一種割裂的聖靈觀。
問題不在於我們是否相信聖靈可以在我們當中行神蹟奇事；問題乃在，在深信聖靈大能的前提下，我們如何看待苦難？苦難在基督徒成聖的生活中是否仍有位置？我們應否仍積極地尋求在實際生活中体悟基督所受的苦？上帝若要以超自然的權能壓倒性地打敗撒但，基督便毋須受苦了。
史麥爾說得好：“我們常常聽人談到權能佈道、權能醫治以及與罪惡勢力權能對峙，我們需要問自己這是什麼意思……對於那些有眼睛去看的，今日確有祂醫治和釋放
大能的確據……但令我擔心的是，我們若不留心，就會在這裡讓關乎上帝大能的錯誤觀念偷偷潛了進來……給人一種印象以為我們相信上帝對付罪惡是以猛烈的超自然威力去立時壓碎它。”
於此，路德的十架神學便有極大的幫助。
第三方面，我絕不懷疑注重聖靈恩賜的弟兄姊妹，也非常重視信徒內在生命的更新，因為對他們來說，聖靈能力的彰顯乃由於聖靈的充滿，而聖靈充滿必然會相應地引致聖潔的生活。問題在於聖靈的工作與聖靈的恩賜的本末次序，孰輕孰重，以致信徒須將焦點放在哪裡。
福音信仰的傳統，深信聖靈的工作是恆常的，是信徒“作成得救功夫”的必要部分，是他們得基業的憑據，更是上帝改變生命的大能的彰顯。這因此是首要的，是信徒必
須切慕追求的。至於聖靈恩賜是上帝按自己的心意分給各人的禮物。這些恩賜對於建立教會固然重要，卻不是成全救恩的必要部分。恩賜具有使命功能的性質，是上帝應許並親自使用的，因此不能忽視。然而它們絕不能取代聖靈的工作。因此，一個人可以有聖靈在他生命中不間斷地工作，結出聖靈的果子，他雖未有靈恩派看為標誌
性的恩賜（例如方言、醫病、趕鬼），也可說是得了聖靈的充滿。
我們當然不能想像一個人可以被聖靈充滿、任聖靈在他生命中工作、結出了聖靈的果子而竟可以沒有聖靈的恩賜。問題在於，聖靈恩賜的彰顯是否限於靈恩派所專注的矚目恩賜，抑或一如加爾文所認為，聖靈的恩賜是多元而眾多的、是不受我們既定的目錄所限的。
靈恩派會不會因過分強調外顯和超乎平常的恩賜，反而忽略了聖靈可以大大使用卻又不顯眼的其它恩賜？無論如何，將焦點過於集中在神蹟奇事，可使我們的注意力轉移到一些重要、卻不是首要的事情上。這可能是靈恩派的弟兄姊妹需要留意的。
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