使徒性的教會是什麼意思？

    基督教會並不是由1960年代的耶穌運動（Jesus People）所創立的，我希望對此你不会感到太過驚訝；教會也不是由葛培理（Billy Graham）或一個世紀前的查爾斯·芬尼（Charles Finney ）創立的；教會也不是在第一次大覺醒期間（the First Great Awakening）由約拿單·愛德華茲（Jonathan Edwards）或喬治·懷特腓（George Whitefield）創立的；當馬丁·路德（ Martin Luther ）和約翰·加爾文（John Calvin）在宗教改革時期尋求教會改革時，教會已經有十五個世紀的歷史了。有一種說法認為教會自亞當和夏娃及他們最初的家庭開始就存在了。加爾文也正確地指出，在耶穌基督來臨之前，以色列中已經有教會的雛形存在了。實際上基督教會是由耶穌基督在呼召使徒跟隨祂的時候創立的。當我們說基督的教會是使徒性的教會時，這就是我們的起點。

 

    認為教會是一個崇拜彌賽亞的團體，這種教會觀在以聖經批判學者為主導的圈子裡很流行（據稱第一批基督徒將一位四處遊走的末世預言家[耶穌]提升到了那個地位），然而《聖經》所啟示的是則是一個不同的故事。有人認為教會是由一群狂熱的有組織能力的天才創立的，他們對耶穌被羅馬人處死、祂榮耀的國度也沒有如應許那般彰顯而感到失望，為了排遣這種失望，他們心裡便開始相信耶穌已經復活。然而，《聖經》的記載顯明，復活的救主在第一個復活節向所揀選的見證人顯現，此時教會就成立了，這確認了基督在受難日的死最終戰勝了人類的罪惡。教會並不是由感到失望的追隨者所創立的組織，以此掩蓋他們的尷尬；教會是由耶穌基督親自創立的。

 

    我們的主在復活之後向祂的門徒顯現，這件事並不是在真空中發生的，這件事的背景是主在地上長達三年的彌賽亞事工，當我們考慮到這一點時，我們就會對教會的建立有越來越清楚的認識。在這三年的時間中，耶穌顯明了祂就是舊約所應許的那一位，祂來是要建立祂的國度並創立祂的教會。五旬節經常被認為是教會正式誕生的日子（徒二），這一天是我們的主所有應許的巔峰，只有在我們主的彌賽亞事工的背景下我們才能理解這一切。

 

    雖然以色列中間可能有一個教會的雛形，但救贖歷史的持續進展表明有一天教會的雛形必定會成長為成熟的教會。確實，及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子來救贖那些生在律法下的人（加四4-6）。耶穌受洗並受了聖靈，之後不久便開始祂的公開事工，我們在《馬太福音》四章23節讀到，耶穌「走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」宣講天國的好消息並透過主的神蹟來應證它的到來，是彌賽亞時代最終來臨的關鍵標誌。救贖歷史的新紀元已經開啟，上帝的子民將不再受限於摩西經濟系統和猶太民族主義。福音必須傳到地極，因為上帝的統治範圍擴展到了天下各族、各國和各種語言的地方。

 

    當我們承認教會是使徒性的教會時，我們是在承認教會是建立在耶穌傳給祂使徒的那個福音之上的。

 

    在耶穌的彌賽亞事工開始不久後，我們從《馬太福音》十章1節得知，耶穌「叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症」。耶穌召集這些人歸向自己之後，便差他們去完成一項非常重要的任務，耶穌命令他們去宣講《馬太福音》十章5-42節中所定義的那個天國。為什麼是這十二個人？為什麼是這個特定的信息？

 

    要回答這些問題，我們只需考慮一個事實，即耶穌差遣使徒們為祂做見證，走遍以色列的各個城鎮，宣講耶穌所託付給他們的信息。從這十二人被召跟隨耶穌的那一刻起，他們也被委任為耶穌親自教導的傳福音的人。作為耶穌基督以及祂福音的見證人，使徒們將成為基督教會的基石。我們在《以弗所書》二章20節中可以看到這一點，保羅回顧幾十年前教會的創立時說到，教會是「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在」。耶穌不僅創立了一個教會，祂還將教會建立在福音的宣講之上，保羅後來將這個信息定義為耶穌基督的死亡、埋葬和復活（林前十五1-8）。呼召十二使徒與宣講福音之間的聯繫是至關重要的。當我們承認教會是使徒性的教會時，我們是在承認教會是建立在耶穌傳給祂使徒的那個福音之上的。

 

    在《馬太福音》十六章18節中，我們讀到耶穌給了祂的門徒們一個承諾，即陰間的權柄不能勝過祂的教會。在同一段經文中，耶穌將天國的鑰匙託付給祂的教會（太十六13-20）。彼得承認耶穌是「基督，永生上帝的兒子」，他成為了早期教會的領袖，後來其他使徒和長老也加入了他們，共同使用耶穌給予他們的鑰匙，並就教會的教義和實踐做各種決定（徒十五1-21）。當我們承認教會是使徒性的教會時，我們的意思是教會通過呼召和委任一些人以主的名義進行治理，以此來行使創立教會之人的權柄（徒六1-7；二十17；弗三2-7；提前三1-15）。

 

    最後，在升天前，耶穌給了祂的門徒最後一個指示，「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八19-20）耶穌通過宣講福音、訓練門徒和施行聖禮來保守祂的教會。對上帝的子民來說，儘管有愁雲慘淡的時候，但上帝必會保守祂的子民和祂在地上的教會。我們可以回想挪亞的日子，上帝的子民只剩下八個人！在以利亞的日子，以色列中沒有向巴力屈膝的信徒僅有七千人。

 

     但耶穌對祂的教會最後說的話表明未來不是這樣的。如《使徒行傳》二章41節所記載，僅在五旬節那天，就有約三千人得救。不久之後這個數字便增長到超過五千人（徒四4）。不要忘記在《啟示錄》七章9節的記載，那站在（羔羊）寶座前身穿白衣的人數量眾多，沒有人能數過來，他們來自各國、各族、各民、各方，他們都承認同一件事：「救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸於羔羊！」耶穌通過呼召祂的使徒創立了祂的教會。祂將祂的福音給他們，也將捆綁與釋放的權柄賜給他們。現在耶穌承諾祂將與祂的教會同在，直到世界的末了。耶穌不是一位缺席的房東，祂與祂的子民同在，直到祂再臨。

 

    當我們承認教會是使徒性的教會時，我們是在承認我們今天所屬的教會與我們在《使徒行傳》中看到的教會有直接的延續性。這裡的延續指的不是教會的組織結構，我們也不需要追溯從彼得到現今的教皇之間的傳承。但這確實意味著耶穌給祂使徒的福音就是我們今天所傳講的福音。這福音呼召各人都來信耶穌基督；這福音賦予我們捆綁和釋放的權柄，並呼召我們在我們主的教會中侍奉祂，正如耶穌呼召祂的第一批使徒一樣。當我們宣講使徒的福音時，我們可以確信主的喜愛、保護和同在。這就是使徒性的基督教會的意思。