在新約聖餐觀的部分，首先探討對觀福音中的聖餐觀，歸納出六項意義，包括：聖餐乃是為罪人所設立的、指向耶穌的受苦、預告上帝國的筵席、罪得赦免、以持守聖餐持續地為耶穌作見證，以及與耶穌基督的團契等。然後是哥林多前書中的聖餐觀，包括基督的受苦、為信徒所設、信徒合一的團契、與主相交、持續記念主耶穌的受苦並等候主的再臨，以及蔑視聖餐，就是蔑視主的救恩等六點。在歷代聖餐觀之介紹中，則依序探討第一世紀、第二至三世紀及第四至五世紀的聖餐觀。在第一世紀部分，以伊格那丟、十二使徒遺訓及游斯丁為探討對象，此階段之重點在於施行聖餐之體制、聖餐做為感恩祭以及聖餐實質論的建立；第二至三世紀則以愛任紐、特土良與居普良為探討對象，此階段之重點在於聖餐本質的兩要素之區分、聖餐獻祭觀的轉向，以及聖餐與教會合一之間的關係；第四至五世紀的部分，則以安波羅修和奧古斯丁為探討對象，此階段之重心在於聖餐獻祭觀的解釋、聖餐本質藉基督話語改變，以及教會透過聖餐將自己獻上為祭。最後是聖餐觀演變的探討，分別是聖餐中的獻祭、聖餐的本質，以及聖餐的意義與功能。其中，聖餐中的獻祭並未在新約中出現，而是教父們所發展出來的看法，此外，福音書中「聖餐預告上帝國筵席」的概念，並未被教會所延續。
受限於原典資料取得以及個人能力，無法針對教父著作作更深入探討。未來首先應繼續加強此研究範圍資料蒐集之周延；其次關於聖餐之末世性意義，為何在古代教會中，並未被繼承延續，可再繼續深入探討；最後則是可探討此階段中，東方教會之教父的看法，並比較東西方教會聖餐觀之異同。
2022年11月1日 星期二
新約到古代教會聖餐觀之發展–結論
2022年10月29日 星期六
基督教要義 4卷1章1節
第三卷已講明，我們因信福音而有基督，並分享他所獲得的救恩和永福。但因為我們的無知，懈怠，和心思上的虛幻都需要外援，好在我們心中產生信仰，並逐漸增長到完滿的地步，上帝就體恤我們的軟弱，給我們預備了這種援助；且為維持福音的傳揚，他就將這種寶庫交給了教會。他委派了牧師和教師來教導他的子民；他又賜他們權柄；總之，凡能助成信仰的聖潔合一，以及建立良好秩序的事，他無不準備好了（參弗4：11-16）。
第一，他設立了聖禮，這聖禮我們從經驗知道，乃是培養和支持信仰最有效的工具。因為我們既還在肉體的桎梏中，尚未達到天使般的境地，上帝就照他奇妙的安排，按我們的能力，為我們這些與他遠離的，準備了一個與他接近的方法。
因之，照著訓導的秩序，我們現在必須討論教會，教會的治理，職分，與權力；再次要討論聖禮；最後要討論政府；同時，我們要使虔誠的 讀者脫離羅馬教皇制的敗壞，因這種敗壞撒但用來將上帝指定作為我們拯救的工具貶損了。我將要從討論教會開始。
上帝的旨意，是要將他的一切兒女聚集在教會的 懷抱中，不但是叫他們在嬰兒和幼年時期，由她的扶助和服務得著養育，且由她仁慈的關顧得著管教，直到他們長大成人，至終達到完全的信仰。
因為“上帝所配合
的，人不可分開”（可10：9）；凡以上帝為父的，便以教會為他們的母。這不但在律法之下為然，而且從基督降世以來亦然，因為保羅宣布說，天上的新耶路撒冷，乃是“我們眾人的母”（加4：26）。
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加爾文在此明確教導︰教會之設立乃是『但因為我們的無知，懈怠，和心思上的虛幻都需要外援，好在我們心中產生信仰，並逐漸增長到完滿的地步，上帝就體恤我們的軟弱，給我們預備了這種援助；且為維持福音的傳揚，他就將這種寶庫交給了教會。』
在此也說明教會需要教導的人︰『他委派了牧師和教師來教導他的子民；他又賜他們權柄；總之，凡能助成信仰的聖潔合一，以及建立良好秩序的事，他無不準備好了（參弗4：11-16）。』
教會必須設立『聖禮』，『聖禮』之功能為︰培養和支持信仰以及接近上帝。
教會更是信徒得到餵養與造就之處︰『上帝的旨意，是要將他的一切兒女聚集在教會的 懷抱中，不但是叫他們在嬰兒和幼年時期，由她的扶助和服務得著養育，且由她仁慈的關顧得著管教，直到他們長大成人，至終達到完全的信仰。』
因此教會是我們信仰上的母親。
2022年10月20日 星期四
聖禮的功效
聖禮究竟是在什麼時候傳達上帝的恩典？如何傳達呢？關於此點，學者在意見上有很大的分歧，而此分歧的看法牽涉到三個問題。
第一個問題是，聖禮的有效性是否在於執禮者有無誠意。誰能說聖禮的有效性，在乎傳道人的誠意呢？上帝能用一個沒有悔改的人傳佈令人得救的福音。我們不要為上帝立一個律法，禁止他藉著假牧師執行聖禮將救恩分賜給人。
第二個問題是，救恩分賜給人的功效，在於聖禮的本身，或在於藉聖禮工作的聖靈。聖禮本身並沒有什麼功效，只有被聖靈使用的時候才有功效，聖靈使用聖禮乃是為了行上帝的旨意，這個見解完全與聖經相符合，因為救恩從始至終是屬乎上帝的。
第三個問題是，接受聖禮的一方，為了得到聖禮的恩益，是否應該有信心才能獲益。那患了三十八年血漏症的婦人，若她不用信心摸耶穌的衣裳就不得醫治，但在主裏的醫治能力卻是真實的，並不在乎她信或不信。只有信的人才能夠藉著聖禮得到恩典。使徒時代的教會中堅持，洗禮不可缺少的就是信心（徒二41；十六31）。所以使徒警告那些領受聖餐的人：「……人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了」（林前十一29）。
基督教會的榮耀就是去傳揚上帝恩典的福音(3)－聖靈實施救恩
上帝根據他的兒子所完成的工作，將永主提供給那些聽福音，憑信心接受而得救的人。
屬血氣完全墮落的人，所喜愛的是死亡而非主命，希奇的是他們如何得救呢？這是一個非常重要的問題。
大多數聲稱自己是保守派的人，對於這個問題的解說也不合乎真理，他們說，在這點上救恩不再屬於施憐憫的上帝，乃在乎那定意的人；上帝那部份的工作已經完成，但人這方面的工作才開始；據說未重生的人有憑信心接受基督的能力，而人是否能適當使用這能力，全在乎他自己。換句話說，上帝藉著他兒子的死，為每一個人作成了救恩，現在只等每一個人憑著自己自由的選擇來接受基督，使救恩成為實際。
以上所說的教訓，正是阿米念派的本質，特別是衛理宗派，說來可悲，這樣的教訓被許多誠懇、熱心的佈道家所傳揚。但是這樣的教訓與靠上帝恩典而得救的聖經教訓完全背道而馳，一個人來到基督面前，就是相信他，耶穌說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的。」（約六35，44）
根據聖經說，信心的產生並非在重生之前，乃在重生之後：換句話說，信心在人行實際行動之前，乃是上帝聖靈的恩賜，也就是說，救恩是屬於上帝的。
這是否說罪人靠聖靈的恩典而踏上生命之路，一旦他走在這條路上，就要靠自己的力量走下去呢？這樣的說法對不對呢？這並不是聖經的教訓。聖經乃是說，他要靠上帝的恩典走下去，直到最後。
基督徒若瞭解，在自己得救的整個過程中，需要完全依靠上帝的恩典，就會同奥古斯丁一起禱告說：「主啊，吩咐我們做你所願意的事；賜給我們能力去做你所吩咐我們的。」
傳揚這樣的福音是何等的光榮，這是唯一能滿足罪人所需要的福音，因為罪人不能救自己。沒有其他任何的福音能夠像這個福音榮耀上帝，因為這個福音將人得救的一切榮耀都歸給上帝，這是真正的福音。
基督教會的榮耀就是去傳揚上帝恩典的福音(2)－聖子成就救恩
加拉太書第三章從舊約引來兩處經文，其中都有咒詛一詞，第10節說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」這節經文正好用在罪人身上。第13節說：「……凡掛在木頭上都是被咒詛的。」這節是用在被釘十字架的基督身上。這兩節經文間有密切的關係，在加略山上受死的基督，承當了罪人身上的咒詛，具體一點說，基督藉著他受咒詛的死，拯救上帝的選民脫離上帝的咒詛，這是上帝給他的任務，他已完全地達成了。
基督不但拯救他們脫離上帝的咒詛，並且也為他們帶來祝福；不但為他們償還了罪債，也為他們賺得了無限豐盛的生命。正如神學家所說，基督不但藉著他被動的順服拯救選民脫離永死，是他在十字架上所顯明的；他也藉著他自動的順服為選民賺得了永生，是在他順服上帝的律法上所彰顯的。
比方說，有一個人沒有任何的產業，但卻欠人一百多萬的債務，一位善心有錢的朋友替他償清了重債，當然他要對恩人千恩萬謝。問題是這個人現在有多少錢呢？明顯可見，他仍然和以往一樣一貧如洗。基督不但償還了我們的重債，他還為我們賺得永生無限的豐富。基督既為罪人賺得了全部的救恩，又何需我們這些罪人憑功勞再去賺取，這是非常清楚的道理。
沒有一個人能憑著做好事而得救，因為「我們所有的義都如污穢的衣服」（賽六四6）。悔改的眼淚，不能代替基督的寶血，即便我們流淚到永遠，也無法救贖我們一次的過犯。人得救不是靠行為乃是憑信心，賺得救恩的也不是人的信，一個討飯的伸出手未接受佈施，不能說他是因此而賺得那個佈施，所以罪人無法靠著所作的來賺得救恩，乃是憑信心接受。引用司布真的一個比喻：想要憑行為與品德上天堂的人，好像一個想用沙梯爬到天上的人一樣；一個想靠行為、品格，而不靠信心就想得救的人也是如此。
司布真又說：「如果在我們得救的義袍上，補上一塊我們自己的行為或品德，那我們就滅亡了。」
要理問答也說：「信服耶穌基督是上帝所賜的救恩，使我們照著福音的資訊與勸勉，接納基督，唯獨靠他得救。」
基督教會的榮耀就是去傳揚上帝恩典的福音(1)－父上帝計畫救恩
基督徒常講論並歌頌賴恩得救，但很少有人清楚知道其中的意義。賴恩得救最簡單、最正確的定義，就是靠上帝得救。有罪的人類所面臨的問題中，再沒有比如何在罪惡與死亡中蒙拯救更緊迫的問題了。世上所有的宗教都針對這個問題提出一個答案，但只有基督教給了正確的答案。所有的宗教都說人能救自己，唯有基督教說，救恩是出於上帝；簡言之，唯有基督教提出賴恩得救的真理。
完全本著聖經傳講賴恩得救之福音的教會真是寥若晨星，說來實在可悲，也有所謂的教會根本否認賴恩得救的道理，他們狂妄的以行為和品格來代替從上帝而來的救恩，他們這樣做，是混淆了基督教的真理。有很多教會在這個問題上妥協，他們將得救的功勞歸予上帝人各半，這樣的資訊，根本不是從上帝而來的。
「就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分」（弗一4～5），根據這段與其他許多經文，建立了揀選教義的根基。
揀選的道理，在人的思想上造成一個很大的難題，可是聖經的確非常確鑿的論到揀選。聖經強調，揀選的是上帝，而不是人。揀選是在創立世界以先，還沒有人的時候，上帝在他的計畫中就揀選了。有一個人所周知但必須摒斥的揀選觀念：「人的得救乃根據揀選的工作，即是上帝揀選人得救，撒但揀選人滅亡，所以揀選的關鍵在於人，如果他選擇上帝，他就被上帝揀選了。」
這種將揀選的權柄從上帝轉移到人的說法實在太荒謬了，與賴恩得救的教訓是大相衝突的。
上帝沒有義務揀選任何一個應該滅亡的人類，假如上帝允許所有的罪人永遠滅亡，那麼所有的罪人就永遠滅亡了。現代人有一個普遍的想法，認為上帝最低限度虧欠人一個得救的機會。此種想法表明了人的驕傲，並且也羞辱了上帝。上帝根本不虧欠人，他唯一虧欠人的是未讓罪人下地獄，上帝揀選一些人得永生，是純屬恩典的事。
我們不知道上帝為什麼揀選某些人得永生，理由在乎上帝，不在乎我們。上帝揀選人是按他自己的美意，上帝並不是預先看見某人有信心才揀選他。信是揀選的結果，而非揀選的根基。我們也知道：上帝揀選某人，是因為上帝愛他。聖經告訴我們：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子」（羅八29），這裏所說的「預知」，意思是上帝從永遠就愛，至於為什麼上帝從永遠就愛呢？是超過我們所能想像、理解的，我們只能說上帝在基督裏愛他。
我們不要推想上帝是用外力揀選某些人，也不要想上帝是用暴力將未被揀選的人推下地獄，上帝並非將一些人高舉到天上，又將一些人拋到地獄裏去如同某些人所想像的；相反地，上帝卻是拿罪人當作有理性、有道德的人看待，所以人類要為自己所做的一切負責任。關於人的責任與上帝的主權這兩件事，在我們的小頭腦中實在是無法調合，但上帝的話卻毫不妥協地支持這二者。因此一個罪人滅亡，是因為他不願得救，他必須自己擔當責難；而那得救的罪人也不可誇口，因他是唯獨靠賴恩典而得救，因使他得救的是上帝的恩典，所以一切的榮耀都屬於上帝。
2022年10月15日 星期六
教會與次序
【按著上帝的次序】
上帝差派約翰成為基督的先鋒，他來傳律法的消息，讓人預備領受悔改的洗禮，並且接受基督的福音，所以約翰的洗禮是按照上帝的旨意而有的。
上帝既然設立了這樣的洗禮，耶穌也就為了這個緣故，而願意接受這個洗禮。耶穌並沒有罪，但耶穌仍然為了順服的緣故而領受了約翰的洗禮，這是耶穌順服的行動，耶穌願意順服上帝所設立的次序。
我們比較喜歡強調上帝的救恩，我們對於救贖的議題比較感興趣，但是我們很少把救贖跟上帝的創造相聯繫，其實我們隨時都必須回到生命的起源，也就是上帝創造人類之初來看許多的事情。
起初上帝創造了天地，上帝創造了人類成為這世界的管理者，上帝也創造了時間、空間、各種宇宙的定律。在人類犯罪以前，他們也很忠實地扮演了管理者的角色，及至亞當夏娃犯罪，他們不想作管理者，他們想要取代上帝成為這世界的主宰，當人類以自我為中心、不已上帝為中心時，就破壞了上帝原來設立的次序，這次序的破壞就帶來世界的混亂。
所以上帝差派耶穌來到世上，除了是拯救我們以外，更提醒我們一件事，就是我們得要回到上帝起初創造的次序裡面。當基督只看重救恩卻沒有看到恢復上帝 創造的次序，那麼我們每天的靈修和教會生活，都只是會想到自己的得救，自己與上帝的關係，卻忽略了上帝把把我們放在世界、放在人群之中，而不只放在教會裡面。
耶穌對施洗約翰說：理當進諸般的義，其實就是提醒基督徒把自己放在上帝的次序裡。上帝沒有在我們信主的那一刻就把我們接到天上，他乃是在我們在這個世界上，盡諸般的義；在我們的社群中按著上帝所立的次序去生活。
【社會的次序】
馬丁路德在他的問答裡面，在講論十誡的「當孝敬父母」這條時，他把父母的觀念延伸到出去有四個方面方面，第一、當然就是指我們肉身的父母；第二則是工作上的上司若是學生就是師長、第三是國家的官長；第四則是教會的領袖。
這就是所謂的次序。我們知道沒有完美的父母，也不是每個老闆、老師都很好，政府的官員在上位的常常也不能給我們好的保障，但是我們卻知道這些都是上帝設立的權柄，因此我們願意順服對方，是出於我們順服上帝設立的權柄，我們願意尊重上帝給予的次序。
上帝將我們他所創造的世界，在人的社群中，乃是要我們直接面對和承擔這世界的責任。這是所謂諸般的義。
所以我們會說成為父母是上帝給我們在家庭的呼召、工作是上帝給我們的呼召，愛鄰舍是上帝給基督徒的呼召，當我們按著上帝的旨意來教導子女，當我們忠於我們的工作，當我們努力去實踐愛鄰舍的使命的時候，就是在盡諸般的義，就是按著上帝在社會的次序而行。
照這個原則去做，基督徒應不應該要愛地球、基督徒要不要重環保、基督徒要不要成為這個社會的先聲、要不要成為時代的先知？這些答案不言而喻，盡諸般的義成為一個忠心的管家，的的確確是上帝給每個基督徒的呼召。
【教會的次序】
耶穌接受了施洗約翰的洗禮，也代表了一件事，就是他順服在約翰的權柄之下，約翰跟耶穌說：我當受你的洗，怎麼反過來要求我給你施洗呢？耶穌回答說： 你暫且許我。其實，耶穌面對約翰，也是順服在上帝所設立的職份，約翰有先知的職份，約翰施洗也代表了他擁有祭司的職份。耶穌盡諸般的義，乃是因為他尊重約 翰的職份。
尊重祭司職份的態度延伸到今日，就是尊重教會裡的秩序，雖然我們說信徒皆祭司，但是為了秩序的緣故，所以上帝在教會設立了牧職，教會的傳道人除了要成為道的職事，施行聖禮外，他也是我們必須順服的權柄。同樣的，我們順服牧者不是因為他帥不帥，不是因為他講的話好不好聽，而是因為他是上帝所設立的權 柄，當我們願意順服上帝設立的權柄時，當我們就行在上帝的次序中，上帝也應許我們得著祝福。即使連基督也順服上帝設立的權柄，更何況我們呢？
有時候我們容易受所謂民主觀念的影響，認為教會運作應當要民主，但是弟兄姊妹對不起，教會是不講民主的，教會講的是上帝主權，上帝把權柄賜給教會的牧者，上帝要他的子民順服在他所設立的權柄之下。
2022年10月8日 星期六
新約到古代教會聖餐觀之發展–第一至五世紀聖餐觀之介紹
第一節 第一世紀的聖餐觀
在初代教會生活中，除了集體崇拜之外，信徒也一起擘餅及用餐（徒2:46）。這具有兩方面的意義：信徒團契的維繫，以及昔日主餐的延續。 自從使徒時代以來，信徒都認為領受聖餐是信仰生活不可缺少的部分，第一世紀的教父也為施行聖餐建立了基本規範。首先，領受聖餐者僅限於「奉主的名受過洗的」， 而游斯丁(Justin)更進一步指出，領受聖餐者必須是「相信我們所教導的是真理，而已領受了為赦免罪孽得到重生的洗禮，並且實踐基督所吩咐的生活的那些人。」其次，聖餐施行的場合則是在主日， 以及在洗禮之後。 伊格那丟(Ignatius) 則是指出必須由主教或者由他所派立的人所施行的聖餐才是有效的。 以上關於聖餐施行之規範，亦為後代教會所承繼。
因為聖餐屬於崇拜的一部份，而使徒傳統將崇拜視為基督徒對上帝所獻屬靈的祭， 因此聖餐具備信徒獻祭的性質。初代教會認為舊約先知瑪拉基的預言（瑪1:11）已經應驗在教會的宣教工作上，其中所說「獻純潔的供物」，更被視為聖餐的預告，而初代教會的教父視聖餐為屬靈的感恩祭（Eucharist一詞源於eujcaristevw，原意為感謝）。其中《十二使徒遺訓》指出聖餐乃是信徒的「祭物」， 游斯丁則是指出信徒所奉獻的聖餐乃是上帝所喜悅的祭，遠勝於猶太人的祭物，而此祭物（即餅和杯）所傳達的是，紀念「上帝兒子所受的苦難」。並且游斯丁將 eujcaristevw一詞，由原本的指向獻上感謝的行動，轉為指向實物 （即聖餐餅杯）。因此，聖餐中之感恩祭的概念，事實上是以紀念的方式與基督的受苦相連結。伊格那丟則以殉道作為聖餐之一種實踐方式，他說：「我是上帝的麥子，要在野獸們的牙齒裡被磨。可以做成基督潔淨的餅。」
至於聖餐的功用，伊格那丟認為聖餐是「不死的藥，是消毒劑，使我們不致亡朽，卻在耶穌基督裡永遠生存。」 並且聖餐是「我們救主耶穌基督的身體」， 伊格那丟此一主張，乃是為對抗幻影派否定聖餐內有基督身體。 游斯丁則是以基督道成肉身來類比聖餐的物質。他說：「我們領受這些，並不當作通常的餅和酒，…，那用他的禱詞祝獻了營養我們血肉的那餐，即不外乎那曾成肉身的耶穌之肉和血。」 最後，聖餐乃是指向教會合一。《十二使徒遺訓》說：「這所擘的餅，當初是麥子，曾散滿在山岡，而後團合成為一個，同樣，但願你的教會也從地極聚合起來，進入你的國。」伊格那丟亦指出：「凡悔改及做到與教會合一的，也都必屬乎上帝，而尊依耶穌基督以生活。…所以要同心領用同一的聖餐，因為我主耶穌基督的身體是一個，領他血的杯也只是一個。」
第二節 第二至三世紀的聖餐觀
到了第二世紀，聖餐除了是屬靈的感恩祭之外，同時也是一種具體的物質獻祭。愛任紐(Irenaeus)指出，「主吩咐門徒將那原為神所造的初熟果子獻與神的時候，並非好像神需要它們，而是免得他們忘恩。」 並且聖餐兼具有「屬地和屬天的兩個部分」。 愛任紐一方面指出猶太人不再能獻祭，因為「他們不曾接受人所憑藉向神獻祭的道」；另一方面則從創造論的角度來說明聖餐，反駁諾斯底派對於物質世界的否定，因為「諾斯底派否認他是創世主的兒子，…那麼他們怎能以祝謝的餅為主的身體，以杯為他的血，而不自相矛盾呢？」明顯地，愛任紐承繼了伊格那丟與游斯丁之聖餐實質論的觀點，但他同時也提出聖餐兩項不可或缺的部分——道與受造物。到了第三世紀，特土良(Tertullian)認為在聖餐中，信徒的身體「受到基督身體和血的喂養，使靈魂從上帝得到飽足。」但另一方面，他也以餅為「基督身體的象徵」，並且「餅代表(representat) 他的身體」，然而，動詞仍然有「使之臨在(to make present)」的意義。 凱利認為特土良真正的用意，就是企圖將「兩個看來衝突的事合理化：餅和酒成了基督的身體和血的教義，以及經驗的事實，顯示它們仍是餅和酒。」
居普良(Cyprian)在《書信集》第63篇中，指出「基督首先將自己為祭，獻給父上帝。…當祭司重複基督所做的，就是向父上帝獻上真實且完全的祭。」 而基督的祭就是在受苦中獻上自己的生命，所以「我們所獻的祭，就是基督的受難。 因此，聖餐中的獻祭等於重新澆奠基督之死，此一儀式具有贖罪的價值。除此之外，居普良特別強調聖餐與教會合一的關係，他說：「那用癲狂的不和來分裂教會，破壞信仰，擾亂和平，消滅仁愛，褻瀆聖禮的人，遵守了什麼合一，保守或考慮到什麼愛呢？」 並且「那脫離教會的，…膽敢設立別的祭壇，…，用虛偽的祭來褻瀆主所犧牲的真血肉。」 因此，對於受逼迫而背道者重回教會時，必須公開悔改認罪，才能重新領受聖餐，否則他們對聖餐的褻瀆，更加嚴重， 並且「聖餐對不配之人得救，並無益處，因其神聖性一離去，救恩的餅就變成了燃屑。」 如此看來，居普良對於聖餐的本質也是採取實質論，但同時也強調聖餐中神聖性的重要。
第三節 第四至五世紀的聖餐觀
在第四至五世紀，西方教會對於聖餐觀之貢獻，首推安波羅修(Ambrose)。他延續居普良「聖餐乃是重獻耶穌為祭」之概念，指出基督是我們的大祭司，為我們獻上他的血，因此眾祭司應跟隨他，為眾人獻上聖餐的祭，「雖然基督現在並非可見地被獻，然而當基督的身體被獻上時，他自己就在地上被獻。」並且他稱聖餐為「無瑕的祭品、合理的祭品、無血的祭品」。 33而他更進一步以其救恩歷史觀：律法（影子）—福音（象徵）—天國（實體），說明舊約獻祭乃是將臨之天上實體的影子，而聖餐乃是天上實體的形像，是介於影子與實體之間。 雖然在獻祭的角度中，安波羅修強調聖餐的象徵性，但是關於聖餐的本質，他則是採取實質論的立場。事實上，安波羅修的實質論與中世紀的變質論概念極為接近。他說：「當我們拿到聖餐物(Sacramental Elements)時，這物藉著聖潔禱告的奧秘效力，就變成他的身體和血。」 他認為聖餐物本質的改變，乃是藉著「基督的語言」所造成。他認為既然舊約先知以利亞的話，能使火從天降下，難道基督的話語不能改變聖餐物的性質？ 此外，他也特別強調聖餐物祝聖前後的差別，即祝聖前的餅杯並不是基督的身體和血，而聖餐物經過祝聖後就不再是餅，而是基督的身體和血了。 在聖餐的功用上，安波羅修則特別強調聖餐表明罪過的赦免，並且信徒應當常常接受聖餐，使罪能常常蒙赦免。
到了奧古斯丁(Augustine)，西方教會的聖餐觀則有更顯著的突破。奧古斯丁先為獻祭下定義：獻祭是無形祭物(invisible sacrifice)之有形聖禮(visible sacrament)，乃是一神聖記號。 並且他以獻祭代表整個聖餐行動，而非單指祭物。他更進一步指出在聖餐的獻祭中，教會將基督的身體獻上，也就是把自己獻上，因為「整個被贖的群體，就是眾聖徒的聚集與團契，由大祭司獻給上帝作為普世性的祭，大祭司以奴僕的樣式，在受苦中為我們獻上自己，使我們成為這偉大元首的身體。」因此，聖餐就是教會的自我獻祭，正如同基督在十字架的獻祭，既是祭司，同時也是祭物。關於聖餐的本質方面，奧古斯丁的立場似乎並不容易確定，他一方面表明聖餐乃是「用主的身體和血所設立的聖禮」，另一方面，他也強調象徵性解釋的必要：如果一個命令似乎叫人犯罪、從事不道德或是禁止有益處之事，則應該給予象徵性的解釋。 對奧古斯丁而言，聖禮中的記號和實體，兩者既非完全相同，但也不能完全區分。
2022年10月5日 星期三
上帝的選民（2）－聖子的買贖
我們還是用教會建造禮拜堂的比喻來說明。有了建築師的設計圖以後，接著是購買材料，這也是上帝在建造他教會上所要做的。上帝的兒子買贖了他的選民，就是上帝指定要他作為教會肢體的人。保羅對以弗所的長老說：他們的責任就是餵養上帝的教會，而後他說這教會就是上帝用自己血所買來的（徒廿：28）。
一些初代教父主張，基督將此贖價付給撒但，於是就將選民贖了回來。如果真是這樣的話，就是承認撒但在蒙揀選的罪人身上有主權，顯然這是一個錯誤，撒但並沒有此主權。事實是，當人犯罪的時候，上帝好像審判官，斷定人行罪而判其入獄，撒但好像那看監獄的人；基督來了，捨命作某些囚犯的贖價，而基督付上代價是給那位審判官，審判官接受了那些贖價，就釋放那些被買贖的人。這樣，那些罪人就從黑暗的權勢中遷到他愛子的國裏（西一13）。
關於贖價的謬解，目前有一種頗為流行的說法，就是基督不但用他的血買贖了選民，也買贖了所有的人，他讓每一個人自己決定是否要接受因基督的死而得救的恩典。此說法對於救主為他自己子民死的愛來說，是完全不公平的。要知道，基督之死的能力，足夠拯救所有的人，可是我們必須強調，基督用他血所買來的人，不能在魔鬼的權勢之下；他的愛一定使所有他所買贖的人，在基督裏，並且成為信徒。這並不是出於外在的強迫，乃是由於內在的感召。好牧人為羊捨命（約十11），好牧人要見到每一隻他所捨命而得回的羊，都要回到他的羊圈。
聖經往往以最高的形容詞表露他對教會的愛，例如上帝說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，……即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前」（賽四九15～16），這裏所用的詞句是溫柔又剛強的，上帝為他教會的愛，在他兒子用寶血買贖教會的事上達於頂點，當我們看到耶穌被釘十字架的時候，每一個被買贖回來的人都要說：「他是愛我，為我捨命」（加二20），教會都將異口同聲的說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去上帝的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好，既已和好，就更要因他的生得救了」（羅五8～10）。信徒在教會中將常唱：
試看主頭、主足、主手，憂愁慈愛與血並流；
如此愛憂自古焉有？荊棘反成榮耀冕旒！
上帝的選民（1）－聖父的計畫
教會是由上帝的選民所組成，但有形教會的會友，卻不一定都是由上帝所選召得永生的，其中有掛名的基督徒，並非真正的相信，他們不在選民之列，而凡真正的肢體，卻都在選民之列。
聖經中最讓人起反感的，就是揀選的道理。令人不解的是，甚至那些相信且喜愛聖經的人，也厭惡這道理。其實不但聖經清楚教導有關揀選的道理，而且這道理也極有力他說明，上帝為他自己子民所施無限與永遠的愛。
假設一教會要建禮拜堂，以供敬拜之用，第一步是請工程師為禮拜堂設計藍圖，選定適用的材料。父神就是教會的建築師，他從永遠就計畫了，特別指出什麼樣的人要構成他的教會，為了達成這個目的，上帝從全人類當中將他們揀選出來。
論到舊約的教會，上帝說：「……我僕人雅各，我所揀選以色列……。」（賽四五4）
在保羅寫給以弗所的書信中，一開頭就說：「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝，他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的各分」（弗一3～5），彼得在寫第一封書信時，稱受信者為「照父神的先見被揀選」的人（彼前一2）。
有些人認為上帝揀選了所有的人，作基督身體的肢體。事實上，揀選的意思，就是從多數中選出一個或是兩個，若是從其中揀選所有的，根本就不是揀選。譬如，我們要從三個候選人中選出一個縣長，一些選民因不知該選那一個好，索興統統圈選，這樣一來這張選票就作廢了。因此，如果上帝揀選了所有的人作他教會的肢體，這就表示他什麼人也沒選，這是必然的結論。
也有人以為，人所以成為基督教會的會友，是因為他自己決定要加入教會，換句話說，一個人成為一教會的會友，不是出於上帝的揀選，乃是他自己的決定。這樣的揀選是人的揀選，而非上帝的揀選，與聖經的思想是互相矛盾的。
緊接著而來的重要問題是：上帝為何從永遠在萬人中指定一些人成就他教會的肢體？有兩個相抵觸的答案被提出，第一就是阿米念派，他們認為，上帝揀選某一個人，是因為他預先知道他們會信基督。第二，改革宗神學堅持，上帝揀選人唯一的原因，是他主權的愛；即上帝從永遠就在基督裏看見了他所揀選的對象。根據阿米念派，上帝揀選的根基是在人裏面；而根據改革宗的信仰，上帝揀選人的根基是在上帝裏面。故前者主張揀選是根據人的信心；而後者主張，信心是揀選的結果，也可以說是證明。
不但聖經支持改革宗的教訓，清楚堅稱：「上帝按他自己的美意」（弗一5），預定了他教會的肢體，我們又可從上帝對摩西所說的話得到結論：「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待惟，就恩待誰。」「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」（羅九15～16）。阿米念派所引用的聖經章節，不知不覺地就幫了改革宗的忙，其中最有名的就是引用羅馬書八章29節：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，……」阿米念派說：「你看，這有多麼清楚，上帝的揀選不是根據上帝的預知嗎？」但這裏所說的預知是什麼意思呢？問題就出在這裏，這是否說在上帝那方面，預先知道某人會相信呢？絕對不是。這節經文說上帝預知某些人，意思就是愛某些人，因為預知一字在希伯來文中是愛的意思，當我們看見上帝預知某些人的時候，意思是，上帝從永遠就愛了某些人了，因為上帝從永遠就愛了他們，所以就預定他們效法他兒子的模樣。
沒有人能說出上帝愛罪人的原因，因為上帝的愛並不是人的愛，上帝的愛是無限的，人的愛卻是有限的。但有一點我們知道：上帝為什麼從永遠愛某些人，原因不在乎那些人，乃在乎上帝自己，簡言之，他的愛是有主權的愛。揀選乃是上帝以無限、與主權的愛來愛他教會肢體的意思，他在基督裏揀選他們，就是蒙他所愛的（弗一4～5）。
2022年10月4日 星期二
教會與世界之許可的分離
在根本上來說教會與世界的對立是屬靈的，而非表相的，但是不可忽略的，教會肢體對於屬靈對立有著表相上的涵意，今舉數例如下。
信徒的兒女心地純潔，很容易受世界影響，所以最重要的是，信徒的兒女要遠避罪惡，在健全的環境中長大成人。父母與教會必須合作來促成這種環境，盡可能的阻止青年的基督徒受世界的影響。
婚姻有屬靈的與屬世的兩方面。因為信與不信在屬靈上的對立，所以聖經明明禁止他們在婚姻上的結合。上帝明明的禁止他的百姓以色列人和迦南人通婚（申七3）；所羅門王一登基就向上帝求智慧，而不求財富與尊榮，但是他卻納了許多外邦的嬪妃，以致領他到拜偶像的地步。使徒保羅教導說，基督徒的寡婦若是願意，可以隨意再嫁，但只可嫁給在主裏面的人（林前七39），她的自由是被限於主內之人。
不單只有孩童會受環境的影響，就是成人也是如此，因此成人基督徒不可以將自己暴露在不必要的試探前，因為這是眾所公認，人無法避免一切的試探。基督徒在靈性上愈來愈長進，當試探來臨時，他能靠著上帝的恩典勝過試探；但他若出去自尋試探，那就是罪，主豈不是教導我們禱告：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」（太六13）嗎？
在新約聖經中有一段強有力的經文，教導教會要與世界分離，「你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？……就如上帝曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。』又說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。』」（林後六14～17）
這一段經文的正確意義是什麼呢？是否禁止信徒與非信徒來往呢？顯然不是的：若是這樣，就與聖經其他教訓不符。是否禁止與異族通婚呢？若是這樣，那也只是暗示而已，因為這段經文與其上下文，都沒有提到婚姻的事。那這段經文是否禁止基督徒參加非基督徒組織呢？情形也不是如此，因為信者之父亞伯拉罕，曾與迦南地外邦人聯盟，而聖經並沒有暗示這樣的聯盟不被許可（創十四13）的。在哥林多教會中，信徒與他們以往所崇拜的偶像沒有完全絕離，所以使徒保羅以堅決的話勸勉他們，要與異邦的宗教完全脫離關係。
基督徒不可與其他宗教信徒一同崇拜異邦神祗。初世紀時，羅馬皇帝不反對人崇拜基督，但卻要人同時也崇拜該撒，那些拒絕崇拜該撒而死於酷刑的人，就是因為他們遵行了哥林多後書六章中的教訓。第二次世界大戰的時候，日本政府雖然沒有禁止基督教，但卻要求基督徒要到神社裏拜皇帝的像，那些拒絕拜天皇禦像而遭受苦難的人，也是遵照了哥林多後書六章經文的教訓。
基督教會的肢體，與其他宗教徒，如佛教徒、回教徒、神道教徒以及新神學派，與其他假偽宗教徒，不可有屬靈的交通。因為新神學派也是一個虛偽的宗教，新神學派所傳的根本不是基督教的道理，因他們否認了基督教極根本重要的真理。
在世界所有宗教中，只有基督信仰是真的，其他宗教都是假的。其他宗教中固然也存有真理，但是它們在根本上是錯誤的，就是具有真理成份的那一部份，也被人的不義所阻擋，而無法發生效力（參看羅馬書一章18節）。基督教會是不能容納其他宗教，具有絕對的排他性。
2022年9月2日 星期五
論長老制教會的治理形式
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問：你認為何種教會治理形式最符合上帝的聖道，因此最配擁有這種神聖的權利呢？
答：就是稱為長老制（Presbyterianism）教會的治理方式。
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問：“長老制”一詞出自何處呢？
答：“長老制”一詞出自《聖經》，在這種治理形式之下，教會的牧者被稱為牧長或長老。
[徒14:23] 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交托所信的主。
[提前4:14] 你不可輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的。
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問：在眾使徒所處的時代，有沒有雖然被冠以其他名字，卻仍然可以稱為基督真教會的情形呢？比如主教制教會，羅馬大公教會，等等。
答：沒有這種情況，我們在《聖經》中找不到這樣的名稱。
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問：那麼，當時對主耶穌基督的信徒又是用什麼名稱來稱呼的呢？
答：信徒起初被稱為基督的門徒，後來被稱為基督徒；而信徒所處的教會，則是按照所在地的名稱來稱謂的。
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問：目前，這些用來對教會進行區分的不同名稱又是何時引入的呢？
答：這些名稱引入的時間各有不同，原因是就這些名稱所指的主體而言，人們的意見出現了分歧。
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問：為什麼現在長老制教會用“長老制教會”一詞來稱呼自己的教會呢？
答：當牧師一概平等以及教會由眾長老治理所依託的《聖經》原則受到歪曲與否認時，人們便採納了這個名字，以支持那些擁護該原則者對這一教會治理形式的持守，以及他們對《聖經》所認可的那些教義的持守，以反對那些建立在人的權威上、僭越自己本分的教會形式和教義。
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問：“長老制教會”會不會將某個人作為自己的“頭”或“創始人”，並以他的名字命名呢？
答：不會。
（1）他們不會將任何地上的人稱為自己的主；
（2）也不會在上帝聖道之外，將另一個根基作為自己信仰和治理的體系。
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問：“長老制教會”治理模式的基本原則是什麼？
答：共有五大基本原則：
（1）主耶穌基督乃是那超乎萬人之上的元首；
（2）牧師職分一概平等；
（3）治理長老為眾信徒的代表；
（4）教會成員對自己教會中的聖職人員進行選舉；
（5）各級教務審議會各司其權。
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問：“長老制教會”憲章中，進一步的基本要求是什麼呢？
答：長老制教會憲章中基本的要求乃是：
（1）教會中眾牧師在權柄上一概平等；
（2） 各個教會的治理與勸懲由數位監督或長老施行，而非由所有信徒共同施行；
（3）數個教會聯於一起，根據環境所需，共同處於區會和其他長老會的權柄之下，接受監督和管理。
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問：那麼，要建立某個具體的長老制教會，就必須與某種長老會建立正式的聯繫嗎？
答：這實在是長老制教會不易的真理，建立在上帝聖道的基礎上，各個教會都當聯合在一起，共同處於一個長老會的治理之下；因此，任何處於孤立狀態的教會，或退回那一狀態的教會，都不能視為一個純正的長老制教會。
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問：主耶穌基督作為“最高元首”是什麼意思？
答：本人認為，主耶穌基督作為最高元首的意思乃是：
（1）在祂帶領之下，全體選民得以聚集於同一院宇之內，進入上帝家中；
（2）祂將牧養與聖禮賜給有形的大公教會，以便在今生之中聚集眾聖徒，使他們得以完全，直到世界的末了；
（3）祂藉著自己的同在、聖靈的運行並按自己的應許行事，使它們產生果效。進一步講，在主耶穌基督之外，教會絕無其他元首有權柄為教會立法，或設立規範與聖職人員，使它們約束眾人的良心。
[彼前5:3] 也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。
（參見太27:22;西：1:18;弗1:22；太23:8-10;帖後2:4; 弗4:11-23）。
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「長老治會」是加爾文從聖經看到之真理，而此一教會管理制度也促成教會有美好之發展，也因為這制度使教會有轉化社會之能力，所以今日屬乎「長老治會」體系之教會，可以本著「焚而不燬」之精神在這裡發光發熱，成為教會在社會有見證力的組織，如同「初代教會」一般。
教會世俗化所造成之危機
【過於重視方法與技巧】
很多教會看到別人的教會有驚人增長，就一窩峰地去『取經』，追求技巧，以為掌握了技巧教會就可以救教會，但這只是神話，技巧只可以錦上添花，令弟兄姊妹聽著舒服。
其實拯救教會唯有高舉上帝的話語，讓上帝的話語能釋放出來。改變人心的不是技巧，而是上帝的話語。
另一方面他對不少教會存在隱憂。不少教會中有輔導事工，或舉行以輔導學為主的親子、教養子女等講座。有的人認為輔導能幫助人發掘生命的問題，可以拯救人，但實質上只有上帝的話語能救人，這是牧者的職責，是輔導員和社會工作者不能取替的，牧者身份與事工兩者不能混淆不清。
【話語世俗化】
真正的教會群體，是一個屬於唯有上帝的話掌管的群體。但在上帝的話語裡加入很多人的意思，人的理想、衝動、品性、策略等，這樣很容易與信仰混淆而出問題。
教會受世俗化思想影響很深，如很重視是否可行 (workable)，用商業社會角度考慮事工的可行性，因而忽略了福音的信仰。而教會的建立在於上帝的話語、在於聖靈的工作而不在人為；在實踐上，教會的活動應更多教導上帝的話語而不是以其他交誼活動取締。
【險變「超巿」】
一些教會在發展過程中失去輕重的權衡，重視周邊的東西而將福音邊緣化。一些大教會用服務吸引信徒，久而久之，教會變得像超巿——選擇對自己方便的教會而不是以上帝的話語為中心。
教會的建立是彼此服侍，在基督裡以愛相待而不是像顧客一樣。
教會小組的潛在問題
的確教會因爲設立了小組，會帶來很大的發展動力和潜力。但是我們也必須清醒地看到，因著設立小組，這對於同工（特別是小組長）的要求就比較高。因此教會小組的模式也存在一些潛在的問題。
（1）易於分裂教會
當一位小組長帶領小組有明顯增長時，若小組長無法認同教會目標或牧者之帶領就容易産生「小組長帶領整個小組」脫離教會，投靠他教會或自行設立教會。
（2）産生偏差、紛爭的話語
因著小組各自運作、進行，若有偏差性或攻擊、批判性高的組員存在，就常會帶出論斷、批判、無造就人的話語。
（3）受限於需要一位積極、主導性强的牧者，方能帶出成功的小組教會
傳統的教會牧者與長執（特別是小會員長老）的互動模式，常呈現出水平式的對等關係，導致領導角色的混淆，這種互動模式是不利於小組事工的推動。因爲小組教會就是需要有一種主任牧師→區牧→區長→小組長→組員間建立屬靈權柄的餵養←→領受、造就←→順服、教導←→服從的關係，這種屬靈關係也就是服事的師徒制之基礎。相對過於民主、自由、放縱的屬靈關係是無法要求、塑造、培養出門徒的生命。
2022年8月28日 星期日
教會是真理的柱石
教會當以聖經為基督徒信仰與行為的最高標準，但是，唯獨經過正確解釋的聖經才是準確無誤的。
在考察初期教會中唯獨聖經的原則的時候，馬提森（Keith A.Mathison）總結說：“聖經當由教會解釋，並且要根據信仰的準則在教會中予以解釋。假如離開使徒教訓的背景，聖經就會受到歪曲，這是不可避免的。”
信徒固然有解釋聖經的自由，但這種釋經的自由絕不是任意性的。耶穌基督的教會始終是聖經真道的監護者，教會的使命就是保守真理並傳揚真理。
現代教會中的諸多極端、異端的產生，就是因為有人偏離教會的架構，私意解經，妄加解釋，屈服世人的壓力，應和自己的私慾，最終導致的結果就是使徒彼得所警告的“自取沉淪”（彼後3:16）。
2022年8月20日 星期六
信徒皆祭司的教義被冷凍與誤解
雖然信徒皆祭司的教義是一個革命性而且極具改變潛力的《聖經》觀念，但令人惋惜的是，當它被提出之後，不管是對天主教或復原教也好，都沒有引起教會內部結構的重大改變。從改教運動以後復原教教會結構的發展來看，信徒皆祭司只是一個在理論上被尊重，但實際上卻被冷凍，被束之高閣的原則。
大致來講，改教運動後的三、四百年來，在復原教會裡神職人員與平信徒仍渭涇分明。這段時期的平信徒在參與教會的生命與使命上，大都處在被動的地位，扮演著旁觀者，而非投入者的角色。絕大部份的平信徒都安於他們只是「平」信徒而已。他們默認教會是一幢三層樓的建築物：最上層是上帝，第二層是神職人員，最下層的才是平信徒。在信仰與教會的事工上，他們看自己是門外漢。他們寧願被教導、被領導，而不願意參與教導、參與領導。
吉布斯與摩頓(Mark Giffs and T.Ralph Morton)稱這樣的平信徒為「被凍結的上帝百姓」(God's frozen people)。上帝的百姓若被凍結，就是神職人員再火熱，再能幹，再拚命也起不了多少作用。上帝的百姓若被凍結，上帝托付給教會要傳福音給萬民聽，使萬民得福的使命也會跟著被凍結。
信徒皆祭司的教義不但被凍結，而且亦被誤解。在此茲舉一例說明。《以弗所書》四章十一、十二節說，「他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職。」這裡「各盡其職」之「職」字的希臘文是 diakonia ，英文譯作 ministry 。Diakonia 在新約裡用的很普遍。它廣義是指服事或一 切服務的總稱﹔狹義則指聖工與聖職，或上帝呼召教會去做的一切事工。解釋這段《聖經》的關鍵端賴在「成全聖徒」與「各盡其職」之間應不應該加一逗點。加了逗點，就把聖徒與聖職隔離開來。如此，聖職便指使徒、先知、傳福音的、牧師、教師各盡其職。但我們知道希臘文《聖經》是沒有標點的。如果在「成全聖徒」與「各盡其職」之間不加標點，而一氣呵成的讀下來，這段《聖經》就顯出其極其不同，且極其鼓舞人的含義。那就是，「成全聖徒盡其聖職」。這樣的解釋就把聖職歸還給聖徒。使徒、先知、牧師、教師乃上帝賜給教會的禮物。他們的工作和使命是為了成全聖徒，實現其聖職。
在新的《聖經》譯本中因受近幾十年來「信徒皆祭司」觀念復興的影響，都把那個曲解原意的逗點移除。《新譯本》把該段譯作，「為的是裝備聖徒，去承擔聖工，建立基督的身體。」《現代中譯本》譯作，「為的是準備上帝所有的子民為他工作，建立教會就是基督的身體。」
對於這項教義的另一種誤解也很嚴重。這種誤解產生在將此教義作全然個人化或個人主義化的解釋。那就是說，既然我自己是祭司，我就可以不假任何中間人直接與上帝交通。這樣，信仰就變成一種完全屬個人、屬內心的事情。我的信仰是純屬我個人與上帝間的關係，與他人毫不相干。我既然是祭司，我就自己敬拜禱告，無需團契生活。像這樣把這個重要的教義個人主義化，與將它神職人員化有同樣的危險。針對這種個人主義的極端見解，我們必須清楚指出，上帝所應許的是信徒全體要 成為有 君尊的祭司國度，但同時也成為基督身體上彼此相屬、相連、相愛、相助的肢體。更有進者，這個應許也呼召教會全體信徒，共同而非單獨的承擔上帝托付給教會的重大使命。
2022年8月5日 星期五
健全教會的根基
耶穌說：「我要把我的教會建造在…….」(太十六18)
保羅說：「我照上帝所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基」(林前三10)
目標聲明會帶給教會五個利益
1)清楚的目標建立教會士氣
教會裡要彼此相合的要點，是在目標上相連合：如果使命不清楚，士氣就低落。沒有異象，人們就換到別的教會！一個教會失去目標與使命，將會逐漸成為昨日傳統的博物館。
2)清楚的目標減少挫折感
以賽亞書廿六章3節說：「上帝賜完全的平安給堅定保守目標、堅心信靠上帝的人。」(英文版今日聖經直譯)
有效率的秘訣在於弄清楚甚麼是重要的，然後做真正重要的，一個清楚的目標不僅定義要做什麼，也定義不做什麼。
在一個目標導向的教會，一旦路線決定，作決定就很容易了，也減少許多挫折。先確定你的角色，再設下你的目標。一旦教會的目標釐清，任何一項滿足教會目標的事工就自然通過。
任何時候，有人建議一件事情或一個活動，或一項新事工，你只要問：「這能達成我們的目標嗎？」
如果是就做，不是就不做。
3)清楚的目標幫助教會專注
教會最常陷入的試探是，把最大部分的精力用在次要的事情上。如果你願意你的教會對這個世界產生衝擊，你就必須把大部分的資源放在重要的事情上。建立一個健康的教會最為人所忽略的阻礙之一便是：我們把人累壞了。
所以，除非有人能領導，否則就不開始一項新的事工。並且等到一項事工已經做得很有成果了，才再考慮添加另一項事工。
4)清楚的目標吸引人們合作
人們喜歡加入一個知道往那裡去的教會；因為每個人都在尋找人生的意義、目的與方向。當以斯拉確切地告訴眾人上帝期待他們做甚麼之後，眾人的反應是：「告訴我們怎樣做才對，我們會盡心盡力配合。」
把教會的目標與優先順序，策略與結構在會員班解釋清楚，可以避免人們懷著錯誤的印象加入教會。
5)清楚的目標能作為評估的標準
林後十三5：「你們總要自己省察有信心沒有；也要自己試驗。」
一個教會如何評估教會本身？不是把自己的教會拿來跟別的教會比，而是要問：「我們是否做到上帝定意要我們做的？」以及「我們做得多好？」
就如同杜彼得說的：「甚麼是我們的事情？」以及「我們的事情做得怎樣？」
這兩個問題是評估教會最重要的問題。教會的目標聲明必須作為衡量會眾的健康與增長的標準。
經由目標導向，教會能更強壯、更健全。成為目標導向的教會需要時間——不是一蹴可成。如果要教會成為目標導向，必須藉著這四句話來引導：
a.第一，你要確認目標。
b.第二，要定期經常向全會眾傳達這些目標。
c.第三，必須環繞這些目標來組織教會。
d.第四，將目標應用到教會的每一個部分
2022年8月4日 星期四
教會成為世界的祝福(2)－世上的光
基督稱教會為「世上的光」，是他給教會最大的榮譽。他在聖經中屢次提到這件事，當老西面將聖嬰抱在懷中的時候說，他是照亮外邦人的光，是上帝以色列子民的榮耀（路二29～32）：馬太在耶穌一開始傳道的時候，提到以賽亞預言的應驗：「那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們」（太四16）；就是主論到自己，也見證說：「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裏走，必要得著生命的光」（約八12）。
教會本來沒有光，她所有的光是從基督得來的，正如月亮反映太陽的光一般，所以教會也是反映那為公義日頭的基督（瑪四2）。基督教會向世界宣揚基督，即成為世界上的光。
自從人類墮落以來，每一個世代正如先知以賽亞所說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民……」（賽六十2），此一描述特別適用在我們這個世代。基督教國家迅速的退步到外邦的黑暗裏去，不信的密雲籠罩著基督的教會，似乎有不可排除的障礙，攔阻著福音的真光照耀異邦世界。西方文明大多為基督教的產物，如西山的落日，世界的政治家也在瘋狂的尋求亮光，但是黑暗卻日甚一日，除了那位世界的光之外，世界連一線希望都沒有。
當使徒約翰論到那位永活之道的時候說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約一9），他仿佛是藉著那自然之光為對比而說的。
加爾文評論說：「我們知道人行一種特別的優越，使他能超越萬物之上。人有理性、有聰明、有良知能夠分辨是非，因此沒有一個人不能夠瞭解永世之光。」
但是加爾文緊接著又說：「這自然之光與信心相較，實在相差甚遠，因為任何人若靠他自己的頭腦、心思來瞭解天國，是永遠也達不到的；並且上帝所賜給人裏面的理性之光，受了罪的影響，變得黯淡不明，以致在無知、錯謬、黑暗之中，雖有一點小人花也被熄滅了。」
基督是世界的光，這個意義非常深遠，與以上所說的光不一樣。人類的始祖有一段時間是在上帝的面光中行走，但是他們墮落了，從那時以後，人類就走向罪惡與死亡的黑暗中；可是上帝的兒子藉著他的死與復活，已勝過罪惡與死亡，並且給人類帶來生命與不朽（參看提摩太後書一章10節），只要人藉著信心在基督裏面，就可以得到生命之光，就是永生。
基督教會是由光明之子所組成的，並藉著向個人與國家傳揚基督為救主而發出光來，這乃是她至高的尊榮，唯獨基督能夠將罪人從黑暗中遷到光明裏，並且驅散籠罩世人的黑雲。
基督教會的肢體，必須藉著他們的言行來為主發光。我們不能全然以基督徒的生活來代替傳揚上帝的道，而傳揚上帝的道必須以生活為輔助。罪人之所以有信心，唯一的方法就是靠著上帝的道，「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅十17），假如基督徒不在人面前發光，叫人看出他們的好行為（太五16）；又假如他們不變成基督的信，供世人閱讀（林後三2～3），那麼他們就無法期待他們的傳道發生效力，這是千真萬確的。在這裏也可以說，上帝所配合的，人不可分開，因此保羅勸勉腓立比信徒說：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」（腓二15～16）
使徒約翰看見：「……聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」（啟廿一2），那是未來的教會，也是現今教會所預表的實體，「那城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜」（啟廿一23～25）。
2022年7月21日 星期四
事奉上帝的人
經文：撒母耳記上16:1-13
一、事奉上帝的人是上帝所揀選的
在以色列人的傳統中，一位領導人被賦予領導國家的職分必須經過「膏立」的儀式，所謂的膏立就是上帝藉著他的僕人，將油倒在他所設立的人的頭上。在舊約的傳統中，一位被膏立的領導人必須經過三個步驟：第一、上帝的揀選。成為國家的領導人不是有熱情就可以了。我們可以這樣比喻，在以色列人的傳統中，只有徵兵制而沒有志願兵，上帝要誰當他的僕人，他就揀選誰，上帝要恩待誰就恩待誰，這是上帝無上的權力，這是上帝絕對的主權。第二、印證。上帝揀選他的僕人同時會有印證。在舊約的傳統中，一個被上帝揀選的人的印證就是他會得到上帝的靈所感動，得到上帝所賞賜的力量。特別在與敵國的戰爭中，被揀選的領袖會召集以色列人出征，把以色列人從仇敵的手中拯救出來，藉此來向百姓證明他是有耶和華上帝同在的人，他有資格作他們的領袖。第三、擁護。經過戰爭的印證，百姓便會承認這是上帝所揀選設立的領袖，可以拯救他們。於是擁護他作他們的王。撒母耳記的前半部，記載了掃羅受膏有經歷過這三個階段。而撒母耳記的後半也同樣記載了大衛受膏也是經歷過這三個步驟。
從被揀選的人來說，一位被揀選出來事奉上帝的人不是被揀選後就脫離了上帝的主權，更不是被揀選後就可以依照自己的想法做事。所有被上帝揀選的人都必須對耶和華上帝負責，因為所有被揀選的人都是因為「為了耶和華自己」，也就是為了成就上帝自己的旨意。因此人不過是上帝旨意的工具，所以被揀選來事奉上帝的人是上帝的僕人，僕人必須任清楚自己的身份與角色，僕人不可以當主人。許多舊約的領袖或者是國王失敗的原因就是「忘了我是誰」，僕人忘記自己是僕人的身份，僕人想要代替上帝作主人。因此這些人都犯了罪。
所以事奉上帝的人是被上帝所揀選的，不是因人的喜好而定，更不能用不正當的手法去取得事奉的職分。使徒行傳第九章記載一位行邪術的西門，他的邪術曾經轟動了撒瑪利亞地區，許多百姓很崇拜他，因為他會用邪術來迷惑百姓。當使徒腓利到撒瑪利亞傳福音的時候，許多的百姓都信了耶穌。西門後來雖然信了耶穌，但是他對使徒的能力很有興趣，他也希望能夠擁有使徒所領受的能力，就是聖靈的能力。西門拿錢給使徒彼得和約翰，希望賄賂使徒，讓使徒把聖靈的能力賜給他，讓他也能夠幫別人按手而讓別人也得著聖靈。
西門的動機不是真正要事奉上帝，他只不過是希望得到好名聲。彼得指責他「心術不正」。並且警告他這種不正當的意念會導致他遭受上帝的懲罰。教會歷史上便把用不正當的手法去取得教會職務的行為稱做「西門主義」。
在今天的台灣教會中，雖然沒有人會用金錢來買賣教會的職位，但是我們卻看見不健康的教會便會發生結黨分派、人情運作的情形。長老教會的體制是「代議制」的教會，但是我們不要忘記代議制仍然是要順服在上帝絕對的主權之下，不可以讓個人的私心取代上帝的主權。
二、服事上帝的人聽上帝的聲音大於聽人的聲音；看重上帝大於看重人
撒母耳記的主角，他們都會聽到上帝的話。撒母耳記上十五章記載掃羅要去與亞瑪力人征戰，在出發以前撒母耳要求掃羅要聽從上帝的話，上帝命令掃羅要把亞瑪力人的一切全部毀滅不可留下任何東西。掃羅靠著上帝的能力打了勝仗，但是掃羅卻沒有聽上帝的聲音，執行上帝的命令。掃羅不僅為自己留下了敵人的牲畜，也沒有殺掉亞瑪力王亞甲。
戰爭結束後，掃羅去見撒母耳的第一句話就是：「我聽從了上帝的命令。」諷刺的是撒母耳回答他說：「是嗎？為何我聽到牛羊在叫呢？」掃羅說謊不僅不認罪甚至還為自己辯護說：我有聽從上帝的話啊，我沒有殺掉那些上好的牛羊，是因為要帶回來給上帝的。撒母耳回應他說：
上主喜歡什麼呢？順從他呢？
還是向他獻燒化祭和祭物呢？
順從比祭物更好；聽命勝過獻上最好的羊。
背叛他像行巫術一樣壞；
傲慢跟拜偶像一樣有罪。（15:22-23）
我們看見掃羅聽上帝的聲音，但是卻不按照上帝的聲音去行，最後導致他得罪上帝，以致於被上帝棄絕。掃羅沒有真正聽上帝的聲音，那麼掃羅聽了誰的聲音呢？一直到撒母耳責備掃羅，掃羅才說出真正的原因（15:24）：「我怕人民，所以照他們所要的去做。」原來掃羅不怕上帝怕人民，掃羅看重人的私慾，輕視了上帝的命令。所以他在上帝面前不僅說謊，還編了一堆理由為自己的行為找藉口，更惡劣的是，把自己敗壞的行為用信仰的語言來美化。
有趣的是，雖然聖經記載掃羅為了自己的行為認罪，但是掃羅內心怕自己在百姓面前丟臉，他請撒母耳陪他一起回國，這樣掃羅才不會在眾長老和所有以色列人面前丟臉。（15:30）從這裡我們已經看見掃羅失敗的原因在哪裡，事奉上帝的人應該是聽從上帝的聲音，順服上帝的命令。但是掃羅的眼中沒有上帝，他真正在意的是世俗的聲音，世間的價值標準。他看重世間的成就大於上帝的國度。
說到看重上帝的國度，我們可以再來看看另一位撒母耳記的人物祭司以利。撒母耳記對於祭司以利有不好的評價，並不是因為以利事奉上帝的工作不認真，而是以利的兒子在聖殿裡面為非作歹，他的二個兒子強奪百姓所獻祭的肉據為己有，甚至在聖殿裡行淫亂的事情。雖然以利口頭告誡他的兒子，但是上帝差派另一位先知向以利譴責說：「你為何看重你兒子過於看重我，容許他們把我子民所獻牲祭中最 好的部分拿去養肥自己。」原來祭司以利的兒子在聖殿為非作歹，是以利縱容的結果。上帝譴責說：「我一定看重那些尊敬我的人，輕蔑那些藐視我的人。」上帝的 這一句譴責，用希伯來原文重新翻譯，可以這樣表達：「看我是重的，我就看他為重；看我是輕的，我就看他為輕」。聖經記載以利從椅子上向後倒下來，脖子斷掉死了，那是因為以利「太重」了。這真的是很諷刺的事，以利看自己比上帝還重，上帝就真讓以利的重量奪取了他的性命。
所以一個事奉上帝的人要看重上帝的國度，要聆聽上帝的聲音。在敗壞、世俗的事上面要有智慧分辨與判斷，把眼光把聽覺專注在上帝身上。
三、事奉的能力不是寄望在外表或身材，而是內心
先知撒母耳到耶西的家族中揀選、膏立新的王，撒母耳並不知道耶西的八個兒子中誰才是上帝所揀選的。撒母耳遇到耶西的第一個兒子是以利押。雖然以利押外貌俊美，身材魁武，看他的外表就具備國家領導者的條件，但是上帝並沒有選擇以利押，耶和華上帝對撒母耳說：「不要看他的外貌和身材，我不揀選他」。在原文裡面不要「看」他的「看」帶有盼望的意思，因此耶和華上帝的揀選就可以理解說：「不要把盼望寄託在他的外貌和身材高大上。」接下來的經文說：「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心」因此本句經文的意思就是在比較出人和上帝揀選標準的差異性。
如果我們明白上帝揀選的標準乃是他要看人的內心，但是有沒有一個方法可以幫助我們省察自己，看看自己的內心是不是時時符合上帝的標準。我想新約保羅在腓立比書第二章第五節所勉勵的：「你們當以基督耶穌的心為心」可以讓我們得到幫助。
以基督耶穌的心為心，在原文裡指的是用「頭腦來思想」，換句話說，以基督耶穌的心為心，就是：「耶穌基督怎樣思想，我就以耶穌基督所思想的來思想。」從這個角度回過頭來理解撒母耳記中記載上帝的揀選是「看人的內心」，就是上帝所看的是「一個人內心所思想的，是不是符合上帝的想法。」
如果一個基督徒具備了與上帝一樣的想法，我們便可以這個人是明白上帝心意的人。保羅在對羅馬基督徒的勉勵中也提到，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，好明白什麼是上帝的旨意。」（羅馬12:2）從保羅的教訓我們可以來思想一個許多弟兄姊妹在信仰上很大的疑問，就是「我們怎樣明白上帝的旨意？」我想我們可能可以用許多不同的角度來得到不同的答案，但是在這裡我們卻可以用另一個角度來回答說：「當一個人順從了世界的價值觀，他就無法明白上帝的旨意。」
我 們可以進一步來反省，雖然時代在進步，科學很發達，但是也有許多敗壞的思想用不同的方式（例如網路、電視）進入我們的思想中甚至我們在不知不覺中就接受 了，例如聖經對婚姻的要求是聖潔的，在婚姻之外是不可以有其他性的關係，但是我們看看現在的電視節目，常常在提倡男女未婚同居、婚外的性關係。
我們要這樣說，如果我們接納了這種世界的價值觀，棄絕的上帝對於婚姻聖潔的標準，先不論這會有何種後果，但這樣的人就無法明白上帝的旨意，當然更不可能心意更新而變化。我們的生命更不可能更新、進步。
四、事奉上帝的人要領受聖靈
撒母耳記上卷記載三個被上帝所揀選的主角（撒母耳、掃羅與大衛）都有聖靈與他們同在。在舊約的傳統中，聖靈與上帝揀選的人同在藉此要成為一個印證，因為聖靈加在這人身上的大能，會讓所有的人看見這個人是上帝所揀選的，大家要順服他。
對所有事奉上帝的人來說，事奉上帝的力量也是上帝藉著聖靈所賜予的，從掃羅與大衛的例子我們可以看見，上帝的靈是隨上帝自己的意思，他要給誰他的靈，他就給誰他的靈。這是上帝主權顯現的方式。
我們下一個問題是：我們怎麼明白我們領受了上帝的聖靈？是不是領受上帝的聖靈的人一定都要講方言？是不是領受上帝的聖靈的人一定都要被聖靈擊倒？不是的。領受上帝的聖靈，最大的印證就是得到上帝所賞賜的能力，這能力會在各種不同的層面來彰顯。就如同掃羅與大衛，當上帝的靈與他們同在時，他們就會有無比的力量；但是當他們背棄上帝，上帝的靈離開他們，他們就失去了所有的力量。
使徒行傳第二章首次記載聖靈大大降臨在百姓中間，這一天是五旬節。在聖靈降臨之後使徒得到勇氣，得到傳福音的能力。在福音書中的彼得常常被形容為講話講得很快的一位，當耶穌預言彼得三次不認主，彼得在耶穌面前信誓旦旦他決不會背棄耶穌，想不到就在耶穌被釘十架的那一夜，彼得竟然三次不認主。在逾越節那天，彼得軟弱沒有能力，也沒有承認自己是基督徒的勇氣。但是就在五十天之後的五旬節，聖靈降臨，彼得就領受了聖靈同在的能力。
我們不清楚當聖靈降臨的時候彼得有沒有被「擊倒」，彼得有沒有說「方言」，但是我們卻很確定彼得有見證耶穌基督的勇氣，當聖靈降臨，彼得就起身講道見證耶穌基督的名，要求所有的人都應該悔改信耶穌。許多人聽了彼得的信息就悔改接受洗禮，聖經記載單單那一天，就增加了三千個基督徒。
彼得在短短的五十天裡面從軟弱到剛強，這絕對不是靠自己的力量來改變，彼得的改變其實就是印證他領受了聖靈，彼得從軟弱到剛強就是聖靈能力同在的結果。
所 以對每一個事奉上帝的人來說，事奉的能力絕不是依靠自己的聰明才智，乃是依靠聖靈的大能。我們要這麼說，當我們明白自己從軟弱到剛強，從不會分享到會傳福 音領人信主，我們就是領受了上帝的聖靈，上帝的聖靈就是與我們同在，上帝所賜的能力就藉著我們的事奉得到彰顯。所以一個事奉上帝人並不需要誇耀自己的聰明 才智，因為沒有什麼是值得炫耀的，一切事奉的能力都來自上帝，人只不過是器皿，人只不過是成就上帝旨意的工具。工具的主人才是真正值得稱頌的。
五、結語：盡心盡意進性盡力愛主上帝
在今天的信息裡面，我們從撒母耳記中 的幾位人物學習作為一位事奉上帝的人應該具備的條件以及努力的方向，盼望所以有的弟兄姊妹在每日的靈修時間中，好好的思考做一名固定參與事奉上帝的人，我 是不是明白這是上帝的揀選？我是不是看重上帝大於看重人？我是不是依靠聖靈的大能？對於那些還沒有機會參與教會社區事奉的弟兄姊妹來說，我們也要來思考， 是不是在我們的信仰歷程中，我們也曾經接受過上帝要我們出來事奉的呼召與揀選？
在結束之前，我們要思想一個關於事奉本質的問題。相信許多人會問說，我來信耶穌、按時敬拜上帝不是就夠了，為什麼還要事奉上帝？我想這是一個非常重要的問題。我要提醒大家，基督徒的事奉是對上帝恩典的回應，更重要的是，我們不要忘記基督徒信仰生活的中心，就是摩西在申命記第六章第五節所命令的：你要盡心盡意進性盡力愛主你的上帝
耶穌基督不僅重複了摩西的命令，他也在這命令上增加了「愛鄰舍如同自己」，耶穌基督說這二個律法就是新的誡命，是所有先知和律法的根源。所以全心全意愛主上帝以及愛我們的鄰舍就是是每一個基督徒生活的中心和目標，也是教會不斷努力實踐的目標。而弟兄姊妹積極的投入事奉就是我們實踐愛上帝的具體作法。如果我們真的明白也願意接受上帝的真理，那麼我們就會成為一名事奉上帝的人。
2022年7月19日 星期二
教會的主權（2）－積極的主權
在教會歷史中屢次發現教會必要抵抗政府的擅專以維護其主權。值得注意的事是，在舊約神權政治時期，教會與政府較五旬節以後有著更密切的聯結，至五旬節以後，教會往往施行其主權抵抗政府侵入。
從前掃羅王準備打仗攻擊非利士人，按例以色列人在出征前要向上帝獻祭。獻祭乃是祭司職份，在此次情況中獻祭的乃是撒母耳。當撒母耳遲到時，掃羅因不能忍耐就自己獻了祭，正當那時撒母耳趕到，並告訴掃羅犯了罪，他的國度就被奪取（撒上十三9～14）。
烏西雅王從前堅持要在祭壇上燒香，燒香也是祭司的特權，當王拒絕眾祭司的嚴重抗議時，上帝使他得了大麻瘋，由他兒子接替他作王（代下廿六16～23）。
由這兩個例證來看政府的代表者，因侵犯教會的主權而受到嚴重的懲罰。
新約也記載了同樣顯著的例證。當猶太人最高法庭—議會禁止使徒傳揚耶穌的名時。彼得大膽聲稱：順從上帝不順從人，是應當的。
當渥姆斯會議要求路德收回被當時教會認為是異端的教訓時，他發出具有權威可紀念的話：「這是我的立場；我不能夠收回，願上帝祝福我，阿們。」
諾克斯約翰不顧瑪麗皇后的眼淚和憤怒，在他死後麥維爾在墓碑上寫著說：「在此躺臥著一位大無畏的人。」
論到這位清教徒，馬考萊說：「他在塵埃中向造他的主屈膝，但他的腳踩在他君王的頸項上。」
我們今日的世代乃是全體主義國家的時代，國家主義在全世界都方興未艾，如日中天。在第二次世界大戰中有三個全體主義國家，德國、義大利與日本遭受徹底失敗，但另外一個全體主義國家論從第二次世界大戰後，又成為無比的強大勢力，影響世界甚巨。所謂民主國家包括美國在內，也有強烈的國家主義傾向。結果，這許多國家、教會受到政府支配，而這些政府往往是殘酷的。另外一些國家，人們的意識迅速抬頭，認為教會的存在與活動，需要得到政府許可。
現在正是教會維護其主權抵抗政府的侵佔的時候。教會的神聖職責就是要起來向世界宣佈，她享有崇拜自由，這自由並非出自政府，乃是上帝所賜的特權，為要傳揚上帝的道，並非由於人類政府的准許，唯獨出自主權之上帝的命令，主基督就是掌管教會主權的王，他正坐在上帝的右邊。
在另一方面，教會的主權當然也是積極的，教會必須有她的主權，對個人、家庭、社會與政府，設置上帝的律法。個人無權說他的私生活與教會無關，應由他自己去管理。這是偏激的主張，上帝的律法關係到人生的每一方面，而教會受到委託，以聖經的意義去傳佈那個律法，這律法要定個人生活中每一樣的罪。實在說來有些生活習慣，是上帝的律法既沒有吩咐也沒有禁止的，這就是通常所謂無關緊要的瑣事（adiaphora or indifferent things）。就是這樣的事也並不是在上帝的律法之外。瑣事的正確定義乃是上帝的律所許可，而並非要求的習慣或行為。所謂瑣事要有上帝的許可，瑣事本身亦非不道德或非超道德，縱非上帝所要求的，乃是善良的。只有這些習慣行為是出於信心或者愛心而做的，那才是善良的。雖然教會必須注意不可禁止上帝所允許的，可是教會也必須告訴人，根據上帝的話論到上帝所應許的適當途徑是什麼。
家庭絕不可告訴教會不可管他們的家務事，那未免是過於輕率，論到家度，教會也必須有主權來宣佈上帝全部的律法。當丈夫、妻子想要離婚的時候，他們不可以對教會說不要管他們的事，教會一定要讓他們知道聖經有關離婚以及婚姻生活的教訓。
在過去數十年中，社會福音在新神學派人士中非常活躍。許多基要派人士對新神學派的社會福音發出義怒，並非理性的極端結論說福音絕對必須傳於個人。結果，一般保守派教會都斷然拒絕了福音在社會方面的內涵，那些教會可以說對社會關係方面的主權未能維護。提出一個例證，社會今日面臨青少年犯罪的困執，教會竟然往往對此現象感到自滿，事實上教會必須把這種現象包括在教導兒女敬畏耶和華的計畫中，光教導自己的兒女是不夠的，教會必須大聲疾呼，促成基督教教育以及訓練國內青少年，乃是全國敬虔行為的必要條件。
教會在政府前膽怯，乃是教會的恥辱。不但如此，當大衛從烏利亞手中劫取拔示巴時，先知拿單以大無畏精神來斥責他。當亞哈王奪取拿伯葡萄園並傷害人才時，先知以利亞果敢的向他宣佈他的家要受上帝的刑罰。有無數上帝的忠僕跟隨著那些先知，步其後塵，但如今這樣的人日漸減少。
上帝的教會應當大聲疾呼反對謊言、偷竊、賄賂與邪惡，這些在各國各處暢行猖撅，教會必須公開的宣佈：「公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。」（箴十四34）
時候已到了，教會應當呼召人悔改，如若不然，教會就當將那些正巧是教會會友的政府首長或貪官污吏除去教籍，以示懲戒。那些既不敬畏上帝、也不怕世人、貪愛勢利的官長共同起來反對受膏者說：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」（詩二3）
教會必須告訴他們那坐在天上的必發笑，如果他們不以嘴親子，他就要用鐵杖打碎他們，必將他們如同窯匠的瓦器摔碎（詩二4，9）。
讓教會替主權的上帝發出權威的話語，上帝是那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主，願尊貴和永遠的權能都歸給他（提前六15）。
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