教會是由上帝的選民所組成，但有形教會的會友，卻不一定都是由上帝所選召得永生的，其中有掛名的基督徒，並非真正的相信，他們不在選民之列，而凡真正的肢體，卻都在選民之列。
聖經中最讓人起反感的，就是揀選的道理。令人不解的是，甚至那些相信且喜愛聖經的人，也厭惡這道理。其實不但聖經清楚教導有關揀選的道理，而且這道理也極有力他說明，上帝為他自己子民所施無限與永遠的愛。
假設一教會要建禮拜堂，以供敬拜之用，第一步是請工程師為禮拜堂設計藍圖，選定適用的材料。父神就是教會的建築師，他從永遠就計畫了，特別指出什麼樣的人要構成他的教會，為了達成這個目的，上帝從全人類當中將他們揀選出來。
論到舊約的教會，上帝說：「……我僕人雅各，我所揀選以色列……。」（賽四五4）
在保羅寫給以弗所的書信中，一開頭就說：「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝，他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的各分」（弗一3～5），彼得在寫第一封書信時，稱受信者為「照父神的先見被揀選」的人（彼前一2）。
有些人認為上帝揀選了所有的人，作基督身體的肢體。事實上，揀選的意思，就是從多數中選出一個或是兩個，若是從其中揀選所有的，根本就不是揀選。譬如，我們要從三個候選人中選出一個縣長，一些選民因不知該選那一個好，索興統統圈選，這樣一來這張選票就作廢了。因此，如果上帝揀選了所有的人作他教會的肢體，這就表示他什麼人也沒選，這是必然的結論。
也有人以為，人所以成為基督教會的會友，是因為他自己決定要加入教會，換句話說，一個人成為一教會的會友，不是出於上帝的揀選，乃是他自己的決定。這樣的揀選是人的揀選，而非上帝的揀選，與聖經的思想是互相矛盾的。
緊接著而來的重要問題是：上帝為何從永遠在萬人中指定一些人成就他教會的肢體？有兩個相抵觸的答案被提出，第一就是阿米念派，他們認為，上帝揀選某一個人，是因為他預先知道他們會信基督。第二，改革宗神學堅持，上帝揀選人唯一的原因，是他主權的愛；即上帝從永遠就在基督裏看見了他所揀選的對象。根據阿米念派，上帝揀選的根基是在人裏面；而根據改革宗的信仰，上帝揀選人的根基是在上帝裏面。故前者主張揀選是根據人的信心；而後者主張，信心是揀選的結果，也可以說是證明。
不但聖經支持改革宗的教訓，清楚堅稱：「上帝按他自己的美意」（弗一5），預定了他教會的肢體，我們又可從上帝對摩西所說的話得到結論：「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待惟，就恩待誰。」「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」（羅九15～16）。阿米念派所引用的聖經章節，不知不覺地就幫了改革宗的忙，其中最有名的就是引用羅馬書八章29節：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，……」阿米念派說：「你看，這有多麼清楚，上帝的揀選不是根據上帝的預知嗎？」但這裏所說的預知是什麼意思呢？問題就出在這裏，這是否說在上帝那方面，預先知道某人會相信呢？絕對不是。這節經文說上帝預知某些人，意思就是愛某些人，因為預知一字在希伯來文中是愛的意思，當我們看見上帝預知某些人的時候，意思是，上帝從永遠就愛了某些人了，因為上帝從永遠就愛了他們，所以就預定他們效法他兒子的模樣。
沒有人能說出上帝愛罪人的原因，因為上帝的愛並不是人的愛，上帝的愛是無限的，人的愛卻是有限的。但有一點我們知道：上帝為什麼從永遠愛某些人，原因不在乎那些人，乃在乎上帝自己，簡言之，他的愛是有主權的愛。揀選乃是上帝以無限、與主權的愛來愛他教會肢體的意思，他在基督裏揀選他們，就是蒙他所愛的（弗一4～5）。
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