聖靈是否一個有位格的個體，表面看來是一個無關痛癢的問題，反正一個人的得救與否，是在乎他是否承認自己是罪人，是否相信耶穌基督是他唯一的救主。至於他是否相信聖靈是有位格的，絲毫不會影響他的救恩。但事實顯示，歷世歷代以來，聖靈的位格，乃是分辨正統與異端的其中一項最重要分水嶺。自古至今的異端、新派，都反對聖靈乃是有位格的上帝者。這些異端包括了：
1.撒伯流（Sabellius）：聖父、聖子、聖靈只不過是三個不同的名稱而已，並非三個不同的位格。
2.亞流（Arius）：聖靈只不過是基督所造的第一位被造物，並非一位有位格的上帝。
3.蘇西尼（Socinius）：聖靈只不過是從上帝散發出來的能力而已。
4.士來馬赫（Schleirmacher）：聖靈不是一位格，甚至上帝也不是一位格，只是一種經驗而已。
5.新神學家、新正統主義者皆否認聖靈的位格。
6.耶和華見證人：聖靈只是一種能力而已。
7.摩門教：聖父及聖子均有骨有肉，好像我們一樣，但聖靈卻不是有骨有肉的物質。他們又說，只有物質才可能存在。
8.基督科學會：上帝祇不過是一個人的精神（mind）而已。
從歷史事實看來，沒有任何異端、新派（不信派）承認聖靈為一位有位格的真神。為什麼？原來基本問題，是他們否認聖經乃絕對無誤之權威，他們所根據的並非上帝的啟示，而是自己的「理性」或科學。這種態度根本就是不信，不以上帝為上帝。
1 何謂位格（Person）？
所謂「位格」，並非指好像人一樣的血肉之軀。若以這樣的定義為準，則上帝也不是一個有位格的個體了，因聖經清楚宣告：「上帝是個靈」（約四24）。
位格也不是「面具」或「角色」的意思。因為聖經多處記載到聖父、聖子、聖靈三個位格是同時出現，同時存在的：
1.以賽亞書四十八章16節記著：「主耶和華差遣我（彌賽亞＝主基督＝聖子）和他的靈（聖靈）來」。差遣者是聖父耶和華，受差者乃聖子和聖靈。三個位格是十分明顯地存在。若我們以「位格」為「角色」或「面具」，豈不是聖父自己差自己，「父的面具」差「子的面具」及「聖靈的面具」？這是沒有意義的。
2.以賽亞書六十三章7至10節亦清楚地介紹「我」（彌賽亞＝聖子耶穌）、耶和華（聖父）及聖靈。又說以色列人悖逆主，使他的聖靈擔憂。聖靈乃一個獨立的位格，在這裡明顯可見。
3.以賽亞書六章3節三次題及「聖哉」，民數記六章24至27節三次題及「耶和華」，亦暗示上帝本身乃有三個位格。
4.馬太福音三章16至17節題及主耶穌受洗時，三個位格顯然是同時存在。聖子受洗時，聖父在天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」聖靈則彷彿鴿子般降在聖子身上。這是最清楚不過的。
5.門徒替人施洗及祝福時，均要奉聖父、聖子、聖靈的名進行（太二十八19；林後十三14）。
6.主耶穌在地上時，屢次向父祈求、禱告，若他與父乃同一位格，只是角色不同，豈不是他自己向自己禱告嗎？
7.若上帝的位格只有一個，當主耶穌被釘死時，上帝豈不也被釘死了？若聖父、聖子、聖靈只是三個名稱，三個不同的角色，則那位格死了以後，三個角色豈不也完全消失了？舉例說，筆者身兼三個角色，對妻子而言，他是丈夫；對子女而言，他是父親；對教會弟兄姐妹而言，他是牧師。筆者死後，三個角色也不會存在了，但上帝是這樣的嗎？
若「位格」並非指「角色」，也不是可辨認的物質之形體，究竟「位格」是什麼意思？據孫德生（J. Oswald Sanders）、來利（Charles C. Ryrie）及華富爾得（John F. Walvoord）等保守的神學家的意見，我們對「位格」之定義，必須同時可以應用於父神及主基督道成肉身前或後。我們說父神及主基督乃是有獨立位格的上帝，原因何在？因這三位一體真神中，每一位格均是明顯可分辨的，是獨立的位格。「位格」包括了下列一些基本要素：
1. 理智與思想
2. 情感與反應
3. 意志與決定
4. 行動
或許有人會問，為什麼我們要接納以上的定義？理由是，我們若不以上述的定義為準，我們不但要否定聖靈的位格，同時也要否定上帝的位格。因為上帝本身就是靈，並非物質，肉眼也不能見。我們若不以聖靈為有位格，必然也不以上帝為有位格的。這樣，我們根本就不是相信聖經所載的上帝了。
2 聖靈的智慧和理智證實他是有位格的
1.哥林多前書二章10至13節清楚告訴我們：「聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。」聖經沒有說聖靈令我們參透萬事，而是直接說他本身參透萬事，他甚至教導人以屬靈的話去解釋屬靈的事（林前二13）。他若沒有位格，豈能教導人，又怎能「參透萬事」呢？
2.聖靈是有思想的。羅馬書八章27節說：「監察人心的，曉得聖靈的意思。」以上這些特質，唯獨有生命、氣息及有獨立位格之個體才可能擁有。若有人以聖靈為沒有位格，而只屬一種能力，則他不可能解釋以上經文及信徒在上述經文中的經歷。
3 聖靈的情感及反應證實他是有位格的
1.以弗所書四章30節勸導信徒「不要叫上帝的聖靈擔憂。」怎樣會令聖靈擔憂？當我們犯罪，悖逆不聽他的話，偏行己路的時候，我們就會令聖靈擔憂。為何聖靈會擔憂，會憂傷？因他是有位格的。若我們以聖靈為上帝的能力，這經文豈不是變成「不要叫『上帝的能力』擔憂」？這是沒有意義的。
2.馬太福音十二章31節告訴我們褻瀆聖靈的總不得赦免。主耶穌這番話是針對當時的法利賽人而說的。主耶穌在他們面前行神跡、趕鬼，但這些深諳律法的法利賽人竟說他是靠鬼王趕鬼。他們明知自己的解釋不合理，不合邏輯，也明知客觀的事實均指出耶穌是基督，是從上帝來的，他們卻仍固執，自以為是，這就是褻瀆聖靈了。同樣，人若深諳上帝的話，但仍硬心不信，雖然明知各方面的事實，卻仍不肯相信，叫他悔改是十分困難的。
3.使徒行傳五章3節指出亞拿尼亞夫婦「欺哄」（欺騙）聖靈。若聖靈沒有位格，沒有反應，沒有情感，他豈會被「欺哄」？
4.帖撒羅尼迦前書五章19節亦勸告門徒「不要消滅聖靈的感動」。若他不是有情感、有反應、有位格的上帝，他豈能「感動」人？
5.使徒行傳十章19至21節記載彼得服從聖靈的命令，下去見哥尼流所差來的人。試想，若聖靈不是有位格，他豈會命令人，又怎能使人服從呢？
6.使徒行傳七章51節指出猶太人「抗拒聖靈」；他被抗拒，證明了他是有位格的。
7.希伯來書十章29節說明：「侮辱施恩的聖靈的人」應該受到更嚴厲的刑罰。
從以上經文看來，聖靈具備了唯獨有位格者才有的情感、反應，可見聖靈乃是具備獨特位格的上帝。
4 聖靈的行動及工作證實他是有位格的
下列的行動及工作是唯獨具位格的聖靈才能有的，這些行動和工作包括：
1.他要引導門徒明白一切的真理（約十六12－15）。
2.在門徒生活中引導他們（羅八14）。
3.他要「隨己意」將恩賜分給各人（林前十二11）。
4.他頒布命令給上帝的僕人及宣教士，指引他們作宣教的工作（徒八26、29，十六6）。
5.他要指教門徒，並要叫他們想起主對他們說的一切話（約十四26）。
6.他要為主基督作見證（約十五26），並見證門徒乃是上帝的兒女（羅八16）。
7.他使人信服，叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約十六7－8）。
8.他能行神跡，將腓利提去（徒八39）。
9.他呼召門徒作特別的事工（徒十三2）。
10.他差派門徒作宣教士或作其它特別工作（徒十三4）。
11.他會替門徒「用說不出來的歎息禱告」（羅八26）。
5 聖靈接受敬拜證實他是有位格的
1.主基督升天前頒下大使命，清楚地吩咐門徒「要去，使萬民作我的門徒」，且要「奉父、子、聖靈的名，給他們施洗」（太二十八19），若聖靈不是有位格的，這使命便變得毫無意義了。我們要奉聖靈的名給門徒施洗，表明我們對聖靈的敬拜。若聖靈不是有位格的，他豈能接受我們敬拜呢？
2.在使徒給信徒的祝福中，亦清楚顯示聖靈乃是有位格的。哥林多後書十三章14節說：「願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在！」這祝福的內容也是對三位一體的真神表示敬拜。
從以上施洗時的禱告及祝福內容中，我們不但看到聖靈是有位格的，而且可以知道，根據上帝的啟示，聖父、聖子及聖靈享有同等榮耀及地位；所以，三位格亦受到同等的敬拜。
6 聖靈與信徒之關係證實他是有位格的
1.使徒行傳十五章28節記載「聖靈和我們（使徒），定意不將別的重擔放在你們（外邦信徒）身上」。這經文清楚表示：聖靈和我們一樣，是有位格、性格的，否則不可能作決定。
2.下列經文清楚指出聖靈不是能力而已：
a.路加福音四章14節指出「耶穌滿有聖靈的能力」，而不是說「耶穌滿有聖靈，即等於能力。」（參羅十五13）。
b.使徒行傳十章38節說：「上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。」清楚表明聖靈和能力乃是不同的（參林前二4）。
以上經文顯示，能力來自聖靈，但絕不能說，能力即聖靈。
7 下列邏輯顯示聖靈乃是有位格的
1.聖父及主基督所享有的所有屬性，聖靈均同樣具備。那些屬性正是聖靈位格有力的明證。因為沒有位格的能力絕不可能被形容為具有「永恆」、「全能」、「無所不知」、「無所不在」、「良善」（完全）、「聖潔」、「真實」、「慈愛」……等屬性。
2.聖父及主基督所作的一切工作，聖靈亦有分參與。
3. 用於聖父及主基督身上之名號亦會應用於聖靈身上。
8 從約翰福音十四至十六章看聖靈的位格
對聖靈之位格描寫得最清楚的，要算是約翰福音十四至十六章有關主基督分離禱告的內容了。
I約翰福音十四至十六章的文法告訴我們聖靈乃是有位格的
a.他被稱為Paracletos（中譯為「訓慰師」、「保惠師」、「顧問」、「中保」、「辯護者」等等）（約十四16、26，十五26，十六7）。
在約翰一書二章1節中，Paracletos用於主基督身上，（中譯為「中保」），明顯指出聖靈乃是有位格的。
按希臘文原意para有「旁邊」的意思，cletos則從Kaleo一字而來，有「呼召」、「邀請」等意思。所以paracletos乃是指一位被人邀請到他旁邊去幫助、安慰、侍候、輔導他的人。故此，這人絕不可能是沒有位格的。
b.雖然「靈」一字在希臘文中（pneuma）乃是中性（neuter）名詞，然而，聖經卻用男性的「他」（希臘文為ekeinos），而不是用中性的「它」（希臘文為ekeino）去形容。為什麼？聖經的文法有錯誤嗎？但為何只在聖靈的位格上是這樣？而且自始至終都用ekeinos？聖經顯然是要指出聖靈並非能力而已，他乃是有位格的上帝（參約十六13、14）。
c.約翰福音十四章16節記載主基督的一番話：「我要求父，他將賜給你們『另外一位保惠師』，叫他永遠與你們同在。」聖經把聖靈稱作「另外一位保惠師」，暗示他乃象「中保」、「保惠師」──耶穌一樣性質。當然，他必定有位格，如同主基督一樣。
d.約翰福音十四章17節稱聖靈為「真理的（真實的）聖靈」（the spirit of Truth），這稱號只用於上帝身上。明顯，聖靈必定是有位格的、否則不可能有此稱號。
II 聖靈的工作及使命清楚顯出聖靈是有位格的
a.他要將一切的事指教門徒（約十四26）。
b.他要叫他們想起主對他們所說的一切話（約十四26）。
c.他要為主作見證（約十五26）。
d.他要令世人知道罪、知道義及審判，自己責備自己（約十六8－11）。
e.他要引導門徒明白真理（約十六13）。
f.他要把將來的事告訴門徒（約十六13）。
g. 他要榮耀主基督（約十六14）。
結論
從聖經的啟示及門徒的經歷來看，聖靈擁有完全的位格，如同聖父與主基督一樣。可惜，在普遍信徒的表現中，我們很少欣賞到聖靈乃是一位有位格的上帝，我們很少注意他的同在、他的反應和他對我們的引導。
究竟信徒應如何欣賞、敬拜這位有位格的上帝？怎樣用實際行動肯定他乃是有位格的？
1.在我們的敬拜中，同時向具有三位格而獨一的真神敬拜、頌讚，多默想祂。
2.多求聖靈充滿自己。
3.讀經之光，求聖靈引導自己明白。
4.聖靈在我內心，感動我要作某些回應，或對人有某些行動時，不要把這感動當作是「心理作用」。我們要敏銳於他的感動（帖前五19；徒十19－21，七51）。
5.不要叫他擔憂，即不要自陷於試探中（弗四30）。
6.順服他的帶領，並欣賞到帶領著自己的乃是聖靈，也是上帝。
另一方面，我們必須謹慎，若聖靈不是一位有位格的上帝，我們根本沒有可能與他建立愈來愈密切的關係，更不可能對他的引導、感動、帶領和提醒愈來愈敏銳。若我們不信上帝是有位格的，我們甚至不可能與上帝建立密切的關係，因為自主基督升天以後，信徒便沒法面對面地見到他。但上帝如何保證信徒可以經歷他，並與他建立更密切的關係呢？他應許差遣這位保惠師、安慰師、中保、顧問、輔導和老師的聖靈來到這世界代表他，如主基督代表上帝一樣。若他不是有位格的，我們從何與「坐在天上的父神及主基督」建立愈來愈密切的關係呢？
