上帝的計畫是上帝從亙古的永遠所立的，表明上帝有至高的權力掌管一切，並能掌管所有事情的發生。以弗所書一章11節提到，上帝所定的計畫：上帝「隨己意行作萬事。」
韋斯敏斯德簡明信條(Westminster Shorter Confession)的第七條說：「上帝的計畫是一個永遠的計畫，是根據上帝的旨意而定的計畫。上帝的計畫就是，上帝預先定下一切將要發生的掌事情，這是為了他的榮耀。」
要不是上帝有至高無上的權威，對世界和宇宙擁有絕對的管治，上帝就不能擁有這至高無上的統治﹔而世界和宇宙，也就違背他聖潔的旨意而行。當然，世界並不是盲目運行的﹔上帝有絕對的管治權。但有一點不能忽略，人要對罪惡的行為負責任，上帝絕對不是罪惡的創造者，說上帝有至高主權，也不能免去人的責任。
上帝計畫的特點：
(1)上帝的計畫是一個單獨而包羅萬有的計畫：沒有一樣事物，是在上帝至高管治的範圍以外。以弗所書一章11節說，「萬事」都是在上帝的計畫內成就。因為萬事都在上帝的計畫裡面，所以這個計畫是一個單獨的計畫。
(2)上帝包羅萬有的計畫，是在亙古已定，而在現在顯明的：信徒是上帝在亙古以前所揀選的(弗一4，「從創立世界以前」等於說，「從亙古」)。信徒所得的救恩和呼召，都關乎上帝在亙古以前的定旨(提後一9)。這段經文強調，救恩是按照「他的旨意」而成就。旨意一詞(希臘文prothesin)，是指上帝呼召和拯救信徒的決定。這是指，基督要披上人性，以人的身體流血的意旨，也是在「創世以前」已經定下的(彼前一20)。
(3)上帝的計畫是一個智慧的計畫，因為智慧的上帝所安排的都是最好：保羅在羅馬書九至十一章，談論上帝的至高主權，和上帝對以色列人的揀選。他用一段讚美的話，來總括這段難解的經文，他稱頌上帝的智慧，和上帝至高主權的作為(羅十一33至36)。上帝的智慧和知識，都不能充分被人明白，人也不能追尋上帝的心意，好像找尋沙灘上的腳印。上帝不用諮詢任何人，也沒有人作過上帝的謀士，但上帝知道萬事，上帝管理和引導一切，叫一切都為了他的榮耀和我們的好處實現(比較詩一O四24﹔箴三l9)。
(4)上帝的計畫是根據上帝至高旨意所定的--上帝按照他的心意行事：上帝不能按照人類的歷史，改變他的計畫。反之，他的計畫管理人類的歷史。但以理書四章35節說明：上帝向天上靈界和向地上的人，都是「憑自己的意旨行事」。上帝決定人類歷史的發展，和世上君王的興衰(但二21，31至45)。上帝自由地訂立他的計畫，不受任何人和事的干預。
上帝的計畫有兩方面：
(1)上帝的指導性的意旨(directive will)：有些事情，上帝是管理者，上帝叫事情如期發生。上帝創造(賽四十五18)，上帝管治宇宙(但四35)，上帝設立君王和政府(但二21)，上帝揀選得救的人(弗一4)等等都是。
(2)上帝容許性的意旨(permissive will)：雖然上帝決定了一切，但上帝可能是憑著第二因素(secondary causes)，叫這些事情成就。舉例說，罪不能推翻上帝的計畫，不過上帝並不是罪惡的創造者。罪不錯也是在上帝計畫範圍之內，也是上帝永恆旨意的一部分，但人不能推掉罪的責任。「計畫(decree )和計畫的實行(execution)必須加以區分」，一切事情--包括罪--都在上帝的永恆計畫之內，只是上帝不是這一切罪惡直接的創造者。舉例說，當以色列人要求設立君王，他們已經犯了罪，得罪上帝(撒上八5至9、19至22)，但其實，上帝卻早已預定有君王要從亞伯拉罕的後裔出來(創十七6，三十五11)，甚至彌賽亞也從此而出。以色列人雖然犯了罪，上帝的計畫卻實現了。
上帝計畫的目的是上帝的榮耀：
世界的創造，是上帝榮耀的彰顯，(詩十九1 )。諸天和大地欣欣向榮的生命，卻是要說明上帝的榮美。上帝預定了信徒會得著救恩(弗一4至5)，「使他榮耀的恩典得著稱讚」(弗一6，11至12)，上帝藉著彰顯他無條件的恩典，而因此得著榮耀(比較羅九23﹔啟四11)。
雖然上帝的計畫是包羅萬有，但人仍然要為罪負責任：
這個稱為二律背反(antinomy)，雖然上帝是至高無上，又預先已定下了萬有的計畫，但是人仍然要為罪負責任。二律背反的英文antinomy，是來自希臘文anti (意思是「對立」)和nomos (意思是「律」)。這是指出一些與定律矛盾，和背乎人的理解的事物，但相背只是人頭腦的現象。在上帝來說，一切沒有背反。
彼得在使徒行傳二章23節說，耶穌是「按著上帝的定旨先見」而死。「定旨」(希臘文boule)，是指上帝所預定的旨意。「先見」就是預知﹔但這預知，不但是一種預先的知識，也是一種行動。基督受死是根據上帝在亙古的計畫，但彼得仍然認為，殺害基督的人，要為行為負責任：「你們就藉著無法之人的手，把他釘上十字架上殺了。」雖然基督的死，是上帝計畫的一部分，但惡人也要為他的死負責任。
上帝在哈巴谷書一章6節曾對先知說，他興起了迦勒底人，刑罪在猶大地不信從的百姓。但當迦勒底人完成了他們的任務，上帝也要追究他們的行為(哈一：11)。雖然上帝對萬事都有預旨，人仍須為罪惡負責任。
上帝的計畫某些部分是由人完成的：
上帝的計畫不是宿命論(fatalism)，因為上帝的計畫不是終結，也關乎完成的過程。舉例說，上帝的計畫是要揀選一些人得救，但如果人不傳福音，就沒有人能得救。另一方面，按上帝的計劃，信徒是在創世以前已被揀選(弗一4)，但人必須傳揚福音，才有人信主得救(徒十六31)。在救恩上， 上帝要用人去傳揚福音，以完成他的計畫。
對那些反對上帝的計畫者的反駁：
(1)反對論題：上帝的計畫內不容許人有自由意志。
上帝是容許人有自己的意願的，所以人要為罪惡的選擇而負責任。上帝的至高主權和人的意願，是一種二律背反，但這種對立只發生在人思想中。在上帝來說，這兩種情況可以共存，聖經的作者也不認為這兩種情況是互相對立的(比較徒二23 --彼得並不覺得二者之間發生矛盾)。另一方面，上帝並不是用指導性的旨意(directive will)，去完成他的計畫，而是使用了一些第二因素(secondary causes)。舉例說，罪人是按照自己罪惡的本性犯罪。人按著自己的本性行事，是在上帝計畫的範圍內，但人也要為行為負責任。不信者和信徒也有分別，不信者是無可選擇地，照著墮落的本性做惡的選擇。他沒有能力去做一個義的抉擇。但信徒在選擇上有更有的準則，他能夠作義的選擇。
(2)反對論題：有上帝的計畫就不用傳揚福音。
人的思想不能容納兩種對立的律。保羅說，上帝已預定人得著救恩(弗一5至11)，他也教導揀選的教義(羅一l，八30，九：11)，但保羅同樣地也多次教導，必須傳揚福音，叫人得救(徒十六31﹔羅十14至15﹔林前九16)。人失喪，不是因為上帝的計畫要他失喪，而是因為他們不信福音。
上帝計畫是很值得我們探討的
(ⅰ)我們都站在一位智慧、全能和慈愛的偉大的上帝面前。
(ⅱ)我們可以將整個生命交託給這位全能的上帝。
(ⅲ)我們應該為所得到的救恩歡樂 -- 我們是上帝亙古以前所揀選的。
(ⅳ)世界雖有大小不尋常的事件發生，但我們知道上帝至高的主權管治一切，就為此而安心。
(ⅴ)上帝要人為罪負責任。罪不能挫敗上帝的計畫，但上帝也不是罪的創造者。
(ⅵ)上帝的計畫所教導的，和人的驕傲本性不能相容。驕傲人要操縱自己的生命，但當接受上帝的至高主權，人就要謙卑。
