學習對弟兄互相聯絡

　　《羅馬書》第十二章四至五節︰“正如我們一個身子上有好些肢體……我們這許多人在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。”

保羅將教會比喻作基督的身體，基督是頭，信徒是肢體(參弗五23)；因此團體事奉的搭配要合一，好比身體各肢體間的協調一般。為什麼保羅要如此強調合一呢？
　　一、合一是全權之上帝的定命
　　教會是一個屬上帝的新群體。上帝的定命是，基督為所有信他的人建立了一個組織上的連合與關系，如同人身上肢體與肢體的關系一樣，而保羅為什麼用身體作比喻？
　　首先，上帝造人時並沒有讓他可以自給自足，無需靠彼此間的搭配。另外，人類因罪性的緣故不可能合一。但藉著主耶穌有了新生命的人，卻可以在基督裡合一，且是多樣化的合一，以至產生多種力量的聚集，形成上帝國度中一群大能的子民。
　　二、合一是信徒蒙召的目的
　　信耶穌的人蒙主呼召合而為一，成為一個新的群體；這是全權之上帝預定建造他國度的方式。合一也是我們的責任。

主說︰“我另外有羊……我必須領他們來……要合成一群，歸一個牧人。”(約十16)

而且主向父上帝禱告，求他賜給他的人合而為一(參約十七11、22、23)。使徒保羅每次論及屬靈恩賜時，都以人的身體為喻(參羅十二3－8；林前十二章；與弗四7－12)，為的是強調肢體合一的特性，這是蒙上帝悅納的行動，包括要求與責任兩方面︰
　　第一，上帝要求人順服。團隊事奉肢體間合一的必須條件是，各肢體對頭——基督的順服。
　　第二，人要盡責合一。團隊事奉肢體間合一的滿足條件是，各肢體間彼此的順服；若想要達成這個目標，信徒就當以基督的心為心(參腓二3－5)。保羅以身體為比喻，用來教導信徒對人應有三個方面的認識︰首先就是本性說，肢體各有不同；就職分或功能說，一個肢體並不能取代另一個肢體的職分；就才幹說，無人能擁有一切所有的恩賜。“恩賜的多元性是為達到上帝所定的合一的目的；用多元性求得合一，這是上帝的方法。”

學習用恩賜彼此服事

　　《羅馬書》第十二章六至八節︰“按我們所得的恩賜各有不同︰或說預言，就當……或作執事，就當……或作教導的，就當……或作勸化的，就當……施捨的，就當……治理的，就當……憐憫人的，就當……”

保羅的教導是，恩賜一定要彼此交流︰這涉及“給”與“得”，這是人身體上肢體搭配之道，也是彼得的命令︰“個人要照所得的恩賜彼此服事。”(彼前四10)

這兩位使徒在運用恩賜的教導上，看法完全相同，都用了一個鑰字——“彼此”。

屬上帝之教會的成員在生活、事奉上需要彼此合作，發揮團隊事奉的精神。這是討上帝喜悅的事奉方式，因為三位一體的上帝相互之間就有這種完全和諧的同工，及完美的搭配，正是我們團隊事奉的榜樣。
　　我們該如何在團隊事奉的搭配中，操練彼此用恩賜服事呢？保羅給我們三項彼此用恩賜服事的原則︰
　　一、盡責地運用恩賜建造教會
　　“我們個人蒙恩，都是照基督所量給人的恩賜。”(弗四7)“各人”(另參林前十二7)

代表基督身體上的每一個肢體都會有某種恩賜，這是聖靈在他生命中作工的明證。因此信徒無論是對自己，或是對別人都有責任去發掘及發展恩賜，好專一、忠心地將基督所賜的恩賜彼此服事，造就信徒，建立基督的身體。
　　二、正確地運用恩賜建造教會
　　巴刻(J. I. Parker)說︰“任何一項屬靈恩賜都是一種能力︰為了表達、稱頌、顯示及傳達基督。”

因此信徒不可用恩賜來利己，而是要用它來建造團隊中的其他分子。信徒當繼續不斷在基督裡追求對上帝的認識，好使恩賜運用永遠是為了榮耀基督與造就人。
　　三、合宜地運用恩賜建造教會
　 　恩賜可以分為屬話語的以及助人的兩類。巴刻認為保羅在《羅馬書》第十二章六至八節交互地在兩類之間列出各種不同的恩賜是有原因的︰為了避免讓某一種恩賜 大於另一種恩賜的想法滲透進來。不論恩賜就人的活動形式而言，其差別有多大，其尊貴在上帝眼中都是相等的，惟一的問題只在於︰人是否能合宜地使用他所有的 恩賜。
　 　我們如何才能合宜地運用恩賜呢？首先，要彼此服事，分工合作，這要求你對自己的恩賜知足，且要有恩賜上的彼此交流；其次，要在信心的範圍內充分地運用恩 賜作一個上帝國的好管家。我們藉著團隊的搭配事奉，將基督的榮美在教會中彰顯出來，是件最美的事，但一定要按聖經的原則行事。

團隊事奉的原則可總結為以下六項︰
　　* 團隊事奉原則一︰以謙卑、專一的心思想上帝的呼召，建立以上帝為中心的自我形象。
　　* 團隊事奉原則二︰以智慧與順服的心，在信心範圍之內去運用恩賜，服事上帝與人。
　　* 團隊事奉原則三︰順服教會元首基督，以基督的心彼此順服，互相聯絡合而為一。
　　* 團隊事奉原則四︰信徒有責任要去開掘，並發現自己和別人的恩賜好彼此服事。
　　* 團隊事奉原則五︰信徒要在基督裡繼續追求長進，好正確地運用恩賜榮神益人。
　　* 團隊事奉原則六︰信徒當放下恩賜大小的觀念，謙卑地彼此服事，作上帝國好管家。
　　以上的六項原則應該是每位信徒參與團隊事奉搭配的指南︰首先操練自己有個以上帝為中心的自我形象；其次，學習弟兄間以基督的心彼此聯絡；最後，有責任地、正確地與合宜地彼此用恩賜服事。
　　今天教會的分裂正是基督徒事奉失敗的結果。信徒的合一能產生一種福音性的果效，讓人相信基督的使命，而且見證上帝對人和對基督的愛。團隊事奉的配搭因此能榮神益人。
　　主耶穌在離世前已求父上帝賜信他的人彼此合而為一。這項目標無需我們再努力爭取，我們只需在基督裡，按著信心的程度以恩賜彼此服事，為討上帝喜悅而事奉，促成團隊事奉的搭配，人們就會看出我們真是屬基督的了！

安立甘宗講道集——論當眾祈禱並舉行聖禮當用聽眾了解的言語

作者首先說明公禱和聖禮是什麼。他對聖禮的說明如下︰

“現 在你要聽救主基督一共設立了幾個聖禮，是應由基督徒合時合法地繼續遵行，並照著救主基督設立它們的目的去領受的。論到聖禮的數目，若照聖禮的定義，只將那 具有新約所顯然吩咐的有形記號，又具有與記號相聯繫，白白使人罪得赦免，成為聖潔，並接連在基督裡的應許之禮才算為聖禮，那麼聖禮便只有兩個，即洗禮和主 晚餐。因為告解禮雖有赦罪的應許，可是照著新約明顯的話，它並沒有與此應許相聯繫的有形記號按手。因為這有形的記號（按手），新約並未顯然吩咐使用於宣赦 中，如在洗禮和主晚餐中所用的記號一樣；所以告解禮不像洗禮和聖餐一樣是聖禮。雖然按立牧師具備有形的記號和應許，可是它缺乏聖禮所有赦罪的應許。所以它 和任何所謂聖禮都不像聖洗和聖餐一般真是聖禮。但就廣義而言，聖禮一名可以應用於任何表示聖事者。按照這種字義，古代作家將此名稱不僅應用於從前一般認為 是……七聖禮中的其他五個禮上，也應用於其他各種各色的禮儀，如抹油，洗腳，等等禮上；但他們並不以之為聖禮，與上述兩個聖禮同類。所以聖奧古斯丁權衡此 字的真諦和定義，在給雅努雅流（Januarius）的信中，又在基督教教義第三書中，倡言基督徒的聖禮既是‘意義深長的’，也是‘數目稀少的’；並在此 兩處明顯提到兩個聖禮聖洗和聖餐。雖然英國教會在這兩個之外，命令保留了其他若干禮儀，即有關教牧的體制，婚娶，小孩堅振禮的信仰考問，教會的祈禱，以及 訪問病人，為之禱告等等禮儀；但是它不把它們看為聖禮，如同聖洗和主晚餐一般，而把它們看為基督教會所必須有的虔敬生活，因此是配由會眾的行動和教職的莊 嚴施行出來的，或是把它們定為足以使基督教會得教育，安慰，和訓誨的禮。”

此後作者表明公共崇拜當用普通人所懂得的言語舉行，而不當用不懂得的言語，即天主教所用的拉丁語舉行。

安立甘宗講道集——論救主基督受難

此講辭開頭便表明基督受極大痛苦和死，乃是因我們的罪。於是作者勸人說︰

罪 人阿，你想到這，內心豈能不戰栗麼？你能安靜地聽著，良心泰然，不覺傷心麼？基督為你受苦，你竟對無動於中麼？當基督掛在十字架上斷氣，聖經證明“殿裡的 幔子裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，並且死人的身體起來；”難道世人的心毫不受感動，去記念為我們的罪被猶太人多麼殘酷地虐待了麼？難道人 要顯明自己的心比石還硬麼？罪人阿，你要把釘死的基督記在心上，放在眼前；要在想像中看到的身體直伸伸地掛在十字架上，的頭戴著尖銳的荊棘，的手足被釘子 穿透，的心被長槍刺開，的肉被鞭子打爛，的額流出水與血；試想像你聽見現在用難受的悲哀向的父呼叫說︰“我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我了？”受這一切 的苦，毫不是因自己該當的，卻全是為了你的罪，你能看到這慘狀，聽見這悲號，而不流泣麼？唉，人類竟將上帝永恆之子置於這樣的痛苦！唉，我們竟是那該死 的，竟是被定罪的唯一原因！我們豈不當喊叫說，哀哉，我們犯了罪麼？

我 的弟兄們阿，讓那釘十字架基督的像，常印在我們心裡；讓它激動我們去仇恨罪惡，感動我們的心思去熱誠愛全能的上帝。既然上帝因人干犯的命令，吃了一個隻 果，便將全人類判處永死，惟獨因自己兒子的血方肯和息，那麼，你為何想罪不是可悲的事呢？實在，大衛的話是千真萬確的︰“主阿，你恨惡一切作惡的人；惡人 不能與你同居”（詩5︰4）。藉先知以賽亞的口反對罪人，喊叫說︰“禍哉，那些以虛假之細繩牽罪孽的人，他們又像以套繩拉罪惡”（賽5︰18）。當上帝溺 死全人類時，只救了八人，用火與硫磺毀滅所多瑪和蛾摩拉，因大衛犯罪，在三日內用瘟疫殺死七萬人，將法老及其全軍淹死紅海中，將尼布甲尼撒王變為獸的樣 式，四肢爬行，讓亞希多弗和猶大因悔恨他們眼中極其可怕的罪惡而吊死自己，豈非明顯表示了多麼仇恨厭惡罪惡麼？人若耐心尋找，他可從聖經中找著千數的這類 例子。但我們又何需此舉呢？我們如今所有的一個例子，比其他的一切都更有力量，更應激動我們。基督是上帝的兒子，自己完全是神，從未犯罪，從天降下，為我 們的罪受鞭打，死在十字架上。上帝不能因任何方法，而只能因親愛兒子甜蜜寶貴的血方肯和息，這豈非上帝對罪所發烈怒和不悅的明顯表示麼？唉，罪惡，罪惡， 你竟如此驅迫基督至於此極！你來到世界的那時候有禍了。但我們如今惋惜有何補益呢？罪已來到，不能避免。活著的人，甚至地上最公義的人，莫不如所羅門所說 的“一日七次跌倒”（箴24︰16）。我們的救主基督雖然把我們從罪惡裡拯救出來，卻非使我們不再犯罪了，而只是不歸罪於我們，不將我們定罪。擔代罪的工 價死藉死勝過了死亡，叫我們信的，可以永遠活著不死。試想罪惡既然強暴地好像把上帝從天取出來，使感受恐懼和死的痛苦，這豈不當使我們的心痛恨罪惡呢？ 啊，願我們在奢華快樂之際，有時想念及此，以便駕御肉體的放縱，消退肉體的情慾，遏抑肉體的嗜好，使我們不像素常一樣亂跑了。故意拼命犯罪，不怕上帝，便 是把基督重釘十字架，正如希伯來書明明教訓我們的（來6︰6）。若是將這事深刻在眾人心裡，那麼罪惡便不會如此到處橫行，致使現在坐在天上的基督極其傷痛 受苦了。

安立甘宗

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安立甘宗講道集——論聖靈的恩賜

此講辭第一組說明聖經上的聖靈論。第二組論聖靈和五旬節對教會建立的關係；它引起作者去觀察教會的真標記是什麼，並表明天主教怎樣將它們扭曲了。

“如 今的爭論乃是︰人人都正當接受聖靈否。羅馬的主教在這件事上久已大大挑戰，他們為自己這般理論著︰聖靈已應許給教會，從未離棄教會；我們是教會的首腦和主 要部分，所以我們永遠有聖靈；凡我們所命定的，無疑都是聖靈的真理和神諭。如今我們為求使你看明這論據的弱點，必須先教訓你什麼是基督的真教會，然後以這 教會與羅馬教會相比，看它們是否彼此相合。

“真 教會是上帝信實的選民普世的會眾或團契，‘建造在使徒和先知的根基上，有耶穌基督自己為房角石’（弗2︰20）。並且它常有三個記號作為標誌︰它有純正的 教義；它照基督聖潔的規定施行聖禮；它正當執行教會法規。這種教會的定義是符合上帝的聖書和古教父的教義，無人可尋出錯處的。

“如 今你若以這教會與羅馬教會相比，不是與起初的，而是與現在已九百多年之久的相比，你要察覺它與真教會的性質相距天壤。因為羅馬教的人既未‘建造在使徒和先 知的根基上’，保留基督耶穌的純正教義，也未照起初所設立所命定的，去使用聖禮和教會的鑰匙；他們反倒滲入自己的遺傳和發明於其中，並且擅自加以變更，增 減，以致如今他們所奉的，似乎變成了一種新奇的宗教。基督將體血的聖餐禮付托給的教會，他們卻把它改成為給活人死人獻的祭。基督向使徒，使徒向別人都是發 給餅酒，他們卻奪去平信徒的杯，說給他們餅就夠了。基督命定洗禮中只用水，沒有命定用別的，正如聖奧古斯丁所說的，此水與話相聯，便成完全的聖禮；他們卻 自作聰明，以為基督行的不好，也不合適，非用配合物不可，非祝聖水不可，非有油，鹽，細燭及其他啞的儀式不可。其實這些都毫無用處，都違反聖保羅簡明的準 則；在教會中‘凡事都當造就人’（林前14︰26）。基督命令用鑰匙的權柄，把罪惡昭彰的人逐出教會，又宣告赦免凡真懺悔的人；他們卻任意濫用此權柄，用 鈴，書，和燭咒詛虔誠人，赦免被定罪的，就是明明不配留在基督徒團體中的人。關於此凡要找例證的人，且讓他查考他們的生活罷。簡言之，聽我們的救主基督在 福音書中論文士和法利賽人的話，我們便也可大著膽子，存著無虧的良心，用同樣的話，論羅馬的主教說，他們是已經棄絕，並且是天天廢棄上帝的誡命，建立自己 的法度。這事既是實在的，是為凡有上帝真道亮光者所必須承認的，我們便很可下斷論說，按照奧古斯丁的準則，羅馬的主教們及其跟從者並且不是基督的真教會， 更不是教會的首腦和管理者。奧氏說︰‘論到教會的首腦，凡是與聖經不合的，就令他們遍及教會，卻不屬教會。’這是直接反對羅馬教會明顯的斷論。”

獻上討上帝喜悅的事奉

　　“以色列啊！現在耶和華你上帝向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的上帝，遵行他的道，愛他，盡心、盡性事奉他，遵守他的誡命、律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。”(申十12、13)
　　弗朗西斯‧薛福(Francis  A.  Schaeffer)這位已故的護教家，曾用巴黎國殤紀念館前的拿破侖雕像為例，指出今天教會最大的問題癥結。他說︰“主耶穌的教會，無論就個別或集體而言，在作上帝的工作時都有一個傾向，就是靠肉體而非靠聖靈的能力。問題出在人，就是上帝的子民身上，而不出在圍繞他們的環境上。”
　　薛福接著又說︰“看那個拿破侖的雕像，他一手插在胸前的大衣裡，臉上的神情好像在說︰‘看！這些都是我的成就！’雕刻家真是將這偉人的神情一把抓住了，這座像把拿破侖想說的表露無遺，他站在那裡好似在說︰‘這是我過去做的，現在做的，也是將來要做的。’這種態度就是‘肉體’。”
　　薛福還說︰“相對的，我們想想跪在安靜的客西馬尼園中的主耶穌……在他身上，我們看不出一絲拿破侖那種自負的痕跡。主只對天父說︰‘不要照我的意思，只要照你的意思。’可惜我們基督徒常以拿破侖自居，這與主耶穌成了多大的對比！”
　　如何向上帝獻上討他喜悅的事奉？上帝默示他僕人摩西說，上帝向我們要五件東西(參申十12、13)︰敬畏上帝、愛上帝、遵行他的道、事奉上帝和遵守他的誡命、律例。這五件其實也就是一件，即“事奉上帝”。

事奉的賞賜

　　聖經說︰“遵守他的誡命、律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。”(申十13)

凡肯順服上帝的話之人，必定蒙福，這是上帝自己的應許。
　　一、事奉能使上帝的心得到滿足
　　聖經說︰“以色列啊！現在耶和華你上帝向你所要的是什麼呢？”(申十12)

事奉上帝所得的最大賞賜就是能使他心意滿足。他要以下五方面︰
　　* 敬畏耶和華你的上帝
　　* 遵行他的道
　　* 愛他
　　* 盡心、盡性事奉他
　　* 遵守他的誡命、律例
　　這五件事實際上只是一件事，就是合他心意的事奉。也就是說，事奉的動機要正確(為了愛他和敬畏他而服侍)；而且事奉要有實質(是生命的事奉，也是完全擺上的服侍)。如果我們肯這樣獻上事奉，上帝的心難道還不滿足嗎？能使上帝滿足就是我們所能得的最大賞賜，還有什麼比這更有價值的呢？
　　如果我們能與主同行，遵行他的旨意及命令，上帝的心會如何喜悅於滿足呢？我們能使所愛的人歡心，這不就是最大的賞賜嗎？主耶穌甚至說︰“若有人服侍我，我父必尊重他。”(約十二26)

事奉上帝不但能使上帝的心喜悅，還會得到他的尊重，能服侍上帝實在是很大的恩典。
　　二、事奉上帝帶來上帝所應許的福分
　　聖經說︰“為要叫你得福。”(申十13)

合上帝心意的事奉，不但能討上帝喜悅，也能使我們蒙福。上帝教導我們要順服他，因為這樣能帶給我們福分。
　　上帝默示摩西在《申命記》第十一章十三至十七節中，曾把禍、福清楚地陳明在以色列民前面，其中十三至十五節論到上帝應許之福時，他說︰“你們若……愛耶和華你們的上帝，盡心、盡性事奉他”，就必蒙福。盡心、盡性事奉上帝會帶來福氣，這是上帝的應許。
　　彼得很直爽，他也曾經問過主耶穌有關獎賞的問題。彼得听見主耶穌說︰“財主進天國是難的”，就立刻說︰“看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？”(太十九27)

主耶穌並沒有輕看彼得撇下的不過是一條小船和幾張魚網而已，反而給他獎賞的應許。主說︰“今世得百倍……來世必得永生”(可十30)

我們為主所撇下的，主會在今世以百倍報答我們，且在來世賜我們永遠的生命。
　　事奉上帝是個大恩典。這位創造宇宙的上帝要我們“與上帝同工”(參林前三9)，讓我們這些微小的人參與他永恆的事工。事奉上帝是很值得的，縱使有艱難，但一切的眼淚他都會紀念(參詩五十六8)。上帝很看重我們的心和我們事奉他的動機，他也會按我們所獻上的事奉獎賞我們。保羅說︰“但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。”(林前三8)

只要我們按上帝的心意事奉，有一天，當我們見主面時，他會當面夸獎我們說︰“你這又良善又忠心的僕人。”那將是何等的安慰、何等的盼望。
　　慕迪(D. L. Moody)這位上帝所看重的僕人，臨終前面露笑容，別人問他為什麼，他說︰“我看見天開了，主耶穌坐在上帝的右邊；他張手來接我。”這是一副多美的景象。
　　每一位服侍主的人，都可有這樣的盼望與信心，只要我們事奉動機純正——愛他、敬畏他、願向他效忠；只要我們的事奉是有實質的、態度是專一的，我們就可有足夠的信心相信，上帝必會賞賜我們，他會在天上展開雙手，歡迎我們回家。
　　求上帝除去我們心中那種拿破侖式自我心態，願主在客西馬尼園的禱告和他謙卑的態度成為一幅圖畫，永遠刻在我們心中。求上帝幫助我們學會與主耶穌一樣地向上帝說︰“不要照我的意思，只要照你的意思。”

讓主自己成為我們事奉的對象與榜樣。向上帝獻上討他喜悅的事奉！

耶穌的神性 – 歷史的耶穌是永世的基督

A. 從耶穌在《約翰福音》裡的說話認識他的神性：

1．約三：12-13 “我對你們說地上的事，你們尚且不信﹔若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。”
耶穌自稱為“從天降下仍舊在天”的人子，對人說地上的事，又說天上的事，你說他是誰？

2．約五：17-23，26 “耶 穌就對他們說：‘我父做事直到如今，我也做事。’所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，并且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。耶穌對他們 說：‘我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做﹔父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將 比這更大的事指給他看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子 如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父…因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命…’”
耶穌自稱是“子”，并稱上帝為父，“將自己和上帝當作平等”。你說他是誰？

3．約六：40 “因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，并且在末日我要叫他復活。”
信耶穌的人得永生，在末日耶穌要叫他復活。你說他是誰？

4．約六：62-63 “倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。”
耶穌說他“升到他原來所在之處”，又說自己所說的話“就是靈，就是生命。”你說他是誰？

5．約七：16 “…我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。”
耶穌一再聲稱自己是被差來的，所說的，所做的，所教訓的都不是自己的，乃是那差他來者的。你說他是誰？

6．約八：28 “所以耶穌說：‘你們舉起人子以後，必知道我是基督，并且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。’”
耶穌自認是基督。

7．約八：42 “42耶穌說：‘倘若上帝是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於上帝，也是從上帝而來，并不是由著自己來，乃是他差我來。’”
還有誰敢這樣說自己是“出於上帝，也是從上帝而來”，除非他真的是基督？

8．約十四：6 “6耶穌說：‘我就是道路、真理、生命﹔若不借著我，沒有人能到父那裡去。’”
除了耶穌，還有哪一位教主敢這樣自稱？

9．約八：46 “你們中間誰能指証我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為什麼不信我呢？”

   約十八：37 “…我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見証。凡屬真理的人就聽我的話。”

   約十四：6 “耶穌說：‘我就是道路、真理、生命﹔若不借著我，沒有人能到父那裡去。’”

耶穌是真理，是啟示者，是永存的﹔教主是尋道者，是被啟示的，是偶存的。你說他是誰？

10．約十：24-38 “猶 太人圍著他說：‘你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。’耶穌回答說：‘我已經告訴你們，你們不信…我與父原為一。’…猶太人回答 說：‘我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話﹔又為你是個人，反將自己當作上帝。’耶穌說：‘你們的律法上豈不是寫著<我曾說你們是上帝>嗎？經上的話是不能廢的。若那些承受上帝道的人，尚且稱為上帝﹔父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是上帝的兒子，你們還向他說<你說僭妄的話>嗎？我若不行我父的事，你們就不必信我﹔我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白：父在我裡面，我也在父裡…’”
耶穌在猶太人面前承認是基督，又自稱是上帝的兒子，也說“父在我裡面，我也在父裡”。你說他是誰？

11．約十五：16 “不是你們揀選了我，是我揀選了你們﹔并且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。”
耶穌教人奉他的名禱告，父必垂聽，把所求的賜給他們。你說他是誰？


B．從《馬太福音》的記載認識耶穌的神性：

1．太一：16 “雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。”

2．太一：20-21，23 “正 思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：‘大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要 給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。’。。說：‘必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。’（以馬內利翻出來就是“上帝與我們同在”。）”

3．太二：4-6 “他（希律王）就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：‘基督當生在何處？’他們回答說：‘在猶太的伯利恆。因為有先知記著說：猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中并不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。’”

4．太三：16-17 “耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見上帝的靈仿佛鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：‘這是我的愛子，我所喜悅的。’”

5．太四：3 “那試探人的（魔鬼）進前來，對他說：‘你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。’”

6．太五：17-18 “莫想我來要廢掉律法和先知﹔我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們：就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”
太二十四：35 “天地要廢去，我的話卻不能廢去。”

7．太七：28-29 “耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓。因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。”

8．太八：16-17 “到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話，就把鬼都趕出去，并且治好了一切有病的人。這是要應驗先知以賽亞的話，說：‘他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。’”

9．太八：27-29 “27眾人希奇說：‘這是怎樣的人？連風和海也聽從他了？’耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他，極其凶猛，甚至沒有人能從那條路上經過。他們喊著說：‘上帝的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？’”

10．太九：6 “但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”

11．太九：24-25 “就說：‘退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。’他們就嗤笑他。眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。”

12．太十：32-33 “凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他﹔凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。”

13．太十：37-39 “愛父母過於愛我的，不配作我的門徒﹔愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命﹔為我失喪生命的，將要得著生命。”

14．太十一：3-6 “問他說：‘那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？’耶穌回答說：‘你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大盍瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了。’”

15．太十一：27 “一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子﹔除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。”

16．太十二：6，8 “但我告訴你們：在這裡有一人比殿更大。。因為人子是安息日的主。”

17．太十二：16-21 “又 囑咐他們，不要給他傳名。這是要應驗先知以賽亞的話，說：‘看哪，我的仆人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。 他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷﹔將殘的燈火，他不吹滅。等他施行公理，叫公理得勝﹔外邦人都要仰望他的名。’”

18．太十二：38-42 “當 時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：‘夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。’耶穌回答說：‘一個邪惡、淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒 有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就 悔改了﹔看哪，在這裡有一人比約拿更大。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話﹔看哪，在這裡有一人比所羅 門更大。’”

19．太十三：17 “我實在告訴你們：從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見﹔要聽你們所聽的，卻沒有聽見。”

20．太十四：33 “在船上的人都拜他，說：‘你真是上帝的兒子了。’”

21．太十五：30-31 “有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的和好些別的病人，都放在他腳前，他就治好了他們。甚至眾人都希奇，因為看見啞巴說話，殘疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的上帝。”

22．太十六：15-20 “耶 穌說：‘你們說我是誰？’西門彼得回答說：‘你是基督，是永生上帝的兒子。’耶穌對他說：‘西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我 在天上的父指示的。我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要 捆綁﹔凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。’當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。”

23．太十六：27-28 “人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨﹔那時候，他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。”

24．太十六：21 “從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，并且被殺，第三日復活。”

    太十七：22-23 “他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：‘人子將要被交在人手裡。他們要殺害他，第三日他要復活。’門徒就大大地憂愁。”

    太二十：17-19 “耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：‘看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日他要復活。’”

25．太十七：1-9 “過 了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形象，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同 耶穌說話。。。說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：‘這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！’。。耶穌吩咐他們說：‘人 子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。’”

25．太十八：19-20 “我又告訴你們：若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。”

26．太十九：28-29 “耶穌說：‘我實在告訴你們：你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，并且承受永生。’”

27．太二十：23，28 “耶穌說：‘我所喝的杯，你們必要喝﹔只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。’。。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要捨命，作多人的贖價。”

28．太二十一：9 “前行後隨的眾人喊著說：‘和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！高高在上和散那！’”

29．太二十一：23-27 “耶 穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說：‘你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？’耶穌回答說：‘我也要問你們一句話，你們若告 訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？’他們彼此商議說：‘我們若說從天上來，他必對我們 說：這樣，你們為什麼不信他呢？若說從人間來，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。’於是回答耶穌說：‘我們不知道。’耶穌說：‘我也不告訴你們我仗 著什麼權柄做這些事。’”

30．太二十六：26-29 “他 們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開遞給門徒，說：‘你們拿著吃，這是我的身體。’又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：‘你們都喝這個，因為這是我立 約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們：從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。’”

31．太二十六：32 “但我復活以後，要在你們以先往加利利去。”

32．太二十六：63-64 “耶穌卻不言語。大祭司對他說：‘我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？’耶穌對他說：‘你說的是。然而，我告訴你們：後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。’”

33．太二十七：43，54 “他倚靠上帝，上帝若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說：‘我是上帝的兒子。’。。百夫長和一同看守耶穌的人看見地震并所經歷的事，就極其
害怕，說：‘這真是上帝的兒子了！’”

34．太二十七：46 “約在申初，耶穌大聲喊著說：‘以利！以利！拉馬撒巴各大尼？’就是說：‘我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？’”

35．太二十八：5-7，18-20 “天 使對婦女說：‘不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒，說他從死裡 復活了，并且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他。看哪，我已經告訴你們了。’。。耶穌進前來，對他們說：‘天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你 們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。’”

成為基督徒

　　究竟一個人怎樣才算是一個基督徒？是以他接受了洗禮與否來決定嗎？洗禮固然重要(因為此乃主耶穌親自吩咐他的門徒去遵守的)，但是洗禮並不能潔淨人的罪，洗禮不能讓人換取永生。

　　那麼，怎樣才算是基督徒？怎樣才能獲得永生呢？

《聖經》告訴我們：「你們得救是本乎恩。」(以弗所書 2章8節)


　　也就是說，永生是上帝免費的禮物；重生是上帝奇妙的工作。

　　那麼，人是否就沒有當盡的責任了呢？

　　其實，人若願意得到救恩，只需要信靠、接受耶穌基督為「救主」和「生命的主」。因為上帝給我們的應許是：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」(約翰福音1章12節)

　　那麼，怎樣才是相信和接受耶穌基督呢？

　　首先，我們必須承認自己是個罪人。要知道，這位上帝是聖潔的，是輕慢不得的，他「萬不以有罪的為無罪。」(出埃及記 34章7節)

　　因此，來到聖潔的上帝面前的人，就會同時發現自己的污穢和不配。在祂面前，我們必須謙卑，承認自己干犯了祂的律法，得罪了祂，真誠地求祂赦免我們的罪。

　　其次，我們要為自己的罪感到難過和懊悔。經歷過上帝赦免其罪的詩人曾這樣寫道：「上帝所要的祭就是憂傷的靈；上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」(詩篇 51篇17節)

　　聖潔的上帝是痛恨罪惡的上帝，但他竟然願意接納我們這些罪人。蒙上帝接納的人，不單要為自己的罪痛悔，且要有上帝的性情，恨惡罪惡，遠離罪惡。

　　最後，我們必須過一個信靠耶穌基督的生活。從前，我們以己為中心，凡事隨己意行。成為基督徒之後，基督應當是我們人生的中心，我們把主權交給 祂。「信」「靠」耶穌包括兩方面，即相信祂為我們的罪釘死在十架上，並且從今以後一生依靠祂、仰望祂、順從祂、跟隨祂，以祂為生命的主。

　　當一個人願意這樣相信、依靠主耶穌時，他就是一位基督徒了，就是被上帝接納作祂自己兒女的人了。

真正的基督徒

　　有不少基督徒信主多年，在教會也曾熱心事奉過，可是當環境一改變──例如畢業了、搬遷了或面臨人生的困難，他們就不再去教會，對主的信心也消失了。這是為什麼呢？問題的關鍵，很可能在於對「作基督徒」的觀念有偏差。

　　有不少人認為作基督徒只不過是為了保證死後能上天堂，與今生在世上的生活無關。也有人認為作基督徒就像得到一條緊急求救熱線，在有需要時才用。 上帝因而變成了一個有求必應的「聖誕老人」，任由隨意擺佈利用。這種把上帝當作為服務工具的人，仍舊過著以己為中心的生活，他們又怎能稱為基督徒呢？

　　基督徒是一個曾經與主耶穌相遇過的人。這位耶穌基督本是萬有之主，祂卻道成肉身來到世上，並且呼召我們在世上的人跟隨祂。當耶穌在世上揀選祂的門徒時，祂清楚道出祂的目的：「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。」(馬可福音 3章14節)

　　真正的基督徒，不是道聽途說而接受信仰和上帝的，而是親身經歷過主耶穌的榮耀和恩典，而且能見證說：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約翰福音 1章14節)


　　其次，真正的基督徒必須是一位傚法主、追隨主的人。「門徒」的意思就是「學生」，即學習 老師的榜樣和遵從祂的訓誨的人。主耶穌對信徒的呼召是：「來跟從我。」

    當一個人遇見過主耶穌，並接受了祂為救主後，他會被主的愛所吸引，而立志跟隨祂，並 且願意認識祂更深，在日常生活中，用心研讀祂的話，分辨哪些事情是合乎祂心意、哪些事情是祂所關心的。作為一個主的門徒，必須是一個體貼主心意的人。詩人 說：「我要默想你的訓詞，看重你的道路。我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。」(詩篇119章15-16節)

　 　一個基督徒是一個願意付任何代價，作任何犧牲(甚至經歷苦難以至於捨棄性命)去跟隨主到底的人。凡重生了的人都會認識到我們本是該滅亡的人，但主 用重價救贖了我們，我們沒有任何理由對救贖我們的主再保留什麼。何況主自己來到世上，原是走了一條十字架的道路(十字架是羞辱、受苦的記號)。主耶穌也對 祂的門徒這樣要求：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」(路加福音 9章23節)

 　　主耶穌並沒有應許祂的門徒天色常藍、一切順利。反之，祂對祂門徒的要求，乃是一種不惜任何代價的跟從。然而，這是一項很有價值的投資，因為主的 吩咐是帶有應許的：「人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，……並且要受逼迫，在來世必得永生。」(馬可福音 10章29-30節)

　　無論是出於對主愛的回應，還是由於對主吩咐的遵從，一個真正的基督徒要隨時作好為信仰受苦、行走窄路的心理準備。

　　作基督徒有一點像結婚──在上帝面前，我們起誓、立約，終生為祂而活。

　　對你來說，上帝是否只是一個「聖誕老人」？一條「緊急求救熱線」？一條往天堂的捷徑？抑或祂是你生命的主？

　　信徒若要過一個真實且能結果子的信仰生活，首先要對「作基督徒」有正確的觀念。讓我們把一生交託給祂，讓祂作我們的主！跟從主耶穌是需要、也是值得我們獻上一切的。

　　使徒保羅說：「知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」(提摩太後書 1章12節)

　　願我們也能像保羅一樣，對信仰有如此清楚的確信，並且以具體行動活出信仰，一生為主而活。

基督徒與重生

　 　基督徒之所以是基督徒乃是因為在他生命中有了基督性情的本質。粟米是粟米，你把它磨得再細，它還是粗糧；大米是大米，再糙的大米也還是細糧；無論你把粟 米怎樣「改良」也不會種出大米來。這是本質上的差異。基督徒的生命也是如此：人就是人，再怎麼改造、修練，也不會生出上帝的性情和本質來。因此，人們常常 會 聽到基督徒用一個很特別的詞來形容自己──重生(Born Again)。

　　「重生」，顧名思義就是「再有一次的生命誕生」。常常聽到基督徒講這個詞，不過，講得最多的人不一定是對重生這一觀念盡都瞭解。重生包含了以下幾方面的意思:

1、重生是上帝的工作，不是人自己努力的成果。英文的“To be born again”是個被動語態。重生是上帝作主動的。祂什麼時候，要重生什麼人，不是你我可以決定的。耶穌說：風從哪裡來，要往哪裡吹，我們無法知道，但是我 們可以感覺得到它所帶來的後果。上帝的靈就如風一樣，看不見，摸不著，但當祂在人心裡作工的時候，被重生的人當時也許察覺不到，但事後會發現自己與以往大 大不同了。而在旁的人則也 能從這人生命的有形改變而得知聖靈無形之工作的實在。

2、重生是內在生命的徹底改變。這也是基督教與其它宗教不同的地方。「宗教」是用一些外在的教條、規範來約束人的言行。這種約束對某些人來說也能起到一定的作用。因此，常聽到有人說：「宗教總是導人向善的，有宗教總比沒有宗教的好……」

    但是，外在的約束是消極的，如果沒有內在的性情配合，對信奉的人 來說很可能變成一件苦差──心中欲為之，宗教曰不可為之，苦也！這也就是為什麼好些人看見某某基督徒的好品行，雖然會欣賞他、肯定他，不過就是不要像他。 他們覺得信了基督教，這也不許，那也不准，一天到晚跟自己過不去，何苦呢？因此，把基督教信仰看成是人的心理作用，自然而然產生出來的結果，是既不符合實 際情況，也不合乎科學精神的結論。

　　如果一個人沒有向善的本質，任何「導人向善」的教條只能叫他活得更辛苦。基督徒都有自虐狂嗎？非也！他們內心喜愛上帝所喜愛的，厭惡上帝所厭惡的。這 是上帝的性情在他裡面自然的流露，而不是因受制於教規，「不得不」照著做。人從外表觀察到的是兩者間一些相似的宗教表現，但在兩者內心中祂有主動與被動、 積極與消極的巨大差別。真正的基督徒會對上帝的事情有一份發自內心的渴慕。這不是說基督徒一定不會犯錯，但他信主前後的內心世界是大不相同的，因為上帝把 剛硬的心(石心)除去了；賜給人一顆柔軟的、願意順服上帝的心(肉心)；把上帝自己的靈放進人的心裡。(以西結書36章26-27節)

　　對罪和善的心態是有天淵之別的：信主前，他有自己的私慾，鑑於宗教規條，勉為其難循規蹈矩；信主後，他有上帝的性情，偶爾犯罪後，會失去平安，心中責難。因此，使徒保羅說，若有人在基督裡，他就是新造的人，一切的事都變成新的了(哥林多後書 5章17節)。

 3、人重生是要藉著水和聖靈重生的。當耶穌在約翰福音參章講這話的時候，祂沒有提到洗禮。「水」，對猶太人的意義，就是潔淨。耶穌的意思是，當我們被重生後，我們的心會被潔淨，

　　因而會對自己從前的罪過感到難過，自責；同時，上帝又賜下聖靈，叫人悔改信主，從此棄罪從善(參提多書3章3-8節)。因此，若有人稱自己是基督徒，卻沒有聖潔生活的表現，或者視聖潔為負累，覺得過信仰生活過得很受束縛，這人的信仰一定有問題。

　　由此可見，重生是上帝作主動所成就的善工，非人憑自己努力所能達到的結果，(人得救是本乎恩，以弗所書2章8-9節)。上帝重生人的目的是要把一個嶄新的生命賜給人，叫人不止知道何為善，並且有能力行善。

「信」與「知」

　  《聖經》所講的「信」是有內容的。真知識和真信仰是分不開的。

    基督教所講的信仰是「對上帝本身的認識」(Knowledge of God Himself)。當基督徒知道自己所信的上帝是怎樣的一位神，有怎樣的屬性、怎樣的權能，要求信徒與祂建立怎樣的關係，將來要怎樣對待這個世界……那時 他自然會建立起一套完整的世界觀和價值觀，來處理一切具體的事件。

　　信心的內容乃是根據上帝救贖工作的事實、上帝的存在、上帝話語的啟示、祂對人的愛……基督徒相信耶穌基督是上帝，祂不但死而復活，而且有一天要再來。這種「信念」會產生「信靠」的行動！


    耶穌的一個門徒多馬，在耶穌復活以後還是對主復活的事心存懷疑。但當耶穌向他親自顯現的時候，多馬不是說：「噢！我現在相信了！」

    而是立即俯伏在主前說：「我的主！我的上帝！」(約翰福音 20章28節)。這是信心的宣告，由「真知」到「真信」的表現。

「信」與「認」

　 　中文的「認」有兩種意思，一是理性過關了，所以承認這是真的；二是行動的表現，即在眾人面前作出宣告。基督徒在傳福音的時候，常聽到對方這樣回答：「其實這信仰是不是真的不要緊，只要……就行了！」

　　「其實，我也很想信，但是我的家人反對(或者我的單位、組織反對)，我能不能在自己心裡信，人家問起來，我不承認呢？」

　　要知道，「信」是與上帝(一位有位格的神)的對交關係。耶穌說，我們若在人面前不認祂，祂在父面前也是不會認我們的。

　　羅馬書10章9節告訴我們，一個人要得救就必須口裡認耶穌為主，心裡相信上帝叫他從死裡復活。心信、口認是信仰的要素，也是救恩的基石。不知道 所 信的真實不真實而願意宣稱自己是信徒的人，這人的信仰是空的；說自己心裡相信而不願意公開承認的，這人的信仰是值得懷疑的。故此，信仰的內容和在人前的認 信是同樣重要的。

　　認還包括對主忠心的承諾，即表明願意一生跟隨主的心志。歷世歷代的教會所持守和所認信的就是「耶穌基督是誰？」

    這個信息，(參看腓立比書2章5-10節，和提摩太前書3章16節)基督徒知道有一天主要再來，今天在地上認祂為主，他們要與天上、地下和地底下的一切， 一同因主的名屈膝敬拜，稱基督為主！(腓立比書 2章11節)。正因為對耶穌基督有這樣的信心，他們才會立志跟隨祂到底。

　　但願我們用一個很嚴肅的態度來對待這個信仰。願主耶穌的靈重生我們，叫我們「知」而「信」，「信」而「認」，「認」而「堅守」。在這個信仰紛亂的世代裡，為自己找到方向，降服真理，維護真理，高舉真理！

新生命的孕育與長成

一個罪人的得救，不是他憑著自己的努力而能夠產生出來的結果，而是上帝採取了主動：祂藉著聖靈重生了我們，賜給我們一顆能夠對祂有所反應的心，又把 關乎祂自己的真理，啟示在我們心中，以致我們得以信，並且叫我們的信心有根有基。這樣，一個人由「不信」到「信」，乃是體驗了一個有內容、有行動、有實質 轉變的經歷。

　　這個信主的經歷，對某些人來說(尤其是無神論者或其它宗教的信奉者)，往往標誌著某一個鮮明的時刻，一個巨大的、極具戲劇化的改變，當事人每逢 回想起來，那一刻的經歷總會歷歷在目，畢生難忘；然而，對另一些人來說(通常是生長在基督教家庭中的孩子)，這經歷很可能是一段漫長的過程，是一個很緩和 的漸變，當事人也未必能清楚道出自己是哪年哪日成為基督徒的。上帝的兒女不盡相同，性格不同，成長背景不同，人生遭遇也不同，因此上帝在喚醒我們的時候， 也不會像處理電腦數據一般地機械化，千篇一律地對待每一個人。

　　《聖經》告訴我們，耶和華我們的上帝乃是一位有計劃、有謀略的上帝，祂從起初就指明末後的事。祂為我們預備的救贖計劃，乃是在創世以先就定好了的。 而祂在實施這個計劃時，更是一步一步、按步就班地進行。上帝的計劃也遠遠超過了我們這些用塵土所造又犯罪墮落之人的頭腦所能參透。於是，上帝用了一個漫長的歷史，循序漸進地把自己啟示給人類。等到時機成熟了，祂把自己的獨生子賜下來，叫給人類的啟示來到了最高峰。
　　耶穌基督是按上帝的計劃來到人間，為要成就救恩。而祂來了，也要經過一個做人的過程：受孕、誕生、長大、傳道、被賣、受死……主在世的時候常常說：「我的時候……我的時候。」

  　如今，救恩已經成全了，而這救恩如何在我們身上發生效應，也難免要經過一個過程：上帝先呼召人去傳道，蒙召的人祂就潔淨他，裝備他，磨煉他，然後 差遣他；蒙差遣的人，又努力清草、鬆土、耕田、播種……用各種方法把上帝的道傳講給我們；我們聽道的呢？忽視它、藐視它、排斥它、抗拒它、辯論它、思索 它、 接受它、順服它、持守它……這期間要經過多少歲月啊！

　　為什麼要這麼麻煩呢？難道上帝不會做快餐嗎？世人看重結果，但上帝看重過程。要是我們認清這一點，明白那位定意要我們得救的上帝，也是一位與我們同行救贖之路的上帝，我們傳福音的心態，以及對待自己靈命的心態也會變得正確些、健康些。

重生是一個過程

　 　罪人照著自己的本性原是不接受上帝，不能向善的。一個人之所以能夠對上帝有正面的反應，乃是上帝把一個生命的種籽、一顆新的心賜給了這人，這就是重生。

    因此，乃是上帝先重生了我們，然後我們才懂得、才能夠悔改相信。上帝重生我們是按著祂的主權、祂的智能、祂的方式、祂的時候的。

    聖靈重生人如風吹一般，原是個奧秘，何時發生的，怎樣發生的，是人看不見的。要知道某人是否已經重生，只能看果效──認罪、悔改、信主。

    在我們的觀念中，常認為某人是在某時某日「重生」的，但這是不對的。有的一生反對主，但上帝藉著某一個特殊際遇，叫他頓時完全改變；有的從小聽福音，並不拒絕上帝，到長大心智成熟時，再正式作明確表決，兩者都是聖靈的工作。

信心和悔改是一個過程

　 　許多錯誤的觀念都在於我們把現象當作本質，把經驗視為真理的全部。在傳福音的現象中，我們發現人往往是在聽到某篇信息、某個呼召，經歷某種事件，因此在某個時刻決志信主了。也正因如此，我們的佈道工作非常強調營造一個危機時刻，好像上帝拯救人總是突如其來的。

    信心和悔改的心都是這新生命的果子，是上帝所賜的，若引用「西敏寺信條」的話，兩者都是「救贖的恩典」。既然是上帝所賜的恩典，自然有上帝的方法。我們或 許在領受的那一刻就能清楚感覺得到，但大多數人是要等到日後才察覺的。對許多人來說，信心和悔 改常常是靜靜地、緩緩地在他們心底深處發動的。唯有上帝知道人心。

    我們傳福音之人的責任，則是忠實地，溫柔地，親切地，存敬畏之心、愛靈魂之心，努力去傳， 然後恭敬地把對方交託給聖靈，承認除非上帝的靈動工，則沒有人能稱基督為主。

     這傳講的過程要持續多久呢？當有一天上帝讓你看到他信心和悔改的成果時，這就是上帝給你的答案了。

清楚自己得救要一段過程

　　傳福音的最終目標，並不是要那人公開承認他的信仰，這是其中的一個步驟，最終的目的乃是要叫人獲得得救的確據，叫人知道自己有永生(約翰壹書 5章13節)。但是人何時才能確知他已經得救、已有永生、已被上帝接納、被上帝稱義呢？這往往需要一段漫長的過程。

　　得救的確據是聖靈藉著上帝的應許不斷在人心中加強的。如今在教會裡很可能找到兩種人：一種人，並沒有真正得救，卻自以為得救了；另一種人，已經 得救了，卻沒有得救的把握。前者是很危險的，他們比在教會以外的人更可憐。後者則是很不必要的，他們可能終日憂心重重，沒有平安，不得釋放。他們之所以不 清楚自己是否得救，很可能是由於：

(一)他們沒有正確認識上帝的應許；

(二)他們的良心太過脆弱；

(三)他們生命中還有未有對付的罪；

(四)他們得救後，靈性沒有長進──沒有好好研讀上帝的話，少禱告，不常敬拜，不常聽道，缺乏與其它主內肢體的團契等。

    然而，一個真正重生得救的人，在今生是可以確知自己有永生的，但這種確據可能會動搖，也有時會有軟弱。信心的確據乃是從上帝而來的福份，但確據並非信心的必要條件。

    傳福音的人當留意，萬萬不可輕易把確據給人，把人陷在萬劫不復之地，也不可因對方沒有得救的確據而斷定他不得救。一個真正得救的基督徒很可能為自己在上帝面前的身份和地位一事掙扎一段很長的日子。

成為上帝家中的成員需要一個過程

　  一個人接受耶穌基督為救主，那是他與主「直線」的關係，但主也為所有信他的人在地上設立了教會，要他們也建立起一道「橫線」，彼此相愛、團契、扶持。這 樣，一個人是什麼時候加入基督有形的教會的呢？一般而言，教會均以洗禮為準。不是說上帝鑑察人心嗎？一個人若真心相信，他不就是基督徒了嗎？為什麼還要教 會藉著什麼儀式加以認可呢？

　　洗禮本身是有重大意義的。無論是使徒時代的教會，還是歷世歷代的教會，他們對洗禮都是極為重視的。洗禮乃是主親自所定的。它不僅表示受洗者對信 仰的公開宣告，更重要的，是上帝對受洗者救恩的見證， 也表示教會對此信徒的接納。許多教會在接受一個人受洗之前，都會為他提供一系列的基要信仰課程，讓他對所信的先來一個較完全、較徹底的瞭解。其後，牧者還 會個別約見申請人，看看他們是否真的已經重生得救，此乃非常嚴謹，也是非常慎重的事。如果我們看重主在地上所設立的有形的教會，那麼我們也必須重視洗禮。

　　但在受洗一事上，有的一信馬上要受洗；有的則因信心的程度、客觀的環境、對洗禮一事的觀念等原因，雖然是清楚得救了，但對洗禮卻是猶豫不決。對這些人，我們應當瞭解他們的難處，鼓勵他們，堅固他們的信心，幫助他們建立正確的觀念，務使最終能叫他們受洗加入教會，但這很可能要經過好幾年的功夫。

不至失喪的應許

　  如果你認為聖徒可以堅守忍耐到底、不至中途失喪這種論調，只不過是人邏輯推理出來的「神學理論」，那你就錯了，這不是「理論」而是「《聖經》真理」。別的不講，就讓我們來看看耶穌自己的話：
　　我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我……我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。(約翰福音10章14節,27-29節)

　　主的這番話很清楚地給了我們不至失喪的保證。

    保羅在他的書信中，也同樣地證實過主的這番話。在腓立比書，他說他深信：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」(腓立比書 1章6節)

     《聖經》沒有絲毫跡象暗示說，上帝的計劃有可能會變成泡影。要是我們能正確地理解基督的死，我們就會知道基督之死的巨大功效，即保證了我們永遠的得救。

用信心領受應許

　　套用一句彼得的話，就是藉著信，我們得蒙上帝能力的保守，為要得那為我們存留在天上的基業(彼得前書1章4-5節)。與其它任何屬靈的福份一樣，堅忍到底是必須通過「信心」這一容器來領受的，此乃上帝所定的方法。

    信心是對限制的誇勝、信心是對現象的超越，信心是對自我的突破，信心是與永恆的接觸；而我們信上帝，就是對真理的忠誠、對上帝主權的降服。

　　《聖經》從來沒有講過堅守信仰是不需要「信心」的，然而《聖經》也說了，信心不是出於我們自己，乃上帝所賜的(以弗所書2章8-9節)。


    事實上，我們是因著「信」，不是在「信」以外堅忍到底的。從來沒有什麼信徒「保險」的教義，好像說不管我們如何渡日，上帝總是會保著我們的位子的。

暫時跌倒或永遠沉淪

　　首先讓我們提醒自己，我們現正生活在一個有限界的現象界、一個麥子和稗子一併生長的田地裡、一個有猶大、有彼得的團契中。正如我們傳福音給人， 對方一時的堅決拒絕可能象徵他日後對主的堅定不移(像保羅一樣)；相反，對方即時的歡喜接受，可能不過是淺土上的種子(馬太福音 13章5節)。所以我們不應當用暫時現象來作為真理的量度標準。

　　若有人當初是真信主的話，那麼，他暫時對主的離開，不過是浪子出走。浪子的故事，主角不是浪子，而是等待浪子回家的慈父(路加福音15章 11-32節)。然而，浪子的比喻還不夠貼切，因為人間的慈父只能每天呆呆的站著等待，而天上的父神看到他所愛的離他遠去時，是不會坐視不理的。你想知道 他會怎樣行嗎？你要不要試試看？然而，無論你跌得有多深，離的有多遠，父放下九十九隻羊，也要把你牽回來(馬太福音18章12-14節)；有誰比在主最孤 單的時候不認他的彼得更該死呢？你對自己的尺度，不要比上帝的更嚴！
 
　　有沒有人並非真信主卻一直在教會中生活呢？有！有的甚至可能是教會領袖、大有侍奉的人。這話不是我說的，是主自己說的(馬太福音7章21-23 節)。然而，對於那些今生看上去很穩妥、在教會大發熱心、佈道趕鬼的假信徒，主那日會說：「我從來不認識你們」(馬太福音7章23節)

    換句話說，凡是真信徒，無論現在的屬靈光景如何都是主從來就認識的；凡當初根本就不是真信主的人，後來再離開教會，至死都沒有回頭，那也不奇怪嘛！記得 《聖經》指著猶大是怎麼說的嗎？《聖經》說：「耶穌從起頭就知道」。但對其餘的人，包括那位後來不認主的彼得在內，主說：「我……保守了他們，我也護衛了 他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。」(約翰福音 17章12節)

得救的確據

　　一個真正被上帝重生了的人，會關心到自己是否真正得救，這是一件很自然、也是很正常的事；換句話 來說，一個人之所以會關心到自己是否得救，正正表示了他裡面有從上帝而來的生命本質──這是一件好事。但是，如果一個人終日擔憂、惶恐，不知道自己是否得 救，又或者擔心會不會有一天再度失喪──那就不是什麼好事了。《聖經》明明地告訴我們，我們自己得救與否，是可以知道的：「我將這些話寫給你們信奉上帝兒 子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」(約翰壹書 5章13節)

　　向來，宗教也好，神學也好，信徒靈命操練也好，都可分為「人本」和「神本」兩種。以人為本的宗教經驗，會用人的理性、人的情感、人的經驗、人所見所聞的一切來斷定事情的真相。

　　在得救一事上，人本論調的人會說：我「感到」我不夠屬靈，我「見過」有人放棄信仰，我的確「意識」到陷在罪中不能自拔……所以我不敢說我是得救 的。而神本信仰的人會告訴你：不管你想得通、想不通，不管你的感覺如何，不管你在現象界所見、所聞的是什麼，「耶和華上帝如此說」，所以我就要如此信。換 句話說，以上帝為本的信仰，乃是建基在對上帝的道、上帝之應許的確信。


　　教會中有許多人沒有得救的把握，其原因莫過於兩種：

    第一、在教義上出錯。他們所接受的教導是：救恩是要靠自己努力保持的，而且由於有許多離經叛道的事，所以不可以為自己一定能堅守到底。

　　第二、他們過著一個以人為本的信仰生活：他們把眼目放在人的身上，把信心建立在他們的感觀和情感之上，而在得救一事上出問題的，常見有兩類人：第一類、自我形像低落的人；第二類、良心脆弱的人。我們現在稍微來分析一下這兩類人的情形：

　　自我形像低落──說句實在的，今天在小學、中學、大學，以至工作的年青人當中，十個有九個的自我形像都是很不健康的。他們的自我形像低，其原因 可能是基於家境、人生遭遇、在學校或工作上的表現、父母的責備、甚至虐待、失戀、遭人棄絕等。正因為他們有過如此慘痛的遭遇，所以他們內心深處很渴望得到 人的愛護、很渴望被人接納，但同時，他們又對別人怎樣看他們極度地敏感。好了，有一天他們找到了主耶穌的愛，但他們還是不敢全心去接受這份愛，尤其是當他們認識到這位主耶穌是一位如此聖潔的主時，就更加在意主耶穌怎樣看他們。他們潛意識當中有一股懼怕，怕上帝有一天也會像他們的父母、男、女朋友一樣，不再愛他們了。
　　脆弱的良心──這多半是因為犯罪的原故，他們很可能從前犯過什麼罪，又或者現在一直陷在罪中，不能戰勝罪的轄制，所以一直過著內疚的日子。他們 雖然信了主，但不敢、也不能接受上帝的饒恕，以致終日不能接受自己、寬恕自己(同時，也難免不能接納、寬恕那些與他們犯同樣罪的人)。

　　《聖經》的原則永遠是：不是以人的體驗來斷定上帝應許的真實性(無論這體驗對你來講有多麼真實)，而是以上帝的話語來糾正、改觀人的體驗、人的 思想、人的觀念；不是我感受到了上帝的愛，所以我信上帝是愛，而是因為上帝說他是愛，所以我信上帝是愛；不是我感到被饒恕、被接納，所以我信我有永生，而 是上帝說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」(希伯來書 13章5節)

    所以我信我在主手中是安全的；我們不是說人有了得救的確據，就可以隨便犯罪或不必認罪、悔罪，而是說，他不必抱著提心吊膽，終日惶恐的心來到上帝面前；他 為罪 憂傷，不是因怕失去救恩，而是因為他為得罪了這個愛他的主而深感痛悔：主啊！我向你犯罪，惟獨得罪了你！(詩篇 51篇4節)

    而真誠的認罪，所帶來的，應當是真釋放、真喜樂，因為「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就將懼怕除去。」(約翰壹書 4章18節)

    但願每一個信徒，在主裡的日子，越來越懂得舉目仰天，越來越愛慕、信靠上帝的話語，讓上帝的道成為我們信仰生活的支柱，讓主的靈重建我們的自我形像，讓主的寶血洗淨我的良心，讓我們做一個喜樂的、健壯的、能結果子的信徒。

上帝的護理

    天地萬物創造完成，上帝就歇工安息。但他並非就此休閑，隨任世界按自然定律而生存。反之，在他創造之工完畢以後，上帝繼續藉著他的能力，照顧並養護世界。猶太人反對耶穌在安息日治病，他回答他們說︰“我父作事直到如今，我也作事”（約五︰17）。希伯來書的著者也見証說︰“上帝……曾藉著（聖子）創造諸世界……常用他權能的命令托住萬有”（來一︰2~3）。

    上帝的護理遍及天地中一切事物。但在此罪惡的世界上，我們並不能始終看清上帝的護理。許多發生的事情會使人懷疑，上帝是否仍舊顧念這世界。世人面對戰爭及其殘酷的行為，無辜之人受到家破人亡的慘景。天然的水旱災禍，往往使千百人流離失所，忍受飢餓。再說個人的命運，許多嬰孩因先天的缺陷，或受胎中藥物的刺激作用，而致頭腦遲鈍或肢體不全。疾病或其他意外災禍纏身。凡此種種不幸的境遇，都會引起一個問題︰上帝真是看顧這世界嗎？

    信主的人和不信的人一般，有時也遭遇到不幸。天父的慈善在哪裡呢？他豈掩面不顧我們嗎？世人會嘰笑說︰“你的上帝在哪裡呢？”（詩四十二︰10）。我們如何回答他們呢？我們如何解決自己心裡的懷疑呢？

    聖經指示我們，當避免用理論來尋求解答，而當用信心來接受上帝的護理。“我的心哪，你為何憂悶，為何在我裡面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱贊他。他是我臉上的光榮，是我的上帝”（詩四十二︰11）。保羅在靈性的眼光中看出，“萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處”（羅八︰28）。

保養

  表面上看，一切生物的存活，是按照自然定律內在的活力。事實上，聖經指出，他們的存活是靠托上帝的保養。自然現象如閃電雷霆，晴雨風雪，都是有賴上帝的能力（伯卅八︰25~30；太五︰45）。他使野地長出花草，供給飛鳥走獸他們所需要的食物（伯卅八︰39~41；太六︰26）。他的保養當然更是與人的生命有關（徒十七︰29；詩一O四︰14）。

    但上帝的護理，特別是在選民身上顯明。如同父母看顧自己的兒女，耶和華也照樣看顧他所揀選的子民（申卅二︰10~14）。詩篇中充滿關於上帝護守的見証。信主的人，雖存活在這多難險惡的世上，卻能靠主安度無懼（詩九十一︰12）。

    但是經驗告訴我們，信主的人所遭遇的困苦疾痛，災害逼迫，有時更甚于非信徒。我們常常看到惡人興旺，欺瞞行騙的人得利，叫人嘆息“上天無眼”。這是人之常情，我們往往因見到惡人興樂而心懷不平。

    亞薩“見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候，沒有疼痛……不象別人受苦，也不象別人遭災……他們既是常享安逸，財富便加增……我終日遭災難，每早晨受懲治。”但當亞薩進入上帝的聖殿，思考人的生命之真諦和惡人的結局時，他發現惡人心裡驚恐，並掉在沉淪之中。亞薩同時明白，他的喜樂乃是在於上帝的親近。上帝就是他的福分（詩七十三篇）。

    信徒的禍福安危，不能按世界的標準為衡度。因為世人認為是福，不一定真正是福；世人認為是禍，也不一定真正是禍。禍福的標準必須從救恩和信心的角度觀察。（參羅八︰35~37）

治理

    上帝保養世界，並非只是讓它繼續存在，而是有他的目的，並有一套具體的方法來實現這目的。這目的就是，藉著基督的救恩，建立天國（林前十五︰24~28）。他藉著保養和治理，推進這項目的之成就。

    上帝治理萬有。天上地下沒有一事超出他治理權之外（詩四十七︰2，8~9）。上帝治理的方式，當然不是我們能完全洞悉的。世上所發生的曲折事情，有時會使我們百思不得其解。我們有時會想，假使我是上帝，我一定會如此這般而行，完全忘卻了上帝智慧的高深。

    約瑟被哥哥出賣，被主人妻子誣告坐牢，被同伴遺忘，但他卻能在這一切苦難中，看出上帝的護理（創四十五︰5，7~8）。上帝甚至能藉著人的惡意，達到他拯救的目的。

    基督在世受難，在人看來，似乎表明他使命之失敗，連他親近的門徒，也各自躲藏起來，甚至否認他為友（太廿六︰56~70）。但事實上卻成就上帝救人的旨意（徒二︰23~24，30~36）。猶太人棄絕耶穌，不認他為彌賽亞。但他們的棄絕，反倒使外邦人得到拯救（羅十一︰11）。

    世上的君王，或有否認上帝的統治，甚至敵對他，但他們至終將必失敗。主“必用鐵杖打破他們，必將他們如同窯匠的瓦器摔碎”（詩二︰9）。

    上帝的治理使信靠他的人，得以安定。他們知道，一切的遭遇都是在上帝治理之下發生的。大衛作証說，他終身之事都在上帝手中（詩卅一︰15；一三九︰16）。保羅也作見証說，他無論處在何種環境中，都能知足喜樂，因為他萬事信託上帝（腓四︰11，6~7）。

協力

   世上發生的一切事故，往往能推究到起因，或一連串的因素。協力是論到人在上帝護理之工內所擔任的角色。人非棋盤上之兵卒，無聲無息地隨奕棋者的挪移。他是一個有靈魂、有意志、有思想的活人。在上帝實行他的計劃之過程中，包括人的行動和態度。

    但協力並非是指某事的成就是由於上帝與人各盡一半力量之結果，而是說，人的行動雖是實在的行動，不是出於勉強，但其推動乃是上帝。最熟悉而明顯的一段經文，就是腓立比書二︰12~13。保羅勸勉信徒“當恐懼戰兢”作成他們得救的工夫，但立刻解釋說，因為他們“立志行事，都是上帝在你們心裡運行”之故。

    甚至惡人的邪行，也沒有越出上帝護理範圍之外，並且結果仍是成全上帝的旨意（創四十五︰7~8；太廿七︰3~5；羅一︰24~28）。但他們仍應為他們的惡行為負責（太廿六︰24；結卅三︰18~19）。

神蹟與自然定律

    我們根據日常生活的經驗，並依據科學家研究和實驗的結果，發現在宇宙中有著某些“自然定律”。由於這些情況重複發生，我們就認為這些是理所當然的現象。

    但聖經告訴我們，這些自然定律乃是上帝在創造天地時製定的（詩七十四︰16~27；一O四︰9，19等）。不但如此，這些自然定律之繼續運行，也是無時無刻不依靠造物主宰的能力（詩一O四︰7~10，14，28，32；廿九︰3）。洪水之後，上帝允許挪亞說︰“地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜、就永不停息”（創八︰22）。

    自然現象並不是固封不變的。舉例而言，近代的氣象學能預測隔天或一星期中的氣候，但氣象預告卻常常與實在的氣候不符。因為，氣象學雖是根據自然定律預測氣候，但掌握氣候的乃是上帝。“他一吩咐，狂風就起來，海中的波浪也揚起……他使江河變為曠野，叫水泉變為乾渴之地”（詩一O七︰25，33）。

    所以在討論神蹟之前，先要認清，自然定律乃是上帝所製定的，自然現象也是依照他的能力和旨意而推動的。如此，我們就能看出，神蹟只是上帝護理之工的一部分，與自然現象一般，都在他治理之下。神蹟之被稱為神蹟，乃是因為那是罕見的現象，與平常的經驗不同，而且無法用科學或經驗解明。

後現代主義與教會的回應

後現代主義代表對現代主義的反動與抗議；它也道出了一個時代的終結，與另一項新事物正從地平面升起。那麼，基督教會該如何回應必須生活於其間的後現代世界呢？

當我們在面對後現代主義，如果只是像鴕鳥把頭埋在沙中，盼望這些法國的否定論者（negativism）走開，這可不是好的選擇。當然，我們不要把他們妖魔化為無神論者，像是不合聖經的思想家所作的。我們也必須避免另一個極端，就是接待他們有如基督教最好的朋友。後現代的思想提供給福音派的，不只是嚴肅的挑戰，更是福音前所未有的機會。

從 積極面來說，福音派可以發現與後現代的共通點，就是一致地拒絕啟蒙時代的理性主義和科學化方法。但很不幸地，福音派往往不假批判地接受了現代的觀點：認為 知識是有其確定性與客觀性，這種客觀性可由理性建構。這種啟蒙時代的影響對福音派是非常深遠而廣泛的。福音派傾向於看待聖經乃是一本純粹命題真理的資料來 源，而忽視或未能體認它的敘事性質。同時福音派的屬靈觀往往過於理性，僅根植於他對聖經經文的了解；而對聖經中屬靈觀也包含了關係、情感與想像力等各層面 並沒有等量齊觀。我們的「清晨靈修」就是很好的例證，靈修就是讀經與應用。在我們的護教與佈道中，花了太多精力在闡明基督教信仰的可信度；這個假設的瑕疵 就是認為，人人都會同意那些合理的事物。我們對「福音真理」的理解往往過於理性，以致未能充份體認耶穌基督就是那「真理」。即使在的講道中，也往往浸潤在 理性的陳述與分項式的大綱。長久以來，許多基督徒認為自己是合乎聖經的，其實是澈頭徹尾地理性主義。我們認為自己是上帝的兒女，但最後卻發現我們只不過是 啟蒙時代的兒女。

    後 現代的批判有其正面的貢獻，但也有其負面的影響：要求放棄任何對普世化真理的信念。這種放棄所帶來的就是面對在當代爭奇鬥豔的知識景觀中，對於各種關乎真 實的不同解釋，失去了可加以評估的最終判準。於是相對論統管了一切處境，一切觀點同樣的有效。李歐塔拒絕後設敘事是不可採納的。我們相信這個世界不只是將 彼此衝突的局部敘事（local narrative）集大成，更相信有一後設敘事將所有人涵蓋在其中；這個敘事就是上帝在這世界中的救恩行動。耶穌基督是這後設敘事的中心；我們不能容許基督教的地位降格為只是諸多信仰之一。

    後現代的挑戰是不容忽視的，基督徒必須承擔這樣的挑戰。要分辨一項新的運動綱要是一回事，介入其中又是另一回事。將福音帶入這樣一個充滿變化的環境中，所要求的就是成為門徒的裝備；基督徒必須背起十架，跟隨基督進入這後現代的世界。

上帝的後悔

    上帝會改變祂的心意嗎？如果上帝是不變的（immutable），如果祂不會有任何的改變，是否意味著祂從來都不會改變祂的心意呢？這是一個棘手的問題。聖經中似乎有時候講到上帝改變了祂的心意。例如，讓我們看看以下發生在摩西時代的事件：

    11 摩西便懇求耶和華－他的上帝說：「耶和華啊，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。12 為甚麼使埃及人議論說『他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅』？求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓。13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說：『我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠 承受為業。』」14 於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。（出32：11-14）

    上帝會「後悔」（relented）？其他的翻譯本把這個字譯為「改變祂的心意」 。此段的敘述文似乎非常清楚地講到，上帝有時的確會改變祂的心意。也許上帝的本質沒有改變，但祂的心意是否在某些時候，會有些微的猶豫呢？當我們讀到其他經文時，這個問題就更加令人困擾了：

    上帝非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？ （民23：19-20）

    同樣的概念也在其他地方重複出現：
　　「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔。」（撒上15：29）
　　聖經是否有矛盾呢？我們要如何來理解這個問題呢？

    我們可以舉手投降，並且同意聖經的批判者所堅持的，認為聖經的確具有明顯的錯誤或矛盾。然而，更明智的做法，乃是去設法解決「現象性語言」 （phenomenological language）的問題。（所謂的「現象性語言」是說：事物的外貌或幻覺，取決於我們的視角，「我們看事情的方式」。我們所看到的事物的外貌，未必是事物的真相。）聖經作者的目的，是提出神學的論述，關於上帝和人以及其世界的真理，祂並沒有使用現代科學式的精準和技術性的語言。
　　聖經經常從觀查者的角度來描述一些事件。聖經沒有「教導」太陽繞著地球運行，但卻講到日出和日落。（就連現代的科學家，使用普通的語言時也這樣說。聽聽地方電視台的氣象學家，他們如何講到太陽的「升起」和「落下」。）

    聖 經中，最明顯使用現象性語言的地方，就是用人類的語言來描述上帝。聖經講到上帝的來去，上帝的憤怒，和上帝的轉意、不發怒氣。上帝被描述為具有膀臂、手、 臉、和腳。然而，這些許多藉著人類的外貌來描述上帝的經文，也受到其他經文清晰的警告和提醒，這些經文平衡合理的告訴我們：上帝不是人。值得注意的是，在 這些「棘手」的信息中，那平衡合理的論述精確地講到：上帝「並非世人，決不後悔（改變祂的心意）」（撒上15：29）。
　 　如果我們採用了摩西與上帝之間的對話，並且把其明顯的意義推展至極限的話，它會怎樣地教導我們認識上帝呢？我們不但會認為上帝會後悔，而且上帝後悔是因 為摩西向祂指出了一個更好的方法。我們難道會認為，上帝的意念竟然可以被墮落的受造物所糾正嗎？如果我們接受這種想法，它所帶來的分歧，是非常嚴重的。
　 　例如，在出埃及的事件中，摩西向上帝請求，他認為如果上帝按其心意而行，在埃及人的眼中會被看為是不好的。然後，上帝就改變了祂的心意？讓我們從人的角 度來思想其意義：如果上帝起初決定要處罰祂的百姓，祂必定是忽略了此行動的後果會影響到祂的聲譽。祂的推理是有缺失的，祂的抉擇是衝動的。幸好，摩西的敏 銳看出此抉擇的愚昧，並且說服了這位短視的上帝，從而提出一個更佳的方案。上帝很幸運，獲益於一位優秀參謀的指引。若不是摩西的幫助，上帝就犯了愚蠢的錯 誤。

    即使只是在談論此事，我們都已經走在褻瀆的邊緣。上帝會受到摩西或任何其他受造物的糾正，是完全不可想像的。然而，這似乎是這段敘述所暗示的。一個非常重要 的原因，就是我們必須以說教性或「教導性」的經文，來解釋聖經中敘事性的經文。如果我們試圖在敘述性的經文中，尋找過多的神學論題，我們很容易會超越敘述 文本身的觀點，造成嚴重的錯誤。
　 　當聖經的敘述文中講到上帝好像後悔，或是改變祂的心意時，通常總是在描述上帝審判和懲罰的威脅。在這些威脅之後，上帝的百姓會懺悔，或是他們的首領會提 出代禱。上帝並非被說服「改變祂的心意」。上帝，出自其心中的恩典，乃是做出祂一直所應許要做的事——不處罰那些悔改和從惡行回轉的罪人。雖然祂處罰那些 罪人是正當的，祂卻選擇饒恕悔改的罪人。
　 　 這些敘述文是要鼓勵我們禱告。我們應該要代禱。上帝懲處的威脅是有條件的，我們若是悔改，我們就會逃過那些懲罰。有時候，這些條件是說得清清楚楚的，有時 候僅僅是暗示。當我們悔改時，上帝就會除去懲罰的威脅。問題是，最終是誰在這裡後悔？上帝的後悔轉意，與我們從罪或錯誤中回轉，是絕不相同的。
　　上帝不是世人。祂並非真正的、字面上的有臂膀和腳。祂不會像世人一樣地後悔。祂聽我們的禱告，當卻不會被這些禱告所糾正。祂是不改變的——不論是祂完全的本質，或是祂完全的心思，都是不會改變的。

原罪

　
　　「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩５１：５） 　　　　
　 　根據聖經的診斷，罪是一種人性普遍的敗壞，它發生在每一個人的每一部分（王上8：46；羅3：9-23；7）18；約壹1：8-10）。新舊兩約都給罪一些名稱，以曝露罪的道德本質，諸如：悖逆上帝的管治，誤失上帝所要人達到的目標，踰越上帝的律法，不服上帝的指引，污穢自己以干犯上帝的純潔，在上帝這位判官面前招致罪咎。這種道德性的扭曲有其動力（This moral deformity is dynamic）：罪的成立首先是出於對上帝的呼召與命令的一種非理性的、負面的、悖逆的反應，一種與上帝抗爭，好讓自己作上帝的精神。罪的根源是倨傲（pride），與上帝敵對，這種精神見之於亞當的首次犯罪；而罪行的背後，總是包含有一些思想、動機和慾望，以各種方式表達出人類墮落的心靈是如何刻意要頂撞上帝對我們生命所作的安排。 　　
　　罪可以總括定義為：在行為、習慣、態度、看法、性情、動機和生存模式中，與上帝的律法不一致。描述 罪的不同層面之經文有：耶利米書17：9，馬太福音12：30-37，馬可福音7：20-23，羅馬書 1：18-3：20，7：7-25，8：5-8，14：23（馬丁路德說，保羅寫羅馬書是為了「把罪放大」），加拉太書5：16-21，以弗所書 2：10-11，4：17-19，希伯來書3：12。雅各書2：10-11，約翰壹書3：4，5：17。保羅在書信中所提的「肉體」一詞，通常是指被罪慾所驅使的人；此字亦可作「情慾」。聖經所查出並揭發之特定的缺失和邪惡，那更是多得無法在此勝數了。 　　
　　「原罪」是指我們的本性所 衍生的罪惡，這並不是聖經上的詞彙，而是奧古斯丁創造的，然而它卻將罪在我們的屬靈體系裡的實情，原本托出。原罪的主張並不是說，起初上帝造人時，罪是人性的一部分（上帝造的人是正直的，傳7：29）；也不是說，罪與繁衍和生產過程有關（利12，15章中所謂的與月經、遺精、生產有關的不潔，只是預表性的、禮儀性的，而非道德上的、真實的）。

    原罪的主張乃是說：

(1) 罪惡在人一出生時就存在，在人犯下實際的罪行之前，罪惡已經藉著動機扭曲之心態存在了；

(2) 這種內在的罪惡是所有實際罪行的根源；

(3) 罪惡由亞當——人類在上帝面前的第一位代表——透過一種實在卻神秘的途徑，傳給了我們。原罪的主張強調：我們不是因為犯了罪，才成為罪人；而是因為我們是罪人，生來就有被罪奴役的性情，我們才犯罪。 　　
　　「全然墮落」（total depravity） 一詞，常常被用來把原罪的涵義表明清楚。它指明我們在道德與靈性上的敗壞是全然的。完全不是指程度而言（因為人有可能比他現在壞的程度更壞），而是指範圍 而言。這教義宣告，人沒有一處不被罪玷污，所以，我們的行為不會像我們應該有的光景那樣好。結果，導致在我們裡面的、和我們有關的事物，在上帝的眼中看 來，沒有一樣是有功績的，無論我們做什麼，我們都無法贏得上帝的喜悅；除非上帝的恩典拯救我們，我們是失喪的。 　　
　 　全然敗壞的教義也隱含了全然無能的教義。全然無能是指一種光景，人靠他自己無法真誠地、全心地回應上帝和祂的話（約6：44；羅8：7-8）。保羅稱這種無力回應上帝的墮落之心，為一種死亡的狀態（弗2：1，5；西2：13）。

    威斯敏斯德信仰告白，第9章第3條說：「人因墮落在罪惡的狀態中，已經完全喪失一 切的意志力，不再能實行任何與救恩伴隨之屬靈的良善。所以屬血氣的人既是與屬靈的良善完全相反，並且死在罪中，他就不可能靠自己的力量，自行歸正，也不能自行預備歸正。」 　　

律法與福音

　　律法是上帝向人類的生活與行為所表達的聖潔旨意，福音是為耶穌基督所完成與上帝和好的佳音。在全部教會歷史中，律法與福音有各種不同的關聯。
　　
　　在中古世紀有把律法與福音視為同一的傾向。福音有時被稱為新的律法，因為許多人認為守律法乃是與上帝和好的基本要素。
　 　路德馬丁以及宗教改革運動對於律法與福音的關係另具慧眼。在正統的抗羅宗主義內，對於律法與福音的關係又有不同的著重與表現，但卻有著基本觀念上的同 意。對改教者而言，律法被瞭解為給亞當的生命之道；墮落後，律法不再是敗壞的罪人得生命之路，因為人不能完全守住律法。因此律法——本身是好、屬靈的—— 就定了人的罪，人就需要另一條得生命之路，拯救他脫離罪孽。這條路是在耶穌基督裡預備的。福音就是好消息，那無罪的耶穌代替祂的百姓守住了律法，死了，是 為他們的罪受了咒詛，唯獨憑信心來接受祂的救工，並非靠著順服。所以福音就是生命，藉著那稱罪人為義的基督，赦免他們的罪，並將義歸給他們。
　　改教者對律法的用途有三種看法：
　　第一，律法對社會是一種服事，增進民事的公義。
　　第二，律法叫罪人知道自己有罪，催逼他來就基督。
　　第三，律法引導基督徒過聖潔的生活。
　　路德宗神學認為律法與福音之間的區分成為主要的組織原則。律法使人悔改，福音領導人相信基督。論到律法的第三功用，路德教導說，聖潔生活是從信徒的心中自然生成的，但律法的確幫助基督徒承認並面對仍然存留在他裡面的罪。
　　在改革宗神學中，律法與福音的區分乃是基礎性的，但往往是暗示性的，而非明確的說明。在改革宗神學中，律法與福音間之區分的主要表現，乃是在工作之約與恩典之約間的區分。論到律法的第三功能，改革宗神學教導說，信徒需要律法來引導他過聖潔的生活。
　　從歷史方面來說，路德宗與改革宗要適當地平衡律法與福音上都感到困難。失去平衡，不是一方面產生反律主義，就是一方面產生法理主義與道德主義。
　　反律主義強調基督徒已經脫去了律法的咒詛，以致忽略了信徒要天天認罪，並誠懇地追求聖潔。他們未能教導在稱義之後，不可避免地要進入成聖的過程。天主教就攻擊宗教改革，說它是反律主義，認為唯獨因信稱義會導致道德上的鬆懈。
　　早在一五三O年路德就表示擔心他的一位同工，雅其科拉會成為一反律主義者；路德批評雅氏未能適當地強調基督徒道德的責任。十七世紀時，幾位英國的加爾文主義者也被攻擊為反律主義者。在抗羅宗的頭三世紀中，反律主義者的數目很少，而在十七世紀英國的抗羅宗中，對此卻有相當的恐懼。
　 　就歷史方面來說，面對宗教改革，律法與福音的平衡上，在另一方面來看乃是道德主義與法理主義。道德主義者，或說新道德派如此強調基督徒的責任，以致順服 比信心果實更為重要，認為順服乃是因信稱義的必然因素。法理主義不可避免地破壞了基督徒的得救確知與喜樂，並傾向於以自我為中心、過度檢討自己思想的敬 虔。
　　道德主義在十八世紀的改革宗教會中如此普遍，甚至發生了幾項強烈的反應。在蘇格蘭有多馬波斯頓(Thomas Boston)，以及其他均對抗蘇格蘭教會中的道德主義。在美國由懷特腓喬治所領導的大復興運動，則更為成功地向教會中的道德主義挑戰。
　 　十九世紀達秘的時代主義是另一逃避道德主義的努力。律法被認為是在摩西時代的得救之法，而在新約時代恩典的福音乃是救恩之門。時代主義的實際功效，乃是 走向反律主義，尤其在基督為救主與基督為主間的區分發展上更為顯著。此一區分不但在神學方面是反律主義的，而且在事實上也領導並認定了基督徒道德的鬆懈。
　 　在努力平衡律法與福音上的另一影響，是在巴特的著述中。巴氏著書《律法與福音》，辯論說二者之間有基礎上的聯合，他與天主教的龔漢思步調一致地說，改教 者把律法與福音分得太遠，以致彼此對立。巴特把律法與福音合併，使他與龔漢思如同從一個鼻孔出氣，主張基督徒稱義，一方面是藉著基督的義歸給信徒，另一方 面是由於道德改變的結果，才將它的義注入信徒中。巴特的立場在不知不覺中，反對宗教改革者所說律法與福音的平衡，而走向道德主義；然而他的立場卻影響了福 音派的神學家，如福樂但以理(Daniel Fuller，1925年生)。
　　今日教會應當重新瞭解十六世紀改教者在他們的信條與神學中，闡述有關律法與福音合乎聖經的平衡教訓；瞭解這些教訓，對於平衡基督徒生活是非常基要的。

宇宙的起源

    希 伯來書十一章三節指示我們，宇宙乃是上帝所創造，而且也指出，我們若要對這件偉大的事實有所瞭解，就必須憑著信心。但是，科學家們所相信的是兩個定律，就 是熱力學的第一、第二個定律。第一定律說：能量與物質都不能被創造，也不能被毀滅；第二個定律乃是如此說：在一個緊閉的系統中，紊亂一定會增加。有些人懷 疑創造宇宙的真神之存在。假使這位超然之上帝不存在，那麼，熱力學的第一定律就叫人必定認為宇宙是一直存在的。然而，按照熱力學的第二定律，假使宇宙是一 直存在的，那麼今天的宇宙就一定會早已完全紊亂、敗壞了。顯然地，事實上並不如此。因此，自然主義就自相矛盾。若不是熱力學的定律有誤，就必須相信宇宙不 是一個緊閉的系統；雖然這個矛盾並不常為人所發覺，但這個矛盾確是一個事實。一般科學家想要解決這個矛盾，就建議說，宇宙的起源是出自『大爆炸』(Big bang)。然而，『大爆炸』的理論，不論是否正確，仍然沒有解決這個矛盾；因為，宇宙並不是一個緊閉的系統，卻是由一位超然的，在這緊閉的系統之外的上帝所造。
　　自然主義者的另一個問題，乃是為什麼會有意外的事故。為什麼自然律一定是這樣，不是那樣?我 們找不到任何合理的解釋，為什麼 自然律不是這些自然律，而不是相反的律；自然的定律與物理的恆存不可能有其他偶而發生的律。但是對於一個信徒，這並不是一個問題，我們相信自然的定律與定 理，因為有一位超然之上帝在行事，就可能會有意外的律產生；上帝如此斷定，為的是使受造之物受益。
　 　相信一位自有永有的上帝，乃是祂從無中 生有創造了宇宙，是在理性方面可以證明的，同時也是聖經所教導的真理。有些解經家認為，創世記第一章第一節乃是表明上帝創造了全部宇宙萬物；但也有些解經 家認為是上帝創造了太陽系，或是指在上帝全部創造中所造成的地球。創世記一章十四至十九節或許是指全部宇宙，也包括了太陽系的太陽，以及其他行星。然而， 這個註 解並不一定正確。這幾節經文乃是說：第四天程序乃是從地球上的觀點觀察，是指在第四天，地面上雲層的遮掩得以除去，乃第一次可以看到天上日月星宿，然而日 月星宿卻早已存在，乃是在上帝最初創造宇宙萬物時就已存在。
　　以弗所書第一章十九—甘 節乃是提到上帝無上的權能，甚至於叫基督徒從死裡復活。這種權能，對於有限的人，包括科學家、經濟學家、研究力能的專家，是無法領悟的，因為上帝的權能不 但是有能力推動萬物，而且還能夠倒轉時間。沒有任何人世的權勢、智慧能叫一片墜落於地的黃葉，重新變為青色。然而，上帝卻能叫死人復活。換句話說：上帝的 權能甚至於能夠叫熱力學的第二定律倒轉過來，能叫萬物必要衰敗的過程倒轉過來，或說能在混亂之中又能變為有秩序。上帝就是有這樣的權能，從無中生有，創造 了宇宙；也是這個權能，可以奧妙地勝過萬物的定律。最奇妙的是，這同一個權能，即創造萬有的權能，今天也在基督徒的心中動工。
　　從創世記第一章中看來，創造全部宇宙的大工，是三位一體的真神合作而成。三位都在創造的大工上有份。創一章二節指聖靈的工作；創一章二十六節可以看出是三位都同工。聖子顯然地是在創造大工上有份(參看約一 3～4，10；西一15～17)；聖子不但在創造萬有的事上有份，祂也繼續不斷地使萬有能以保持秩序(西一17)。
　　從聖經的教訓中我們可以看到，上帝不但是超出於祂所創造的宇宙，而且同時也關顧祂所造的萬物。

類比的難題：救恩作為贖價

　　基督受死是一項贖價的形象，對於希臘教父作家來說是十分重要的，例如愛任紐。新約提到，耶穌捨命作罪人的贖價（可十45；提前二6）。那麼，這個形象有何含義？『贖價』一詞使人聯想到三個相關的觀念： 　
　
　　1．釋放：贖價是讓一個被囚的人得到自由的東西。

　　2．付款：贖價是支付一筆金錢，讓某人得到釋放。

　　3．贖價支付的對象：贖價往往是支付給俘虜某人者。 　
　
    無疑，新約宣稱我們透過基督的受死和復活，已經從捆綁中得釋放。我們已經從罪的轄制和死的恐懼中得到釋放（羅八21；來二15）。新約也清楚地把耶穌的受死理解為支付一筆款項，好讓我們得到釋放（林前六20，七23）。在這兩方面，聖經對『救贖』的用法都是相應於這字詞的日常用法。然而，第三方面又如何？ 　
　
　　新約沒有任何地方暗示，耶穌的受死是付給某人的代價（例如魔鬼），換取我們的釋放。不過，某些教父作家假定，他們可以把這個類比用到極限，宣稱上帝藉著獻上耶穌作為我們自由的代價，已經把我們從魔鬼勢力中釋放出來。 　
　
　　俄利根或許是最推測性的早期教父神學家，他就是這樣的一位作家。俄利根認為，假如基督的受死是一項贖價，那麼它必定是付給某人的。可是給誰呢？它不可能是付給上帝，因為上帝不會拘禁罪人換取贖金。故此，它必定是付給魔鬼的。 　
　
    大貴格利（Gregory the Great） 進一步發展這個觀念。魔鬼得到了轄制墮落人類的權力，那是上帝所不得不尊重的。人類擺脫撒但支配和壓制的惟一途徑，就是藉著使魔鬼踰越了牠的 權力範圍，從而迫使牠失去權力。那麼，這是怎樣達成的？貴格利建議，只要有一個無罪的人（卻以一個正常罪人的形體）進入世界，那就成了。當魔鬼曉得時，已 經太遲了。在魔鬼對這個無罪的人行使權力之際，牠就超出了其權力的限度，因而被迫失去權力。
　　　
    貴格利提議了一個掛上誘餌的釣鉤的形象。他形容基督的人性是那誘餌，而祂的神性就是那釣鉤。魔鬼就像是一頭大海怪，猛咬誘餌——然後發現，太遲了，那是釣鉤。『誘餌是使釣鉤可以造成損害。我們的主因而（當前來救贖人類時）讓自己成為一個釣鉤，對付魔鬼的死亡。』其他作家也用過其他意象來探討同一觀念—— 設陷阱捕捉魔鬼。基督的受死就像是捕鳥的網羅，或是捕鼠的陷阱。這樣解釋十字架意思的取向，後來造成了困擾不安。它似乎是說，上帝是有欺詐的過失。 　
　
　　這個主題可能最佳見於阿奎萊亞的魯非諾（Rufinus of Aquileia）的著作中，尤其是他對<使徒信經>的註解，寫作時間約在400年間： 　
　
    （道成肉身的目的）是使上帝兒子的神性就像是一種釣鉤，隱藏在人類肉身的形體之下。……以誘餌吸引這世界的掌權者爭逐；聖子獻上祂的肉身，成為一個誘 餌，神性則隱藏在背後，以便捕捉撒但，抓住釣鉤上的牠。……然後，正如上釣的魚兒不只無法脫鉤，反而會離開海水變成美食一樣；同理，牠的死亡權勢抓住耶穌 死亡的身軀，卻沒有留意到藏在其中的神性釣鉤。一旦吞下它，牠就會立即上釣。地獄之門被打破了，而牠就從陷阱中被拖出來，成為他人的美食。 　　
　　　
    戰勝魔鬼的意象，顯然甚為迎合民眾。中世紀相當盛行『地獄的折磨』的觀念。據此，基督在十字架上死後，降到陰間，拆毀它的門，為使被囚的靈魂得自由。這 個觀念是來自（必須一提，這是毫無根據的）彼得前書三章18至22節，提到基督『傳道給那些在監獄裡的靈聽』。富爾伯特（Fulbert of Chartres）所撰寫的聖詩<新耶路撒冷讚美>（「Ye Choirs of New Jerusalem」），在其中兩節表達了這個主題，把基督喻為『猶大支派中的獅子』（啟五5）擊敗撒但古蛇（創三15）： 
 　　
　　猶大的獅子衝破枷鎖，
　　碾碎蛇的頭；
　　呼聲響遍死亡掌管之地， 
　　喚醒被禁錮的死人。
　　吞噬他們犧牲的地獄深淵，
　　在祂命令下復元；
　　祂所贖出的群眾起步，
　　耶穌引領前行。 　　

　　類似的觀念見於《耕者皮爾斯》（Piers the Plowman），這是14世紀最重要的英文詩之一。在這首詩中，皮爾斯沉睡了，夢見基督打開地獄之門，把以下的話告訴撒但：
　　
　 　這是我的靈魂，作為這一切罪人的贖價，救贖那些配得上的人。他們是屬我的；他們本就從我而出，因此理當屬於我。……你用虛謊和罪行，違背一切公義，奪去 屬於我的，在我自己的屬地上；我藉著付出贖價挽回他們，是憑著公正，別無其他技倆。你以奸詐取得的，我以恩典贏回來。……因著一棵樹，亞當和全人類都死去，同樣因著我的十架之樹，也領他們得回生命。

十字架作為獻祭

    新約運用了舊約的意象和預期，把基督在十字架上的受死描述成獻祭。這個取向特別見於希伯來書，書中把基督的獻祭犧牲描述成一個有效和完美的祭，可以完成舊約獻祭只能暗示，卻不能成就者。特別是，保羅用了一個希臘字hilasterion（『挽回祭』，羅三25），把基督的受死解釋成獻祭。 　　
    這個觀念以後在基督教傳統中繼續發展下去。為了讓人與上帝恢復和好，中保就必須獻上自己；若沒有這獻祭，復和就不可能出現。亞他那修認為，基督的獻祭在幾方面是超越了那些在舊約中所要求的： 　　
    基督獻上的祭是可靠的，永遠有效的，而且本質上經久不衰。根據律法獻上的祭是不可靠的，因為它們每天都要被獻上，不斷需要潔淨。相反地，救主的祭是只獻上一次，並且完全成就，因而永遠可信。 　　　　
    這一點在亞他那修的《節日書函》（Festal Letters）中進一步闡述，那是每年寫下來慶祝復活節的。在這些書函中，亞他那修發展了新約的觀念，把基督在十字架上的受死與羔羊在猶太踰越節期間的獻祭（紀念以色列人從埃及得解救），作出了重要的類比： 　　
    「基督」，如同父上帝般真實，為我們的緣故成為肉身，好讓祂可以在我們的位置上把自己獻給天父，藉著祂的捨已獻上，救贖我們。……他作為羔羊被獻上，昔日已經在那羔羊中預表了。然而以後，祂為我們被殺害。『因為我們踰越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。』（林前五7） 　　　　
    希坡的奧古斯丁在《上帝之城》（City of God）中，對獻祭有乾淨俐落和極具影響的定義，從而更清晰地說明了基督獻祭的性質：『真正的祭在獻上時的每一行動，都是為了讓我們與上帝神聖契合而設計的。』

    在這個定義的基礎上，奧古斯丁毫無困難地說，基督的死是一次獻祭：『藉著祂的死，事實上是惟一而最真實地為我們獻上的，祂潔淨、廢止和除去所有罪 過，按照律法，罪惡的權勢把我們拘禁，要我們承受刑罰。』

    在這次獻祭中，基督既是祭牲，也是祭司；祂把自己獻上為祭：『祂為我們的罪獻上。那麼祂是從哪裡 找到祂可以獻上的祭牲，純潔的犧牲品？祂獻上了祂自己，也別無其他可供代替。』 　　
    這樣理解基督的獻祭，在中世紀期間變得相當重要，而且塑造了西方對基督受死的理解。鑑於奧古斯丁的重要性，我們可以摘引一段文章，這段文章經常被引述作為他對這問題的思想最簡潔的表達： 　
　 　故此，真正的中保，就是那『取了奴僕的形像』並成為『在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌』（提前二5）的一位，在『上帝的形像』 （腓二7、8）中接受獻祭，與聖父聯合，與祂一起是同一位上帝。然而，在『奴僕的形像』中，祂決定讓自己成為祭牲，而不是接受祭物，為的是防止任何人以為這祭牲是可以獻給任何受造之物的。這樣，祂既是祭司，又因祂獻上自己，祂也是祭物。 　　　　
　　聖維克托的休格（Hugh of St. Vicor）在12世紀初寫道，當他解釋基督在十字架上受死之工的內在邏輯時，發現『獻祭』的意象十分有用。基督正是可以成為有效的祭牲，為人類的罪獻上，因為祂能夠把我們墮落的罪性領到上帝面前： 　
　　祂取了我們的本性，當作為我們的本性成為犧牲品，以致整個燔祭的獻上，都是來自我們的。祂這樣做，所提供的救贖就可以與我們有關連，因為所獻上的是取自我們的樣式。救贖主藉著祂的肉身與我們相交，我們因著信心而與祂結合，因此在這救贖中，我們是真正的共同受益人。 　　　　
　　故此，基督獻祭的功效，既是在於祂的人性，也是在於祂的神性。

十字架作為得勝

    新約宣稱，上帝通過耶穌基督的復活，已經使我們得勝。『感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。』（林前十五57）

    早 期教會稱頌基督在十字架上的凱旋，以及祂戰勝罪惡、死亡和撒但的勝利。不過，這場勝利是以什麼方式來理解呢？誰被擊敗了？怎樣擊敗？最初五世紀的基督徒作 家深受基督藉著十字架取得勝利的意象所吸引。他們確信，基督已經戰勝死亡、罪惡和魔鬼。正如大衛以自己的武器殺死歌利亞一樣，基督也以其武器擊敗罪惡——死亡。藉著一次明顯的擊敗，就戰勝了欺壓人類的眾多隱藏力量。 　　
    亞 他那修和希坡的奧古斯丁等教父作家，運用了一些重要形象，探討人類被罪惡俘虜的性質，以及我們藉著基督的受死和復活而得釋放的方式。我們是受到死亡的恐懼 所奴役。我們是被罪惡所禁錮。我們是陷入魔鬼力量的網羅中。這些作者生花妙筆，描繪了一幅人類困境的圖像。人類是受到仇敵的勢力所囚禁，難以在毫無幫助之 下脫困。他們需要有人打破他們的囚牢，釋放他們。我們要有一個不受人間境況所困的人，進入我們的困境中，釋放我們。我們需要有人切斷束縛我們的捆綁。同一 主題一再重述：我們是陷於我們的處境中，而我們得以釋放的盼望是來自外在的。 　　
　　按照這個進路，基督藉著祂的受死和復活，祂已經迎頭痛擊那把我們一同拘禁的仇敵大軍。十字架和復活代表了上帝解放的一場戲劇性行動，上帝把祂的子民從仇敵的拘禁中釋放了，正如祂曾經拯救祂的子民以色列離開 埃及的奴役一樣。2世紀的作家裡昂的愛任紐這樣說：『上帝的道成了肉身，為了讓祂可以消滅死亡，把生命帶給我們。因為我們是困於罪中，我們是生於罪中，而 我們是活在死亡的轄制之下。』 　　
　 　這種凱旋勝利的講法，導致基督徒在描繪基督在十字架上的勝利為他們所帶來的好處時，運用了晚期古典羅馬文化的一個形象。基督的勝利被描述成是一群大型的 凱旋隊伍，足以媲美古羅馬者，後者是慶祝羅馬英雄偉大軍事成就的情景。在古代的形式中，凱旋的隊伍與勝利的英雄一同由戰神廣場（Campus Martius）出發，穿過羅馬的大街小巷，最後到達卡庇托利尼山（Capitoline Hill）上的宙斯廟。遊行隊伍是由將軍的兵士帶領，往往帶同宣揚將軍及其成就的口號標語，或展示他所征服的領土地圖。其他士兵會領著裝滿戰利品的車前進，這些戰利品會納入羅馬的庫房。部分遊行隊伍包括了囚犯，他們通常是戰敗城市或國家的領袖，身繫鎖鏈。 　　
　　基督徒作家只要稍微行多一步，就把這個意象轉化成宣揚基督是戰勝的英雄。這個有力的象徵肯定是基於新約的，新約提到得勝的基督是『擄掠了仇敵』（弗四8）。這個主題可以見於早期的某些基督徒藝術作品，它最戲劇性的影響是體現在當時的聖詩上。基督教教會當時最偉大的一篇聖詩作品，就描繪了基督的凱旋列隊，慶祝祂擊敗仇敵。 　
　 　福蒂納圖斯（Venantius Honorius Clementianus Fortunatus ，約530～約610年）生於意大利北部特雷維索（Treviso）附近的切內達（Ceneda）。他年青時成為基督徒，在拉韋納（Ravenna）和米蘭學習。他以詩文和修辭而享譽，約於599年間成為普瓦捷（Poitiers，在高盧南部）的主教。他的詩歌〈王旗前導歌〉）（Vexilla regis prodeunt）十分著名。根據可靠的傳統，在569年，拉德貢達（St. Radegunde）把相信是基督的真正十字架的一大塊碎片帶到普瓦捷。拉德貢達從皇帝猶斯丁二世（JustinⅡ）那裡得到這塊碎片。當這些遺物到達普瓦捷時，福蒂納圓斯是其中一個獲選迎接遺物的人。當攜帶聖物的人來到城外約兩哩時，福蒂納圖斯與大群信眾和熱心者——他們某些人攜帶著旗幟、十字架和其他 聖徽——趨前迎接他們。當他們前進時，唱著福蒂納圖斯為這情景而撰寫的聖詩。這首聖詩很快就收入西方教會的受難節期禮拜文，而且直到今天仍然廣泛用在西方基督教的聖週中。它的英文譯文見於偉大的維多利亞時代聖詩作家和中世紀史家尼爾（John Mason Neale，1818～1866年）的《中世紀聖詩集》（Mediaeval Hymns and Sequences，1851年），中譯文如下： 　
　　王旗引導前行， 　　
       十架閃耀神秘光芒； 
　　造我們的主成了肉身，
　　擔負我們刑責，付上我們贖價。
　　噢，榮耀之樹，至美之樹，
　　高懸至聖膀臂，
　　鮮豔紫袍垂掛，
　　救主寶血紫紅！
　　十架上的雙臂，猶如真理的天平，
　　承擔人類罪債，
　　贖價惟祂能付，
　　奪取強虜掠物。 　　
　　順便提一句，我們要留意基督教聖詩和頌歌作為陳述教義之工具的重要性。基督教教會的聖詩集，往往是它最重要和最難忘的教義陳述。

十字架與饒恕

    11世 紀作家坎特伯雷的安瑟倫提出了一個對基督工作的解釋取向，集中於創造秩序的公正性。上帝以某種方式創造了世界，呈現出上帝的本性。上帝也創造了人類，為的 是他們可以在永恆中與其創造者團契相交。然而，這個目的似乎已經被人類的罪惡所挫敗，罪惡成為人神之間的障礙。這樣，在受造物中間出現了十分嚴重的崩潰。 它的道德秩序已經受到擾亂。故此，人類需要救贖，好讓創造秩序的自然公正性得以恢復。在這意義上，安瑟倫把救贖理解為人類恢復在受造物中的原初狀態。 　　
    那 麼，我們如何才能被救贖？安瑟倫強調，上帝救贖我們的方式，必須與受造物的道德秩序一致，反映出上帝的本性。上帝不能以一種方式創造宇宙，流露出上帝的旨 意和本性，然後違反它的道德秩序，以完全不同的行事方式救贖人類。上帝救贖我們的方式，必須要與上帝的本性和旨意相符。救贖首先必須是道德性的，而其次是 要看來合乎道德。上帝不會在某一刻運用了一個道德標準，然後下一刻就用另一個。因此，上帝是在一個自願接受的責任下，尊重創造的道德秩序。 　　
    安 瑟倫確立了這一點之後，就考慮救贖如何成就。主要的難題可以概述如下。上帝若沒有首先處理人類的罪惡，就不能修復我們與祂契合的關係。罪惡是宇宙的道德秩 序的崩潰。它代表了受造物對它的創造者的背叛，也代表了對上帝的羞辱和冒犯。那麼，在神人之間的契合修補之前，這個情況必須得到更正。故此，上帝必須『弄 妥』這情況，而所用的方式是既要符合上帝的憐憫，也要符合祂的公義。這樣，安瑟倫提出了一個『補償』（satisfaction）的概念——補償人類罪過的一筆款項或其他行動。一旦得到補償，情況就會回覆正常。不過，這份補償必須首先付出。 　　
    安瑟倫注意到，難題在於人類沒有能力作出這份補償。它要依靠其他來源。他們要付出——但他們做不到。人類應當為自己的罪作出補償，卻做不到。上帝並沒有責任付出這份補償——不 過上帝可以這樣做，只要它是恰當的。因此，安瑟倫認為，假如上帝要成為人，那麼這個神人就會既有責任（作為人類），也有能力（作為上帝）作出需要的補償。 這樣，道成肉身是解決人類困境的一個合理答案。耶穌基督在十字架上的受死說明上帝完全反對罪惡，而同時提供了一個途徑，罪惡因此可以真正被赦免，而且打開 了人神之間契合相交得 以更新的道路。 　　
    故此，關鍵是作出補償而付的代價，必須要相等於人類罪惡的價值。安瑟倫認為，上帝的兒子道成肉身，為了讓基督 （作為上帝道成肉身）可以既有人類付出補償的責任，也有上帝付出救贖極大所需的補償的能力。這個觀念忠實地重現於亞歷山大夫人（Mrs．Cecil F．Alexander）在她的19世紀著名聖詩<救主受難>（There is a Green Hill Far Away）中。 　　
　　世間無人像祂完全，
　　能付贖罪代價，
　　只有耶穌能開天門，
　　招呼我們歸家。 　

　　『補償』這概念的神學基礎，在13世紀由阿奎那進一步發展。阿奎那把『基督的補償』為人類的罪付出代價的恰當性，建基於三個思考層次上： 　　
    當 某人付東西給一個被得罪的人，讓他所得到的欣喜，比那冒犯所引起的憎恨更大時，就是恰當的補償了。如今基督因著愛和順服而受苦，對上帝所獻上的，比人 類一切罪過所需的補償更大；首先是由於祂受苦而來的愛是如此偉大；其次是因為祂的捨棄而付補償之生命的價值極高，那是上帝的生命，也是人的生命；第三是因 為他的受難是那麼深廣，以及祂所承受的悲痛是那麼大。 　　　
    阿奎那在此跟隨安瑟倫，認為基督受死的內在價值是建基於他的神性。基督的受死為何如此重要，而且有救贖我們的能力呢？阿奎那認為，因為祂——而且只有祂 ——是上帝的道成肉身。正如阿奎那所說的，『基督肉身的價值是要被計算的，不只是按照肉身的性質，更是根據這個人是誰，那是上帝的肉身，擁有無限的價值。』

    在回應一個人的死為何竟然有這樣的拯救意義時，阿奎那指出，基督在此事上的重要性，不是在於祂的人性，而是在於祂的神性。

    不 過，儘管這樣強調基督的神性，阿奎那顯然小心翼翼地確保，基督人性的重要性不會受到忽略。他的三個考慮的第一和第三點，每一點都可以被視為是藉著強調基督 的愛和受苦的 重要性，賦予基督的人性在救贖過程中的重要地位。安瑟倫傾向把基督的人性當成是基督能夠公正地承擔人類罪債的工具；因此，阿奎那對基督的人性在救恩上的角 色，提供了一個較為正面的評價。
　　
    不過，基督在十字架上的成就怎樣影響我們呢？我們是以什麼方式分享祂受死和復活的好處？安瑟倫感到，這一點無須討論，故此沒有對此事提出指引。然而，後期的作家卻感到要加以論述。信徒與基督在這方面的關係，有三個主要的理解方式可以一提。
　
　　1．參與（Participation）

    信徒藉著信心，參與在耶穌基督裡。若用保羅的名言說，他們是『在基督裡』。他們抓住祂，分享祂的復活生命。結果，他們分享了基督通過祂在十字架上的順服，所贏得的一切好處。 　　

　 　2．代表（Representation）

    基 督是人類立約的代表。藉著信心，我們處於上帝與人類所立的約中間。因著約的關係，基督為我們所贏得的一切，都供我們可用。正如上帝與以色列人立約一樣，上 帝也與祂的教會立了類似的約。基督因著祂在十字架上的順服，代表了上帝的立約子民，作為他們的代表，為他們贏得了好處。個人藉著信心，處於約的中間，因而 有份於基督所贏得的一切好處。 　　

　　3．代替（Substitution）

    基督在此是被理解為我們的代替者。我們因著自己的罪惡，應該被釘在十字架上；基督代替我們被釘。上帝容許基督代替我們的位置，親身承擔我們的過犯，好讓基督的義，因著在十字架上的順服而得勝，可以成為我們的義。

神蹟

    近 年來有人主張，廿世紀晚期的文化，應當被稱為『後基督教時期』。提出此主張的人指出，雖然歷史基督教信仰的假定與概念仍然為現代人所理解，但它們卻已不再 是我們世界觀的基礎。他們主張，如今人已經『成年』，擁有科學與重經驗的世界觀，明顯地將他們與現實連結一體，因此對神蹟不能過於認真。事實上，此種看法 發現，聖經那麼強調神蹟，多少令人感到厭煩。
　　清楚看出，純正信仰的基督徒是不可能接受懷疑神蹟的世界觀，相信神蹟乃是真基督徒信仰的核心。若沒有第一次復活節的神蹟，基督教或許能延續的更長久，也必然不會處處冒犯『現代』人。
　　但是同樣清楚的是，這種世界觀乃是現代基督徒發現自我居住之文化環境的一部分。一旦瞭解到神蹟在創造中所扮演的角色之後，傳揚我們的信仰就成了今日基督徒無可逃避的責任。
　　古代的社會就不像現今那樣懷疑神蹟，他們將之視為生活中極平常的事。他們不但相信超自然力量的存在，同時也相信這些力量介入人類的事務中。因此，對早期基督徒來說，神蹟並不是一個問題，也無需試圖加以解釋，或將他們的信仰與四周的文化連結一起。

    在 瞭解神蹟之前，必須先清楚聖經所說神蹟的概念，這是非常重要的，聖經的定義是：違反所知之自然程序的事件。『所知』一詞在此特別重要，而它也早為奧古斯丁 所強調。奧氏在所著《上帝之城》一書中說，基督徒不應當教導神蹟是違反自然的事件，而應當說是違反已知的自然。我們對於自然所知實在有限。明顯見出，宇宙 間存在著更高的法則是人類所不知的；無論如何，神蹟並不是不合理地分裂自然的範型，而僅是分裂此範型所知的部分而已。有了這樣的瞭解，將能有效地消除 現今一些人反對神蹟的理由，並矯正神蹟完全違反自然的這種錯誤觀念。聖經中的神蹟都有一個明確的目的，就是要榮耀上帝也要為人帶來極大的拯救；並在其他的 事上，將人的注意力從日常生活的俗事上，轉移至上帝大能的作為上。
　 　在舊約中，神蹟被認為是上帝直接介入人的事務中，並且無疑地是與救贖人類的活動連結。它們也幫助證明，聖經的信仰並不是談論上帝能力的抽象理論，乃是與 那能 力實際、歷史性的顯明以及經歷有關。而舊約中最重要的神蹟，當屬上帝為救希伯來人脫離埃及人的追捕而分開紅海的作為，因而也成了希伯來歷史與舊約宗教的核 心。在此作為中，神蹟證明了上帝的能力與慈愛，之後，也成了眾多希伯來宗教與文獻的主題。希伯來人認為，只有當人認識上帝的作為時，人才真正知道上帝的存 在；因此唯有當上帝為人的緣故有所作為時，上帝才為人所認識，而分開紅海的神蹟也就成了上帝作為的典範。
　 　此種強調神蹟是上帝救贖的作為的概念，繼續延伸至新約，在那裡神蹟是所傳好信息之一部分，即上帝為了人的緣故，差遣耶穌基督降世進入人類歷史中。神蹟證 明了上帝用來復興萬物至適當程序，恢復人能充份流露內在之上帝的形像，以及毀滅死亡的大能。在此，我們再一次看見，聖經宗教的主題不是集中在理論上，乃是 集中在行 動上。
　　而新約最重要的神蹟，當屬基督的復活。在新約正典的每卷書中，不論是宣告或預測基督的復活，都說到祂在被釘十字架後的第三天復活。四福音徹底地討論到它，保羅也在林前十五章中宣稱它是基督徒信仰的基石。而哥林多前書中所論的這一切，都要較福音書更早(在日期上)完成。
　　當古代人接受神蹟時，乃是將之與完全壓抑的環境一起思想，而此環境正是第一次受難日時圍繞耶穌結束世上工作時的環境，因此，復活最好的證明，就是初代教會的存在、能力與成長。
　 　在耶穌被釘十字架之後，使徒們成了完全失敗的人，他們的行動也由喧嚷歸於羞辱的停頓。在看到耶穌像罪犯般死了之後，他們簡直一點盼望也沒有。可是幾個星 期之後，這同一群人卻開始大膽地向那些曾定罪基督的人傳揚基督的復活，傳講耶穌是復活的主。而這些使徒都是正常、理智並穩健的人。原因是，在耶穌的十架苦 刑之後，他們或個別或集體地經歷了一項戲劇性的改變——從一個憂愁、不安與絕望的人，變成一個大有信心、膽壯的傳道者。而這因為目睹基督復活所帶來戲劇性的改變，幾乎用任何一種合理的標準來衡量，這都是合理的。
　　還有一點應當注意的是，初代基督徒敬拜中的擘餅，是象徵著擘開基督的身體；此種現象若沒有認識基督復活的事實，將是無法解釋的，除非初代使徒是無理性的變態狂，但清楚看出他們不是。
　　因此，基督復活明顯是新約中最重要的神蹟。沒有這項神蹟，就不可能建立初代的教會，而我們這生活在廿世紀中的人，也就絕不可能聽聞到新約其他的神蹟。的確，我們很可能從未聽說過拿撒勒的耶穌，因祂已與那無數飄泊在古中東名不見經傳的傳道者與行神蹟者一同被人所遺忘。
　 　福音書教導我們，所有有關基督的神蹟的意義，乃是它們都是彌賽亞先知性的工作。神蹟不僅僅是奇妙的作為而已，它乃是記號，並且只向那些在屬靈悟性上如此 認同的人顯明此記號。如果神蹟沒有伴隨著光照，那麼基督徒只會承認它們是『不可思議』或奇妙的作為，而忽略了它們在神學上的真意。
　　相信聖經中的神蹟，一直是基督徒信仰的重要特徵，而這在二十世紀也仍然是如此。基督的信仰是藉著聖經中上帝的啟示，以及其中所記錄的大能作為，被人所感受到。
　　它不是要順應所處的文化，乃是要成為變化文化環境的影響力；而教會在此世界中繼續不斷的工作，或可視為聖經的神蹟觀之真理的明證。當然，基督徒經歷到上帝為救贖者與支持者，就是經歷到神蹟。這使得懷疑論的光景無法維繫下去。

論上帝的護理

    護理的觀念暗示了上帝為至高者的涵意。上帝之概念的適當定義需要祂在歷史中掌管一切。但上帝之護理的基督教教義，並不在於形上學的思測，乃在於聖經的教訓。
　 　護理乃上帝之主權的賜恩工作，藉此世上所有事件都被引導並被安排，為要實現上帝的榮耀，因為宇宙即為此而被造。這些事件包括自由者的行動，這些行動雖是自由 的、個人的，而且是負責的，但也是那些自由行動者本身想要作的。如此護理包含自然的與個人的事件，同樣安置在上帝的旨意之中。
　　護理顯然地與創造不同。萬物的支持與引導，在聖經中的意義是在被造之後，故此當與被造有別。但它也有其道德上的意義，因為基督教神義論(Theodicy)強調原始創造的美善(創一章)，並承認創造經人類墮落所招致的根本改變。上帝之護理大部分關涉到墮落的歷史次序，如果將此與創造混淆，就馬上引起將罪歸於上帝創造的美意。雖然說有神論的進化與創造和護理的教義並不矛盾，但任何學說不能保持二者的區分是站立不住的。護理的教義反對以下三大錯謬。
　　1．自然神論
　 　自然神論者認為上帝與宇宙現今的作為脫節，因為上帝創造了宇宙，然後即如一部機械任其自行運轉。護理則是說到在人類事務中，每一行止都有上帝的干涉，以 及上帝對所有自然程序的立即支持；因此，自然律僅只說明上帝旨意的立即性與通常性。自然程序與人為的程序都表明了上帝的控制。
　　2．宿命論
　　此異教觀唸經由通俗的占星學而再度得到漫延。護理將自然人格化，而宿命論則把人格非人化。他的自由行動不再是自由的，因為占星術預言(不像先知的)不允許個人的回應。護理從未忽視個人自由，雖然提到一同時存在的高尚目的。
　　3．機遇
　　護理說到歷史的方向與目的的性格，於是為一個墮落的世界提供了希望。正如加爾文說，上帝的手在掌握大權。有時說到護理有一般性與特殊性的，但也不必作如此區分，乃為慣常的事。聖經為了自然的暫短(即如太十29—30)而說到上帝的特別關注。神蹟就是護理的特別事件，當自然之事的正常次序，為了特殊目的而被忽視時，就有了神蹟。
　　上帝的護理彰顯了祂的仁慈(太五45)，尤其是對信者，知道萬事都是互相效力(羅八28)。因此在此項教義中，上帝的主權性格成為凡信靠祂的人實際盼望與安慰的根基。

基督受洗的意義

「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」

我 們的主用這一句話批駁了他忠心的先鋒想攔阻他受洗的主意。這是基督在沉寂了十八年之後，第一次被記錄下來的話語；這也是他在公開事奉中所說的第一句話，因 此值得我們特別注意。他沒有說，「我需要受你的洗」；也沒有說，「你不需要受我的洗」。他沒有用長篇大論解釋為什麼大的要受小的洗，或者為什麼全然無罪的 他要守認罪的儀式。這短短一句話就足以使約翰明白，他這項必要的行動，使他和主都成為上帝計劃的一部分，他們都共守順服了上帝的旨意。「因為我們(你和我)理當這樣盡諸般的義。」

在他受洗的行動中，我們的主承認了這位先鋒的神聖權柄。他是最後，也是最偉大的先知，因為「眾先知和律法說豫言，到約翰為止」(太十一13)；他是主來臨之前，先知以利亞的代表；他是猶太人羊欄的看門者——約翰這特殊的地位，是差他來的父所給與的。耶穌認識到他的職分，所以要受他的洗。

另 外，約翰的洗揭開了屬天國度的序幕。那是屬靈的事用物質表達了出來。那只有亞伯拉罕後裔可享特權的舊制度，已在洗禮的行動中成為過去，上帝能在路邊的石頭 中為亞伯拉罕興起後裔，因此人若要進上帝的國，必須從水和聖靈而生。這是外在、可看見的記號，顯示猶太主義已無法滿足人的靈最深處之需要，而一個嶄新的、 更屬靈的系統即將誕生。基督實際上這麼說，「我雖然是君王，仍要服從國度的律法，低下我的頭，藉著這個像徵我最微小順服的記號，我可以向王座邁進。」

可能還有另一個更深的理由。流向死海的約但河，是一種表號。它的源頭是黑門山的融雪，那純潔的水源象徵人最初的光景，上帝照自己的形像造人時，他看人「甚好」；然而下游奔向死海的急湍，多麼適切地象徵了人的歷史——被這世界的邪惡、情慾所纏繞，以至於必須承受罪的代價，就是死。如今我們的主正式將他自己與人類(包括人的罪和敗壞)聯合。他受洗代表他願意與我們這墮落、犯 罪的族類聯合，雖然它知道自己是無罪的，他甚至能夠向那些在一旁嚴陣以待，要拿他話柄的仇敵發出挑戰︰「你們中間誰能指證我有罪呢？」(約八46)

他受洗難道是因為他也需要悔改認罪嗎？不！絕對不是。他的純潔無瑕疵一如黑門山頂的皚皚白雪；但他必須成為罪，好叫我們藉著他在上帝面前成為義。猶太人獻祭時，照例是由一家之主在三天之前就挑選好羊羔，帶到祭司那裡，打上聖殿的封印；同樣的，主在受死之前三年，也必須藉著施洗約翰，透過聖靈直接的行動被分別出來，加上印記。「人子是父神所印證的」(約六27)

「我們理當這樣」。我喜歡「理當」一詞。如果主對將要作的事這麼確定，我們也該如此。若某一件事是我們理當作的，我們就不應該猶豫——這樣作會不會有害處，是否會被我們的基督徒朋友認可，聖經裡是否有清楚的禁令。

「我需要守這儀式嗎？」

理當如此。

「我一定得放棄這方面的自由嗎？」

理當如此。

「我必須表現得這麼卑微嗎？」

理當如此。

每當有人猶疑不決，因膽小或緊張而裹足不前時，耶穌就會前來，用手臂摟著他的肩膀說，「你不是單槍匹馬，有我與你同在。『我們』理當這樣盡諸般的義。」 哦！你若尚未聽到它在你後面的腳步聲，尚未明白基督參與你每一項公義的行動，說，「我們理當這樣盡諸般的義」，那麼你千萬不要將腳步踏上任何一條崎嶇難行，人跡未至的小徑。

有一位朋友建議說，這裡主耶穌基督是指但以理書第九章第二十四節的預言。他要止息罪過，引進永遠的公義，因此上帝的羔羊必須將人的罪孽當作他自己的罪孽來承認。這是他通向十字架的第一步，他跨出的每一步都是在盡諸般的義，好叫他能引進永遠的義。

「於 是約翰許了他」。有些事我們必須為基督而作，有些事則必須「許」他作。積極的美德是很好的，但消極的美德則很罕見，並且付上的代價更多，特別是對像施洗約 翰這樣個性強烈的更是如此。然而，在我們人類的生命中，沒有甚麼比一個強壯的人向另一個人屈服，接受對他責任更深一層的解釋，在冷靜、溫柔的聲音面前甘願 放棄自己強烈信念的這一件事更吸引人的。

親愛的朋友，向基督屈服吧！許他照他的意思行。負他的軛，心裡柔和謙卑，這樣你就必得享安息。

自存（Self-existence, or Aseity of God）的定義

1.定義

「上帝在任何意義上，與任何在祂以外的存有都是不相互依存的(correlative)，也不依靠祂以外的一切存有。上帝是祂自己存有的來源；或者應該說『來源』這詞不適用在上帝身上。上帝是絕對的。上帝對自己是自足的。」

2.范泰爾常說「上帝是自含的」(self-contained)。

3.上帝的自存，包含其他屬性：「上帝所有其他的屬性（美德）都包括在祂的自存(aseity) 裏。」

范泰爾將上帝不變性的教義建立在上帝的自存上：「顯然的，上帝不會改變，祂不能改變；因為除了祂自己永恆的存有(eternal Being)之外，祂不靠任何其他的事物（瑪3:6，雅1:7）。」

4.上帝的不變性既是建立在祂的「自含豐滿」(self-contained fullness) 上，它與亞里斯多德「不動的動者」(unmoved mover) 的不變性就是相反的。後者只是一個抽象的理念在思想它自己。