聖禮一詞取自提前三:16希臘文mysterion,原譯為奧秘,乃指上帝的奇妙作為,使領受者有份於禮儀中所隱示的奧秘事蹟和真理。保羅亦以此字形容夫妻間的生命關係,以及教會與基督聯合的奧秘關係(弗5:32)。其實這字原用於宗教文脈中,表明一種宗教性的參與和盟約性的結合。一般是藉著祭牲或血,用誓言或咒語,將無形的締結意願,藉著有形的禮儀和行動表明出來,也藉著宗教禮儀的氣氛,將盟約的意義神秘化而肯定和鞏固了。
在拉丁文的體系中,奧秘一詞則譯為聖品(Sacramentum),
指藉著宗教性的儀式將某種事物由一般世俗應用中分別出來,並將它聖品化且歸屬神明,或由神明作證的意義。在羅馬的軍政體制中,此字指從軍誓言,是對上司的
絕對忠貞的宣誓,是一般軍人在入伍或出征時應參與的一種典禮。早期教會的洗禮和聖餐皆以這字形容,表明對主的忠貞,歸屬於基督的名下,作上帝的選民並對主
耶穌的再來作效忠性的誓約。保羅在林前十一章闡述聖餐的意義時,就帶有這種含義,他所說:「表明主的死」就是對主效忠的宣誓,有份於祂的死,並更願為祂效
忠。這是一種信心的真道性宣告。
到聖奧古斯丁時,聖禮才被視為真理的外在徵號,是有形和可見的「道」。信徒藉著這有形的禮儀將無形的奧祕和信仰表明出來。是上帝能力和恩典的表記(Sign)。這種神學理念在領受者的感受過程演變中,慢慢的竟成了信徒蒙恩的徵號(symbol),最後更被誤解成為受恩和施恩的仲介(agent)和工具(mean)了。這麼一來,聖禮的意義就神秘化了。神學裡的變體論也就自然的成為理解聖禮意義的必然架構了。
在聖經神學中,我們看到新約追循著舊約聖經的聖禮傳統,將割禮和逾越節禮以表徵性(signatory)的獨特意義來理解。接著也以洗禮和聖餐禮替代割禮和逾越節的餐食(西2:11-12;林前5:7)。
很明顯的,以色列人非因割禮才成為選民,亦非因逾越節才蒙救贖。相反的,他們乃是先蒙揀選和蒙救贖後才以此二種禮儀表明,相同的,新約聖徒亦藉著洗禮和聖
餐將聖靈的奧秘揀選和拯救作為以有形的禮儀來表徵。它們雖是一種宗教儀式,但不如其他宗教的儀式,因它們誠然是簡明真理的表徵,讓受恩者肯定所蒙的恩,更
能為所蒙的恩作證。
對教會來說,我們也是藉著洗禮和聖餐將真理的奧秘,就是基督的揀選和拯救作為,以有形的禮儀表明出來。並藉此顯示我們是聖別歸主,對主忠貞,尊主為大,等候基督的再來。
為此,聖禮從神學的觀點來說,不是宗教的神秘道具或仲介,乃是真理的簡明表記,信徒
藉此得著真理性的肯定。聖禮不是制作或成全神秘事工的仲介工具,它乃是上帝所派定的一種禮儀,旨在表明真理的奧秘,讓人知道上帝在基督裡為人類所成就奇妙
的事,也讓人因聖禮的參與,得著信仰的肯定,能歡樂慶賀在基督裡的恩典和真理,更能數算這恩典和真理。基督教的聖禮並不將真理神秘,乃將真理平凡化,這就
是基督教聖禮和其他聖禮不同的地方了。
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