聖靈與能力

對於聖靈的認識，有些人最清楚的一點是關於聖靈的能力，就是上帝所賜下的能力，讓你能做那 些明知該做，也確實想做，卻沒能做到的事。此如說拒絕情慾、菸酒、藥物、金錢、奢侈、逸樂、權勢、名譽、諂媚的誘惑；耐心對待那些試煉你的人，愛那些不可 愛的人，控制自己的脾氣，在壓力之下站立得穩；敢大聲為主作見證，面臨困難仍舊信靠上帝，在思想、言語、傳道及禱告各方面。這些人不斷談論的主題就是聖靈 帶來的這種行動能力。
我們該對這些人所強調的抱以什麼樣的態度呢？這是錯的嗎？不，剛好相反，這些毫無疑問都是 對的，因為能力是新約裡的一個偉大字眼。基督藉聖靈賜下能力，確是新約中的一個重要事實，是基督真門徒的一個記號。如果你懷疑，儘可以查考聖經：「在城裡 等候，直到你們領受從上頭來的能力」「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」 (路廿四49；徒一8)。
此外尚有徒四33，六8;十38，羅十五13、18~19，林前二4、5，林後六6~10，十4~6，十二10，帖前一5，二13，林後十二9，提後一7，三4、5，弗三16，六10，西一11，提前一12，提後四17，林後十二10，彼前五10，腓四13，約l33，二十22，徒二33。這些經節證明不管在何時何地談到基督教的信仰，都應該講到基督藉聖靈賜能力的這個主題。
福音派信徒一直很重視上帝對於生活能力的應許和供應。這不僅是聖經的一個主題，也說中了人類明顯而普遍的需要。肯實際面對自己的人，時常會有無力感。基督徒也屢屢呼求「主啊！救我，幫助我，賜我能力能討你喜悅，便我能面對種種壓力和要求。」
我們要與內在外在各種形式的魔鬼爭戰，我們必須知道在爭戰中只有靠聖靈的能力才能獲勝，靠自己則只發現自己的無能與挫敗。因此，福音派仍該繼續強調藉著聖靈而來的超自然、神聖的實際需要，並教導信徒從中獲益。
[基督徒的能力]
生活中聖靈的能力，在十七世紀清教徒首先強調它，到十八世紀，「聖靈能在今生完全根除人心中的罪」卻成了福音派中辯論的題目。
衛斯理相信上帝興起衛理公會去傳揚這「聖經的神聖」。非衛理公會的人則視此宣稱不合聖經， 而且會令人產生錯覺，不斷要也們的子弟反抗它。十九世紀後葉，這兩派被認為都太偏激了。很多人覺得這種反完美主義者的熱忱使得基督徒不曉得上帝有權柄救人 免於試探，興起沈睡的公義，使牧師的言辭產生刺透人心的效果。一下子，這生活中能力的題目就成為大西洋兩側講道、書籍和私人談論的話題。一個新的福音行動 於焉展開。
許多大師致力於宣告這關於能力的「祕密」——有時被稱為「得勝的生活」。英國的凱錫克培靈大會(Keswick Convention)就是針對這項「秘密」安排聚會：週一的主題是罪；週二是主的救贖；週三，獻身；週四是聖靈裡的生命，而週五就是傳教士差派(empowered service)。1874年 起凱錫克培靈會發行一份刊物名叫「基督徒得力之道」，五年後改名為「信仰生活」，但本質仍未變。凱錫克培靈大會認為信心是得力的秘訣，它的影響遍及全球。 這教誨被視為近代教會史上最有勢力的精神力量。凱錫克派牧師也因對能力的闡釋與傳統不同而獨樹一幟。更由於有不少後繼者，及投合中產階級的氣味，凱錫克培 靈大會有關神聖及服事能力的信息便延續了一段時間。
近年來關於能力的發展並非只有這一種說法。基督的能力不僅在赦罪，也藉著祂的聖靈拯救被魔 鬼捆綁的人戒掉壞習慣，併除去落後部族的妖魔鬼怪。古老的福音主義，強調法律、罪惡、審判及基督代贖受死的榮耀，當然比現在的福音主義強，但整體來說，因 較少提到能力，這方面就顯得比較弱。
既然神應許要賜下能力，我們就該為福音派基督教的這種強調讚美主。無論以何種方式強調它，都顯示了福音的完整主流，再加上普世性的靈恩運動，這確是未來的一個希望。
[能力的限制]
然面以往經驗指出，每當能力論點取代聖靈職份中心而不深加思索的時候，就會產生曲解。拿其 信徒來說，虔信派信徒過分注意自己靈命的起伏，變得自我中心，常常內省而不管別人或社區的需要，聖靈的工作因而受虧損。同時也產生「上帝的能力在我們身上 是自動地，也是我們可以控制」的觀點。另外，在傳福音上，某些團體傳統上認為當人一旦認罪悔改後，就有「生活的能力」來駕馭生活，滿足靈命的需要。
以上這些論點聽起來像瑜珈術，而不是聖經上的教導。
第一，它把西門所說以個人意志操弄的能力(徒八18~24)及保羅所稱當人順服即可經驗到的能力(林後十二9~10)搞混了。
第二，它不實際。福音派人土常說，一旦我們成為基督徒，上帝的能力會立刻除去我們性格上的缺點，便我們的生活一帆風順。這說法既不合聖經，同時也是違心之論。有時上帝確實會行這樣的神蹟，然而每個基督徒的生活，其實是不斷地與壓力搏鬥，與世界、撒但爭戰——為了更像耶穌。凱錫克式的言論叫我們期待完全脫離罪惡羈絆後的自由(太過)，但一點沒有漸漸放鬆的心理準備(不及)。這是不好的神學，對於能力主題的爭論，在心理上或精神上沒有一點實質效果。
這裡所談真正的需要，是要有個較深的、對於聖靈教義真正的瞭解，得以糾正錯誤的觀念。