上帝的計劃是上帝從亙古的永遠所立的，表明上帝有至高的權力掌管一切，並能掌管所有事情的發生。以弗所書一章11節提到，上帝所定的計劃︰上帝「隨己意行作萬事。」
韋斯敏德簡明信條（Westminster Shorter Confession）的第七條說︰「上帝的計劃是一個永遠的計劃，是根據上帝的旨意而定的計劃。上帝的計劃就是，上帝預先定下一切將要發生的事情，這是為了他的榮耀。」
要
不是上帝有至高無上的權威，對世界和宇宙擁有絕對的管治，上帝就不能擁有這至高無上的統治；而世界和宇宙，也就違背他聖潔的旨意而行。當然，世界並不是盲
目運行的；上帝有絕對的管治權。但有一點不能忽略，人要對罪惡的行為負責任，上帝絕對不是罪惡的創造者，說上帝有至高主權，也不能免去人的責任。
[上帝計劃的特點]
[上帝計劃的特點]
上帝的計劃是一個單獨而包羅萬有的計劃︰沒有一樣事物，是在上帝至高管治的範圍以外。以弗所書一章11節說，「萬事」都是在上帝的計劃內成就。因為萬事都在上帝的計劃裡面，所以這個計劃是一個單獨的計劃。
上 帝包羅萬有的計劃，是在亙古已定，而在現在顯明的︰信徒是上帝在亙古以前所揀選的（弗一4，「從創立世界以前」等於說，「從亙古」）。信徒所得的救恩和呼 召，都關乎上帝在亙古以前的定旨（提後一9）。這段經文強調，救恩是按照「他的旨意」而成就。旨意一詞，是指上帝呼召和拯救信徒的決定。這是指，基督要披 上人性，以人的身體流血的意旨，也是在「創世以前」已經定下的（彼前一20）。
上帝的計劃是一個智慧的計劃，因為智慧的上帝所安排的都是最好︰保羅在羅馬書九至十一章，談論上帝的至高主權，和上帝對以色列人的揀選。他用一段讚美的話，來總括這段難解的經文，他稱頌上帝的智慧，和上帝至高主權的作為（羅十一33至36）。
上帝的智慧和知識，都不能充分被人明白，人也不能追尋上帝的心意，好像造尋沙灘上的腳印。上帝不用咨詢任何人，也沒有人作過上帝的謀士，但上帝知道萬事，上帝管理和引導一切，叫一切都為了他的榮耀和我們的好處實現（比較詩一○四24；箴三19）。
上 帝的計劃是根據上帝至高旨意所定的——上帝按照他的心意行事︰上帝不能按照人類的歷史，改受他的計劃。反之，他的計劃管理人類的歷史。但以理書四章35節 說明︰上帝向天上靈界和向地上的人，都是「憑自己的意旨行事」。上帝決定人類歷史的發展，和世上君王的興衰（但二21，31至45）。上帝自由地訂立他的 計劃，不受任何人和事的干預。
上帝的計劃有兩方面︰
（I）上帝的指導性的意旨︰有些事情，上帝是管理者，上帝叫事情如期發生。上帝創造（賽四十五18），上帝管治字宙（但四35），上帝設立君王和政府（但二21），上帝揀選得救的人（弗一4）等等都是。
（Ⅱ） 上帝容許性的意旨。雖然上帝決定了一切，但上帝可能是憑著第二因素，叫這些事情成就。舉例說，罪不能推翻上帝的計劃，不過上帝並不是罪惡的創造者。罪不錯 也是在上帝計劃範圍之內，也是上帝永恆旨意的一部份，但人不能推掉罪的責任。「計劃和計劃的實行必須加以區分。，一切事情—— 包括罪——都在上帝的永恆計劃之內，只是上帝不是這一切罪惡直接的創造者。舉例說，當以色列人要求設立君王，他們已經犯了罪，得罪上帝（撒上八5至9、 19至22），但其實，上帝卻早已預定有君王要從亞伯拉罕的後裔出來（創十七6，三十五11），甚至彌賽亞也從此而出。以色列人雖然犯了罪，上帝的計劃卻 實現了。
上 帝計劃的目的是上帝的榮耀︰世界的創造，是上帝榮耀的彰顯（詩十九1 ）。諸天和大地欣欣向榮的生命，卻是要說明上帝的榮美。上帝預定了信徒會得著救恩（弗一4至5），「使他榮耀的恩典得著稱讚」（弗一6，11至12），上 帝藉著彰顯他無條件的恩典，而因此得著榮耀（比較羅九23；啟四11）。
雖然上帝的計劃是包羅萬有，但人仍然要為罪負責任︰這個稱為二律背反，雖然上帝是至高無上，又預先已定下了萬有的計劃，但是人仍然要為罪負責任。這是指出一些與定律矛盾，和背乎人的理解的事物，但相背只是人頭腦的現象。在上帝來說，一切沒有背反。
彼 得在使徒行傳二章23節說，耶穌是「按著上帝的定旨先見」而死。「定旨」，是指上帝所預定的旨意。「先見」就是預知；但這預知，不但是一種預先的知識，也 是一種行動。基督受死是根據上帝在亙古的計劃，但彼得仍然認為，殺害基督的人，要為行為負責任︰「你們就借著無法之人的手，把他釘上十字架上殺了。」雖然 基督的死，是上帝計劃的一部分，但惡人也要為他的死負責任。
上帝在哈巴谷書一章6節曾對先知說，他興起了迦勒底人，刑罪在猶大地不信從的百姓。但當迦勒底人完成了他們的任務，上帝也要追究他們的行為（哈一11）。雖然上帝對萬事都有預旨，人仍須為罪惡負責任。
上 帝的計劃某些部份是由人完成的︰上帝的計劃不是宿命論，因為上帝的計劃不是終結，也關乎完成的過程。舉例說，上帝的計劃是要揀選一些人得救，但如果人不傳 福音，就沒有人能得救。另一方面，按上帝的計劃，信徒是在創世以前己被揀選（弗一4），但人必須傳揚福音，才有人信主得救（徒十六31）。在救恩上，上帝 要用人去傳揚福音，以完成他的計劃。
[上帝計劃的顯明]
在 物質範疇︰世界和宇宙的創造，都是依據上帝的計劃（詩三十三6至11）。第6節指出，天和地都是按照上帝的計劃被造的。上帝世世代代管治萬有（11節）， 上帝也指定萬國和萬有的疆界（申三十二8；徒十七26）。人的壽命也是在上帝計劃之內（伯十四5），人的死亡離不開上帝的計劃（約二十一19；提後四6至 8）。
在 社會範疇︰上帝定下家庭制度（創二18），設立不能消解的婚姻關系（太十九1至9），上帝對婚姻的計劃，包括了養兒育女（創一28，九1、7）。上帝更設 立政府（羅十三1至7），興起君王，廢棄領袖（但二21，四35）。上帝揀選以色列，使她成為大國（創十二1至3；出十九5至6）。以色列民雖然失敗了， 但按上帝的計劃，她將來要在彌賽亞的統治下復興（珥三1至21；亞十四1至11）；萬國都要歸於彌賽亞的統治（詩二；亞十四12至21）。雖然教會在亙古 以先，已在上帝的計劃中，但教會的奧秘要到新約時代才顯明，讓猶太人、外邦人合而為一，成為基督的身體（弗二15，三1至13）。
在屬靈範疇︰
（Ⅰ）上帝計劃的秩序︰歷世歷代都離不開上帝的至高主權，和人的自由選擺問題的辯論。這問題怎樣理解，要看人怎樣看上帝的計劃。下面的圖表，說明了關乎揀選、墮落及得著恩典的不同信念。
（Ⅱ）罪與上帝的計劃︰有關罪的問題，還有以下幾點需要補充的。上帝容許人去行惡（羅一24 至28），但上帝不是罪的創造者，上帝從來不引領人共犯罪（雅一13），上帝直接攔阻罪的發生（帖後二7），上帝會利用人的惡行成就他的旨意（徒四27至 28），但上帝從不叫人犯罪。不過，一切事情都是在上帝至高旨意的範圍內發生的，上帝為邪惡定下了界線，但壓服邪惡（伯一6至12）；上帝能規限撒但對約 伯的試探。
（Ⅲ）救恩與上帝的計劃︰上帝從創世之先，已經預定和揀選信徒得救（弗一4至5；帖後一9）。上帝揀選猶太人和外邦人合一，成為基督的身體（弗三11）。上帝也揀選信徒得著個人的福氣（羅八28）。
[給反對者的答辨]
反 對論題︰上帝的計劃內不容許人有自由意志。上帝是容許人有自己的意願的，所以人要為罪惡的選擇而負責任。上帝的至高主權和人的意願，是一種二律背反，但這 種對立只發生在人的思想中。在上帝來說，這兩種情況可以共存，聖經的作者也不認為這兩種情況是互相對立的（比較徒二23——彼得並不覺得二者之間發生矛 盾）。另一方面，上帝並不是用指導性的旨意，去完成他的計劃，而是使用了一些第二因素。舉例說，罪人是按照自己罪惡的本性犯罪。人按著自己的本性行事，是 在上帝計劃的範圍內，但人也要為行為負責任。不信者和信徒也有分別，不信者是無可選擇地，照著墮落的本性做惡的選擇。他沒有能力去做一個義的抉擇。但信徒 在選擇上有更有的準則，他能夠作義的選擇。
反 對論題︰有上帝的計劃就不用傳揚福音。人的思想不能容納兩種對立的律。保羅說，上帝已預定人得著救恩（弗一15至11），他也教導揀選的教義（羅一1，八 30，九11），但保羅同樣地也多次教導，必須傳揚福音，叫人得救（徒十六31；羅十14至15；林前九16）。人失喪，不是因為上帝的計劃要他失喪，而 是因為他們不信福音。
[結論]
上帝計劃是很值得我們探討的。
（Ⅰ）我們都站在一位智慧、全能和慈愛的偉大的上帝面前。
（Ⅱ）我們可以將整個生命交托給這位全能的上帝。
（Ⅲ）我們應該為所得到的救恩歡樂——我們是上帝亙古以前所揀選的。
（Ⅳ）世界雖有大小不尋常的事件發生，但我們知道上帝至高的主權管治一切，就為此而安心。
（V）上帝要人為罪負責任。罪不能挫敗上帝的計劃，但上帝也不是罪的創造者。
（Ⅵ）上帝的計劃所教導的，和人的驕傲本性不能相容。驕傲人要操縱自己的生命，但當接受上帝的至高主權，人就要謙卑。
