「上帝國」的福音

　　若是說，「上帝國」之建立是上帝國的王子耶穌以戰勝撒旦魔鬼的「聖戰」來完成的，怎麼能夠算是「福音」呢？其關鍵性之解答在於這場「聖戰」之方式。

 

（一）耶穌以苦得起與犧牲的方式宣揚上帝國福音

 

    做為上帝國的王子耶穌曾經多次預告他將以「苦得起」的受難，甚至被殺「犧牲」的方式來宣揚上帝國的福音（參照：馬太十六：20～28，馬可九：21～27）。這點正顯示：上帝國王子耶穌是單槍匹馬與「魔鬼國度」宣戰的，而不像世上君王以犧牲人民戰士生命的方式去鞏固自己的國防。因為這場與撒旦罪惡國度的戰爭打得很凶，結果上帝國的王子必然犧牲死亡。然而耶穌的死亡卻擔負了世人的罪債，也彰顯了上帝國的君王是一位慈父。因此保羅見證說：『上帝對我們顯示了無比的愛，當我們還是罪人的時候，基督就為我們死了』（羅馬書五： 8）。由此見之：上帝國的福音實在是一種以輸為贏的福音，因為耶穌基督以死亡的方式來挽救罪人生命！

 

（二）上帝國的福音因耶穌從死裡復活而完成

 

    耶穌於逾越節期與門徒吃「最後晚餐之一幕（用餅與葡萄酒象徵「新約」之記號），就是在說明：「上帝國」將因耶穌的死與復活的事件而大有能力的臨到。耶穌正是一位戰勝死亡的上帝國王子，堪得為世人所投靠。關於這點，《共觀福音書》作者特別提醒讀者，要從《以賽亞書》五十三章的「受苦僕人」與《但以理書》七章的「人子」角色去瞭解耶穌基督的死亡與其十字架的意義。因為上帝國的王子耶穌曾經死在十字架上，所以「十字架」非但是榮耀記號，更是拯救世人的福音（哥林多前書一：18以下）。的確，耶穌的死與復活，已經清楚顯示「上帝國」的凱旋及其福音的完成，因為上主的統治已經開始了。

 

    基督徒是接受「上帝國福音」的人，因此他們就是「上帝國公民」。耶穌就曾經說過，只要人心肯接受上帝國福音，心地肯接受上帝國君王——「天父」的統治，「上帝國」就臨到他的心裡（路加十七：21）。並且從此影響到他的家庭與職域，言行舉止也都能夠榮神益人。只是「上帝國」這個寶藏非凡俗與垂手可得的，人要做「上帝國公民」就得要有一番的追求與努力。所以耶穌說：『如果有人要跟從我，就得捨棄自己，背起他的十字架來跟從我。因為那想救自己生命的，反而會喪失生命；那為著我而喪失生命的，反而會得到生命』（馬太十六：24～25）。這等於是說，凡接受上帝國福音而成為上帝國公民的人，要學像耶穌那種苦得起與犧牲一己之品格，並且有足夠勇氣背負十字架跟從他的人，才夠得上資格。

 

　　的確，「上帝國福音」是一種重價的福音，不是廉價的恩典。所以現代的基督徒若要接受「上帝國福音」，期望慈父上主的統治，就得專心一意跟隨耶穌，學像基督，因為『手扶著犁耕作而不斷地向後看的人，對於追求上帝國是沒有用處的』（路加九：62）。但願咱們有足夠之熱情與勇氣去宣揚「上帝國福音」。

 

 

 

「上帝國」的王子——耶穌

　　《聖經》證言：「上帝國」的實現不在於人類之努力，乃是在於上主的攝理及上主親自的建設行動。為此，上主的「道」（Logos）就在歷史的某一時間中化身成肉為一位人格，他就是耶穌基督（約翰一： 1～18）。由此見之，「上帝國」真正的王子就是耶穌，這點《聖經》有充分的證明。

 

(一)上帝國王子之封立

 

　　《共觀福音書》記載，當耶穌接受施洗約翰洗禮之後，上主的靈降在耶穌身上，並且有來自天上的聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的』（馬太三：13～17，馬可一： 9～11，路加三：21～22）。這已顯示，做為上帝國王子的耶穌是「上主的靈」親自封立的；而『這是我的愛子』乃是以色列君王的加冕詞（詩篇二： 7），『我所喜悅的』即主的僕人先知或祭司之封立語（以賽亞書四十二： 1）。因此，上帝國的王子耶穌不但是「和平君王」，也是以奴僕的態度建立「上帝國」的主；他不但是「贖罪羔羊」，也是重視人權與社會公義的先知。因為這位「上帝國王子」擁有聖靈之權柄，所以他能以神跡異能來傳達「上帝國」的福音，醫治人的靈、魂、體之全人格。

 

（二）上帝國王子之事工

 

　　我們可以從四福音書之記述，來領悟這位上帝國王子－－耶穌的事工，均與「上帝國」之建立有密切的關係。比喻說，耶穌所宣揚的福音內容，均以「上帝國」為主題來加以發揮。就如「山上寶訓」（馬太五章至七章）即上帝國之金律，「撒種子的比喻」（馬太十三： 1～ 9，馬可四： 1～ 9，路加八： 4～ 8），「芥菜種的比喻」（馬太十三：31～32，馬可四：30～32，路加十三：18～19）及「麵酵的比喻」（馬太十三：33，路加十三：20～21）旨在說明「上帝國」成長過程的奇妙與阻力，而「凶惡佃戶的比喻」（馬太廿一：33～46，馬可十二： 1～12，路加廿： 9～19）與「王子婚筵之比喻」（馬太廿二： 1～14，路十四：15～24）不外說明世人對「上帝國王子」來臨之抗拒，以及「上帝國」的公義平等與恩典的內涵。值得注意的，耶穌的事工實質上是一場與撒旦魔鬼之決戰：

 

  1.耶穌的事工就是一場「聖戰」

 

    耶穌曾經聲言，他之來臨不見得促使世上和平，相反地是帶來刀劍（馬太十：34～36，路加十二：51～53，十四：26～27）。這等於是說，上主的國度與撒旦的國度是對立的，而且爭戰亦不可避免。就歷史觀點而言，耶穌在當代社會之出現，因為他的作風一反猶太教傳統，實在無法見容於祭司集團的撒都該人，走敬虔主義路線的法利賽人，以及猶太教的文士與拉比。耶穌在「安息日」治病（馬太十二： 9～14，馬可三： 1～ 6，路加六： 6～11），以及「潔淨聖殿」（馬太廿一：12～17，馬可十一：15～19，路加十九：45～48）的行止，均可視為一種宗教改革行動，更可視其為「聖戰」。這樣看來，拿撒勒人耶穌在當時的行止，對猶太教社會之衝激實在太大了。

 

  2.耶穌的神蹟即戰勝魔鬼之明證

 

    《新約》時代的猶太人與台灣人有個共同的俗信，就是將人的疾病以至死亡都歸於惡魔邪靈作祟之結果，只是兩者的魔鬼觀念不同而已。為此，《四福音書》中記載著有關耶穌醫病趕鬼的神蹟（參照：馬可五： 1～43，六：53～56，七：31～37，八：22～25，九：14～29）。就耶穌醫病趕鬼的神蹟意義而言，那真正是上帝國王子耶穌得勝撒旦魔鬼作為的一場「聖戰」。所以耶穌說：『我趕鬼若是靠上帝的能力，就證明上帝國已經在你們當中掌權了』（路加十一：20）。因為耶穌在當代社會的出現，的確成為那時候猶太人的希望，並使眾多疾苦的病患獲得釋放，這一點實在是「上帝國」的勝利！『我看見撒旦像閃電一樣，從天上墜落下來』（路加十：18）的話，實在是上帝國王子耶穌的勝利宣告。

 

「上帝國」的意義

 

　　《馬可福音書》所用的「上帝國」一詞的意義即指：「上帝的王權與國度」，也就是上帝以王者的身份出現來統治世人的意思。如果我們細加考查，耶穌所宣揚的「上帝國」及其「君王」，實在不能用君主立憲或君權至上政治的立場去理解（雖然耶穌用當代君權政治背景的言詞來說明）。因為「上帝國」畢竟與「人間王國」不同，其君王不是凡人，而是一位神。如果加以分析的話，可有下列幾點：

 

(一)「上帝國」的土地是人心

 

　　耶穌起初宣告『時機成熟了，「上帝國」快實現了！你們要趕快離棄罪惡，信從福音』（馬可一：15）。這句話的內容，誠然已經暗示出「上帝國」的「國土」是「人心」，當人心肯悔罪去接受上主拯救世人之福音時，上主對人心的統治就已經開始了。關於這點，耶穌就曾經直接地教訓過門徒：他指出「上帝國」的實現是眼睛所看不見的，因為「上帝國」將於人的心裡實現（路加十七：20～21）。

 

(二)「上帝國」的君王是天父

 

　　耶穌教導人向上主祈禱的時候，將上主稱呼為「天父」（馬太六： 9～15）。這點正指出「上帝國」的君王不是一位鐵面孔無人性的獨裁者，而是一位「慈父」。如此人文化神觀，委實是一種突破，上主也因此像人類父親一般地容易去祈求與親近（馬太七： 7～12）。既然上主為天父，人類自然就是天父大家庭中的兄弟姊妹了。因此人類理所當然去敬奉天父上主，自然也要友愛人群，為服務人間社會而盡力。

 

(三)「上帝國」的國策是愛與公義

 

　　既然「上帝國」是天父的大家庭，人類即天父的兒女，彼此的關係是兄弟姊妹，就它的「國策」（也可說是「憲法」與「法律」）一定與屬世國度不同，而是建構於倫理關係之上。簡要來講，「上帝國」的基本國策即「愛」與「公義」；前者的具體教訓表現於「山上寶訓」（馬太福音五至七章）之中，後者則表現於耶穌公然斥責經學士與法利賽人的事件（馬太廿三章）以及「潔淨聖殿」的行動（馬太廿一：12～17，馬可十一：15～19，路加十九：45～48，約翰二：13～22）。也就是說，「上帝國」的倫理，於人際關係上講「愛」，而且是一種服務﹑犧牲﹑無條件的愛，這與《舊約》所言「彼此相愛」的標準是不同的。至於事際關係則強調「公義」，因為人間組織、制度、機構是非人格的，要以公義去制衡才不至於腐敗。由此見之，「上帝國」的基本國策乃是建構於「民主倫理」的基礎上，其目標即欲使「上帝國」實現於人間，使真正之世界大同理想能夠於天父的大家庭中澈底實現。