被神所知的人

一、認識上帝的真義
人類為什么被造？乃為認識上帝。人生的宗旨是什么？乃要認識上帝。主耶穌所給的永生是什么？乃為認識上帝。主耶穌禱告說︰「認識你獨一的真神，並且 認識你所差來的耶穌基督；這就是永生。」（約一七3）人生最好的事是什么，是得更多的喜樂、愉快、和滿足嗎？不是，乃為認識上帝。「耶和華如此說︰『智慧 人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，財主不要因他的財物夸口。夸口的卻因他有聰明，認識我是耶和華』。」（耶九23一24）什么是最令上帝喜 悅的事？乃為認識上帝。「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝于燔祭。」（何六6）
以上所說的一切，其要點乃在給人生一個基礎，模型與目標，以及評定價值的秤。一旦知道了人生在世最主要的大事，乃為認識上帝，則其人生一切問題，便 都迎刃而解。現代人因為不認識上帝，都感苦悶。照卡繆氏（Albert Camus）的「荒謬主義」（Absurdism），人生乃是一場「惡作劇」（Bad joke），毫無意義，所以整個人生，沒有規律，失調混亂，困難問題，層出不窮。蚩蚩者氓，滔滔世人，都受了這種「荒謬主義的絛虫」（Absurdist Tapeworms）和「安束尼熱病」（Antoinette Fever）的困擾；只有基督徒，靠著上帝的恩典能夠免疫，因為他們以認識上帝懸為他們人生最崇高偉大的目標。
但是從另一方面來看，「認識上帝」，僅為一種字句的公式，好比一張支票，倘不兌現，是毫無價值的。當我們講「認識上帝」，我們有什么感應呢？是一種 特別的情感嗎？使我們背部打顫，汗流浹背嗎？是一種夢境嗎？飄飄欲仙，展翅上騰嗎？抑或是一種理智上特殊領悟的經驗？有無聽到聲音，看到異象？或有一乘的 思想涌溢于心？這些問題，都須加以檢討，因為這個問題，人每易自我陶醉，以為已經認識上帝，其實並未認識上帝。易言之，「認識上帝」，到底是怎么一回事， 是否能夠確切的詳加具體的講解呢？請進論之。

二、必須上帝的啟示
「認識上帝」實較認識人更為複雜。正如認識你的鄰舍，比認識一所房屋更為複雜。對象愈複雜，認識愈困難。認識無生命的物，比認識有生命的物，較為容 易；而認識一般動物，如牛馬，則又比認識人較為容易。「我受造奇妙可畏」（詩一三九14）；況且「人心比萬物都詭詐，……誰能識透呢？」（耶一七9）我們 研究一匹馬，幾天即可了事；而對于人，雖認識多年，未必真能識透。尤其有些人乃表裡不一，不顯露真情；或則徒有「敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提后三 5）。我們以為深知其人，實乃隔靴搔痒，僅為「皮相之見」。苟非對方推心置腹，縱或我百般示好，彼此終是「貌合神離」。甚至可以這樣說，我們要想認識人， 須靠對方的「啟示」，宣稱他的姓名，非靠我們的研究。同理，我們要「認識上帝」，必須相信他的啟示，非靠我們的研究。新神學家，迷信理智，不信上帝的啟 示，自以為「知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一21－22）；因之異端 百出，迷惑世人。
舉例言之，倘使我們和一位道德學問，資歷地位比我們高的人往來，我們必對他謙抑有加，執禮甚恭，在談話之時，必讓他發表意見。倘使和君王總統相見， 對方如果僅僅講些禮貌上的話，我們不能對他們發怨，更無權要求他們與我們作朋友。何況全能的上帝，創造天地萬物的主，萬軍之耶和華，在他面前「萬民都像水 桶的一滴，又算如天平上的微塵」（賽四O15）；而他竟不以我們為卑微，先來和我們談話，且把他的恩言寫在聖經裡面，供我們閱讀。這是何等的福分﹗很多 人，讀經多年，木然無義，完全茫然；忽然有一天恍然大悟，開了心竅，在上帝面前謙卑下來，聽到上帝向他說話，深知他的罪惡、軟弱、愚昧、無知。謬妄、無 望，便在上帝面前哀呼，請求赦免他的罪。孰失口上帝不但赦免他，並且「沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一O三10一12）；並 且重用我們，作「上帝的同工」（林前三9）；更榮幸的，複「賜（我）們權柄，作上帝的兒女」（約一12 ；羅八14）；「因此我們呼叫︰『阿爸﹗父﹗』聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女；……是上帝的后嗣，和基督同作后嗣」（羅八15一17），作萬王之 王，萬主之主的兒女，這種福分，誠為令人驚奇，不敢相信；的事，但都是千真萬確，乃是上帝的應許，記在聖經。約瑟「丟在坑裡」，被賣作奴，「下在監裡」； 但由于上帝奇妙的安排，所施的奇功，竟使他貴為埃及的首相（創三七24一28，三九7一33，四O6一45）。這也是令人不敢置信，卻是千真萬確的事，而 且正為基督信徒地位轉變的寫照。我們本來「都臥在那惡者（魔鬼）手下」（約壹五19）；被擄「附從那肢體中犯罪的律」，「服在虛空之下」，受「敗壞的轄 製」，「作罪的奴仆，以至于死」（羅七23，八20一21，六16）。「順服空中掌權者的首領，……悖逆之子心中運行的邪靈」；「活在世上，沒有指望」， 「本為可怒之子」，「然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，……又叫我們與基督耶穌一同複活， 一同坐在天上」（弗二4－6）。世人以高官厚祿為榮，本人往年也任中樞首長；但得救以后，糞土萬事，以「認我主基督耶穌為至寶」（腓三8），以事奉創造天 地萬物之主，萬王之王為尊榮。
基上所述，「認識上帝」首當聽上帝的話，照聖靈的解釋與感動，完全信受，身體力行；其次，要照著上帝話語和作為的啟示，藉知他的特性；三則，接受他 的呼召，遵照他的命令，忠心事奉他；四則，體會上帝的愛心，他竟來親近我們，吸引我們，使我們和他有美好的團契，應當滿心喜樂。

三、須賴救主的恩功
聖經深入淺出，常用類比的筆法，來描寫「認識上帝」，神人關系的意義，好像兒子認識父親，妻子認識丈夫，臣民認識君王，綿羊認識牧人。這四種類比，乃表明 認識者和被識者之間的關系；前者對后者，乃存著仰望之心；后者對前者，乃有眷顧之責。一個真正「認識上帝」的人，上帝必對他們愛護關懷，正如父親對兒子， 丈夫對妻子，君王對臣民，牧人對羊重一樣，請進論之。
聖經指示我們，我們認識上帝，乃透過我們認識主耶穌基督，主耶穌基督乃是「上帝在肉身顯現」（提前三16；來一3）。主耶穌說︰「你還不認識我么？ 人看見了我，就是看見了父」、「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約一四9、6）所以「認識耶穌」意義非常重大，我們須加注意，不可漠視。
上文論及，倘與德望卓著，權位崇高的人往來，必須態度謙恭。主耶穌「是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」（來一3），任何德高望重的世人，都 不能和他比擬；「卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本）；反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式」（腓二6．7）。他的門徒，乃是「無知小民」，主耶 穌竟對他揀選的十二位門徒，信任他們，「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可三14一15）他的門徒也知道他是君王，「有永 生之道」（約六68）；他們知道他們尊貴的特權與對主應有的忠貞，從而完全改變了他們的人生。
主耶穌複活以后，這又「給萬人作可信的憑據」（徒一七31）；複因他在十字架上完成的救贖的恩功，凡一切信而得救的人，則「我們的舊人和他同釘十字 架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴仆；……就……必與他同活」（羅六6－8）；「一同複活，一同坐在天上」（弗二6），並可如當時門徒當他在世之時，和 他一樣的關系。所不同的，一則，現在信徒和他的關系乃是屬靈的，不是肉體的；二則，現在信徒在初信之時即知他的神性以及救贖的恩功，而門徒則經過了幾年， 始漸漸知道；三則，主耶穌現在對我們說話，不是親口講，乃是藉著四福音的記載以及聖經對他的見証。但是我們認識耶穌基督，則和當時十二門徒和他有切身關系 一樣；我們仍如當時的門徒一樣，現在仍可和他相親，和他同行。主耶穌說︰「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約一O27）他的聲音，就 是他的要求，他的應許，他的呼召。主耶穌說︰「我是生命的糧。……我就是羊的門；……我是好牧人；……複活在我」（約六35，一O7、14，一一25）。 他又說︰「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生」（約五23一 24）。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太一一 28一29）聽了主耶穌的聲音；接受了他的要求，相信了他的應許，應了他的呼召，他便成為我們的牧者；凡是信靠他的，就成為他的羊。他說︰「我的羊聽我的 聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約一O27－28）

四、認識上帝的特征
主耶穌舉目望天禱告說︰「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督；這就是永生。」（約一七3）這便是我們所講的「認識上帝」的意義，舉要言之，可分三點︰
1．「認識上帝」必和上帝切身相關──認識上帝，比結識朋友意義更深。認識上帝，並非僅僅知道他，乃要和他有往來，他也知道你，使你能夠親近他。知 道上帝乃是信靠上帝的先決條件。羅馬書第十章十四節說︰「未曾聽見他，怎能信他呢？」但是我們知道上帝的寬度，不能作為衡量知道上帝深度的標準。加爾文 （John Ca1vin）和歐文（John Owen）二人在神學上的造詣乃較約翰本仁（John Bunyan）、葛培理（Bil1y Graham）為深；然無人否認后二人知道上帝的程度正和前二人相等，並無軒輊。這四人都對聖經有精深的研究，這乃比神學院的正規訓練，更為重要。倘使以 純理論的頭腦裡的正確了解作為決定性的因素，則最有學識的經學家便是最知道上帝的人；但事實上並非如此。有很多人，頭腦裡裝滿了許多正確的理論，但在內心 裡面卻毫無其所知所信的實底；反之一個熟讀聖經，聖靈充滿，常常聽道的平信徒，乃比一個有豐富神學知識的學者對上帝有更深切的認識。其根本原因，乃為后者 能把他的知識實際應用，充實他的靈命，和上帝有切身的關系；但前者則僅有頭腦的知識。
2．認識上帝必對上帝深切關愛──真正認識上帝的人，並非僅在頭腦裡知道他，必以他整個的人，在志、情、意各方面關愛他，盡心、盡性、盡意愛他（太 二二37），事奉他。即就人和人的關系而論，我們必須對人設身處地，關懷對方的利害，方能成為「知己」，否則泛泛之交，沒有情味。大衛的詩說︰「你們要嘗 嘗主恩的滋味，便知道他是美善」（詩三四8）。譬如吃菜，廚師介紹一樣好菜，看起來也很好；但必人口親嘗，始能知其真味。同理，我們交友，也必親自嘗到對 方的情味，始能真知其為人如何。我們與朋友來往的時候，對于日常所見的所遭遇的，反應如何，苦樂如何，是否都有同感；彼此是否有推己及人的心，常常為對方 設想。此乃為認識朋友，成為「知己」的主要條件。我們要真正認識上帝，也當如此，要深切關懷神的意念，要以神的意念為意念。我們當對他存這種態度；「不要 照我的意思，只要照你的意思。」（太二六39）
但一般信徒對上帝的態度乃正相反。他們乃以自我為中心，不以上帝為中心，時時處處為自己著想。殊不知上帝的存在並非為我們的安樂與滿足。經雲︰「人若說我 認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了」、「凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他」、「人若說︰『我 愛上帝，』卻恨他的弟兄，就是說謊話的」（約壹二4，三6，四20）。認識上帝，乃是和上帝在情感上，理智上，意志上全面的關系；否則其關系便不深切。一 個名副其實，真正認識上帝的信徒，對于上帝在世界偉大事功的興衰成敗必深切關懷；如果上帝的旨意成就，必大感喜樂；倘使上帝的聖名受損，必深為悲憤。當巴 拿巴到了安提阿，「看見上帝所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主」（徒一一23），反之「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法」（詩一一九 136）。一個真正認識上帝的人，必有此種對他深切關愛的心。
3．認識上帝必知上帝奇妙救恩──上帝乃高高在世人之上，世人因為犯罪墮落，失喪了一切所享的神恩。世人所以會與上帝發生關系，乃完全由他主動。我 們沒有資格與上帝為友，乃因上帝愛世人，他來親近我們，引領我們認識上帝，知道上帝的大恩大愛。使徒保羅說︰「從前你們不認識上帝的時候，是給那些本來不 是神的作奴仆；現在你們既然認識上帝，更可說是被上帝所認識的」（加四8－9）。世人所以能夠認識上帝，能夠得救，乃先由上帝愛世人，完全由于上帝的恩 典。因為上帝揀選了我們，靠他的恩典，把我們揀選出來，正像「從火中抽出來的一根柴」（摩四11；亞三2），使我們能夠認識上帝。這一種「認識」，乃由上 帝的主權和恩典，他先主動，愛我們，揀選我們，救贖我們，呼召我們，保守我們。我們對于上帝「知道的有限」（林前一三12），上帝也深知我們不能完全知道 他，所以他先來愛我們，使我們能夠認識上帝。
但上帝自始至終卻認識我們。「耶和華對摩西說︰「……因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。』」（出三三17）對耶利米說︰「我未將你造在腹中， 我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」（耶一5）主耶穌說︰「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，……並且我為羊舍 命。……我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約一O14、27一28 ）。上帝認識他所揀選的，以及要得救恩的，所以我們認識上帝，並非靠我們的智慧，乃因上帝在創世以前，已預定救我們，完全是他奇妙的救恩。
基上所論，最關重要的，非在我們知道上帝，而乃我們被上帝所知。我的名乃刻在他的手掌之上，我乃永遠在他掌握之中，誰也不能把我從他手中奪去（參約一 O28）。我所以會認識他，乃是靠他首先知道我；並且他要「以永遠的愛愛（我）」（參耶三一3）；他的眼目沒有一刻不關注我，會松懈他對我的眷愛。
這是最關重大的道理，也是我們說不盡的安慰──是充滿活力的安慰，不會衰竭的安慰，因為上帝經常的為我們的幸福關愛我們。他的愛是絕對切實可靠的，足以解 除我們一切憂慮煩惱。世人每易灰心喪志，甚至以為神不眷顧祝福我們；明乎此理，便可釋然無慮。而在積極方面，這又激勵我們應當格外的愛他，敬拜他，因為由 于測不透的理由，上帝竟與我們為友，「甚至將他的獨生子賜給（我）們」（約三16），「且死在十字架上」（腓二8），以達成他救我們出死入生的目的。這裡 面奧秘的道理，我們實在無法想像，無法深知；但我卻相信我們的上帝，不但使我們知道他，他乃知道我們。

神的預定跟揀選 - 亞米念學派(2)

一、亞 米念神學的救恩論

 

1.神盼望每一個人都可以得救

在亞米念派的教導裡，談到 神盼望每一個人都可以得救，都可以回轉相信祂。 我們看經文，支持這樣看法的真理教導，彼得後書的第三章第九節，彼得教導我們 神的心願，就是盼望每一個人都可以得救，神不情願一個人沈淪。

彼得後書的第三章第九節：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延， 乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」經文表達出 神的心意，神盼望每一個人都可以得救。

另外馬太福音第十一章二十八節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」每一個勞苦擔重擔的人，可以到 神那裡來，不只是 神所揀選的每一個人，他有需要的話就可以在 神裡面，找到平安找到安息。

2.神賜下『在先恩典』

因此在亞米念神學的教導裡，神的心意是 盼望每一個人都可以得救，並且 神也賜給我們『在先恩典』；人在這個『在先恩典』之下，可以對 神的救恩有所回應；對 神的救恩的邀請有所回應，不 是說人在墮落裡面可以回應 神， 墮落裡面的人沒有能力回應 神，但是 神主動的賜下恩典，把這個『在先恩典』賜給他，所以墮落的人在這個 『在先恩典』之下可以回應 神。因此看到這個『在先 恩典』跟 神盼望每一個人得救是有關係的；所以 神盼望每一個都可以得救，人也可以在『在先恩典』中回應 神，這個是亞米念神學系統裡面的第二個教 導。

 

3.『預定與揀選』是根據神的預知：

不但這樣，他們亞米念神學強調『預 定跟揀選』是根據在 神的 預知上面。我們在彼得前書的第一章第一節、第二節，清楚的告訴我們，我們會被預定揀選，是 神在永恆裡面先看見、知道，我們對救恩有 積極的回應，因祂看到我們的積極回應，祂就揀選我們，所以我們的預定跟揀選是 根據在 神的預定、預知與先見的裡面，這點跟加爾文派的 想法非常的不一樣。加爾文派的想法裡，神主動的預定跟揀選是在 神全權的裡面，祂預定的旨意，是祂 先揀選一群人是屬於祂的；但在亞米念派看法裡，神的預定揀選的根據是在神的預知跟先見裡面。

二、亞米 念派與加爾文派的預定觀：

 

這兩個神學觀點，對我們的預定觀有極大 的影響力，所以很多時候在教會裡面，你不是聽到加爾文派的看法，就是聽到亞米念派的看法。

 

1、加爾文派-『神主說』：

加爾文派的看法比較被 稱為是「神主說」，英文叫作Monergism，就是救恩從頭到尾是 神在主導，神所作成的救恩，這個被稱為 「神主說」，是 神主動的作成不是人的作為，乃是 神所作成的救恩。

 

2、亞米念派-『神人合作說』

那亞米念派的看法是「神人合作說」，英文叫作Synergism，就是人在救恩的裡面，因為有『在先恩典』 的能力，因此他可以回應 神，所以有 神的部分，有人的部分，「神人合作說」看法比較接近亞米 念的看法。

 

3、救恩論中的預定論 – 小結：

我們要進入一個結尾，那到底我們要怎麼去面對救恩論裡 面那個『預定論』呢？到底你我要怎麼思想這個預定論呢？我必須要跟大家說明一件事情，就是說今天我們沒有辦法解決全部的問題， 這問題是一個爭論非常激烈的神學問題，到底 神的 預定揀選的作為應當怎麼了解？神為什麼預定？神預定的基礎是什麼？

 

我們必須要做一個結尾，我必須要特別強調，我們必 須要非常的小心，因為聖經上談到 神救恩的這個主權，也談到人有自由，所以我們看到這兩個真理好像是共存於一個張力中，因此我們在教導『預定論』的 時候，必須要顧到這兩個核心的真理就是 - 神 在這個救恩裡面有祂的主導權，但人本身在祂的恩典之下，也有回應 神的這個能力，這裡的張力是所謂似非而是一個事實。

 

A、被恩典改變的人，才能回 應救恩：

因此我們必須對救恩在預定論中有更進一 步的了解。我在此要說明，就是幫助我們平衡 － 不要太過份的強調神的主權、神的全權，神 永恆預定的那一個安排；同時也顧到人的回應，人的自由，試著同時把這兩個真理放在一起來考慮。這怎麼說呢？ 就是說只有被神恩典改變的人，才可以對神救恩恩典的邀請，做出一個積極的回應，這是第 一個部分。

 

B、對神恩典做出回應的，才是被恩典 改變的人：

 

第二個部分是只有做出 回應的人，才是真正被恩典所改變的人。我再說一次，只 有被 神恩典改變的人，才會對神恩典的邀請做出積極的回應；這裡談到人應當被 神的恩典改變，且只有在 神恩典改變之下， 他才會對 神的恩典的邀請有所回應。但是請大家注意第二句話，只有真正對 神恩典做出回應的 人，才是被恩典改變的人。

 

神在恩典中間改變我們，我們也需要做出這樣的回應，有 回應才是被改變的人。神的恩典不會抹殺人的自由，不會貶低人的自由；恩典是把人的自由放在一個全新的基礎的上。因此我們思想『預定論』 的時候，同時要肯定 神的主權，肯定 神是救恩的源頭，是預定揀選的主角，但人在救恩的事 上也要回應，才可真正看出他是被恩典所改變。因此，人在 神 的恩典下可以回應 神，可以對這救恩的邀請有所回應，這突 顯救恩裡，不但有積極面，也有消極面；我們是積極領受在 神的恩典之下，屈服謙卑之下我們領受恩典，當我們領受恩典的時候，我 們可以對 神的救恩的邀請有所回應，有它的積極面 也有它的消極面。我們花了一些時間談到，神在永恆裡的預定跟揀選，這可以說是救恩論的 第一個大主題。

認識聖靈的重要與困難

1.      教義之重要性，乃在於：

    a. 新約時代是聖靈明顯工作的年代(參使徒行傳與新約其他書卷)。

    b. 聖靈在三位一體中的一位，與基督徒生命有很密切的關係，內住在人心中，並在他們中間工作。

    c. 藉聖靈工作基督徒感到和觸摸到上帝的同在。

2. 認識之困難

    a. 聖經中關於聖父、聖子的啟示是明顯的，聖靈方面，經文直接提及的只有約翰福音14-16章。其他經文論聖靈都在別的主題下涉及而已。

    b. 欠缺圖像，只有提及鴿子，而古英文更譯為神聖的靈(Holy Ghost)，不及聖父、聖子的圖象般具體，只有抽象的意會。

    c. 聖靈的工作是服事聖父、聖子，執行三位一體的旨意，給人有次等地位的感覺。事實上，在教會中，聖父聖子常被提及，而聖靈卻較多被忽略。

    d. 二十世紀下半葉有關聖靈的爭論掀起，尤其五旬節宗多討論聖靈，非此宗派人士為劃清界線而三緘其口，免被誤會走靈恩路線，亦是引至認識上之困難。