一、上帝與世界及人。
歷代哲學家和神學家至感頭痛的，不是這世界應劃分為幾多界別（如屬靈與屬物），而是它們的相互關係。把上帝與世界混淆的，若非陷於形上的泛神論，視萬物之總和為上帝，或上帝寓形於萬物，就是跌入粗陋的神秘主義（Mysticism）陷阱。從近代神學和宗教的表現來說，進程神學（Process Theology）有前者的危險，靈恩運動則有後一項的可能。古教父花了好長的時間與這問題爭戰，指出上帝與世界必須斷然劃分，卻不能分割，上帝是萬物存在的根基，以祂的能力來維持萬有；但在上帝賦與受造界的自由下，我們不能把發生一切的事，都歸到上帝的名下（如罪，Sin）。這 就是神學家所言，上帝既是超乎萬有，又是遍存萬物的意思了。至於上帝怎樣既為萬物存在的基礎，同時又不是罪的來源，譬如上帝的工作和人的行動之關係，是歷代都不 容易解決的問題。解決之道常是透過反面來界說，即指出上帝與世界並不包括那些問題，如上帝不是罪惡的創造者，或世界不是上帝的延伸。
二、身體與靈魂。
人本於二元論思想，一直有一種把身體與靈魂分開處理的傾向，此種傾向又多表現於輕身體、重靈魂；可以有兩種結果?一是縱慾主義，以為透過縱慾來敗壞身體，使靈魂可以得到釋放；另一是禁慾主義，如極端的修道行為，使身體得不到所需而衰殘，靈魂可以得到釋放。
保羅書信中常給人一種錯覺，以為他是看身體為壞的；這是一種以偏概全的謬誤。新約稱身體一詞是soma，可以指肉身或屍體（太二十七52、58；路十七37；可十五43），但更多是指一個整全的人，即上帝所造的，具靈、魂、體等功能的人。這種以偏概全的錯誤，很多時候是由於混淆了聖經兩個詞語，即指整全之人的soma，和指肉身的sarx。雖然sarx也可泛指整體的人（如：林前七28及下；羅一3），但很多時候它代表世界的模式（kata sarka， 林後五16），一種與上帝相離的存在（加五16、19；另參羅十三14；西一22，二11）。
重要的是，新約並沒有稱上帝所造的身體是邪惡的，只有不受上帝之律管制的情慾要被對付，不是身體要受對付。連保羅常被誤引的一句話：「我是攻克己身，叫身服我」（林前九27），也是指一種不受管制的罪欲要被制服，好叫他整個人能與上帝國（Kingdom of God）有分。總的來說，保羅給予身體的重視，最能表現於他說的身體是聖靈的殿，並且說?「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（羅六19）
三、善與惡的律。
最流行的二元論，就是看世界為善惡相爭之地，天災人禍以至道德淪亡，是惡律得勝的結果；五穀豐收和道德伸張，是善律得勝的結果；典型的例子，古代有祅教（Zoroastrianism），近代則是民間流行的迷信宗教。基督教神學固然承認罪惡的事實，卻從來不給予它永恆的地位；它有一個起源，也有一個結局。就是現在，罪惡也不是無所不能的，它只能在上帝的容許下存在，上帝且鼓勵信徒要靠著聖靈（Holy Spirit）的大能勝過它。到了時候，基督要完全勝過一切的罪惡勢力（林前十五52～57）。
四、啟示與理性。
這是困擾基督徒知識分子最持久的問題，形式也有多種，但其主因可追溯至古老的二元論，特別是諾斯底主義那一種。按這思想，人的知識及理性功能有二，一種 是叫人得救的靈智，另一種是一無是處的世界知識。表現於基督教的形式，有些人把諾斯底主義式的靈智，等同於對聖經某種奧秘的知識，而世界知識則等同於世上 的「小學」，是只會叫人自高自大的學問。
聖經看整個世界是上帝創造的，一切真的知識皆源於祂，認識這個世界及其運作的原理，就是認識上帝的創造，都是好的，也可以用來服事祂和服事人，因此都是善的。但在得救的事情上，自然的認知能力明顯地是有所不逮，因此需要啟示（Revelation）。啟示本身不能單靠某種神秘的冥想獲致。就以中國人來說，要讀得懂和合譯本，至少需要懂得30、40年 代流行的白話文體及其用詞（約初中程度）；若要懂得原本聖經用的文字（希伯來文、希臘文、亞蘭文），非大學及以上的程度不可，故明白啟示亦需要理性的參 與。但更重要的是，聖經不能僅靠理性的力量，不然我們就只會明白道的字義，不能進入精義去，這是晚期猶太教之人的問題。啟示的精義不單只關乎屬靈或來世， 也有很現實的今世主義。它也教導我們應怎樣活在今世中，這是基督教倫理學（Ethics）的範疇。故在基督教神學，啟示與理性是緊密地聯合在一起的。
三、善與惡的律。
最流行的二元論，就是看世界為善惡相爭之地，天災人禍以至道德淪亡，是惡律得勝的結果；五穀豐收和道德伸張，是善律得勝的結果；典型的例子，古代有祅教（Zoroastrianism），近代則是民間流行的迷信宗教。基督教神學固然承認罪惡的事實，卻從來不給予它永恆的地位；它有一個起源，也有一個結局。就是現在，罪惡也不是無所不能的，它只能在上帝的容許下存在，上帝且鼓勵信徒要靠著聖靈（Holy Spirit）的大能勝過它。到了時候，基督要完全勝過一切的罪惡勢力（林前十五52～57）。
四、啟示與理性。
這是困擾基督徒知識分子最持久的問題，形式也有多種，但其主因可追溯至古老的二元論，特別是諾斯底主義那一種。按這思想，人的知識及理性功能有二，一種 是叫人得救的靈智，另一種是一無是處的世界知識。表現於基督教的形式，有些人把諾斯底主義式的靈智，等同於對聖經某種奧秘的知識，而世界知識則等同於世上 的「小學」，是只會叫人自高自大的學問。
聖經看整個世界是上帝創造的，一切真的知識皆源於祂，認識這個世界及其運作的原理，就是認識上帝的創造，都是好的，也可以用來服事祂和服事人，因此都是善的。但在得救的事情上，自然的認知能力明顯地是有所不逮，因此需要啟示（Revelation）。啟示本身不能單靠某種神秘的冥想獲致。就以中國人來說，要讀得懂和合譯本，至少需要懂得30、40年 代流行的白話文體及其用詞（約初中程度）；若要懂得原本聖經用的文字（希伯來文、希臘文、亞蘭文），非大學及以上的程度不可，故明白啟示亦需要理性的參 與。但更重要的是，聖經不能僅靠理性的力量，不然我們就只會明白道的字義，不能進入精義去，這是晚期猶太教之人的問題。啟示的精義不單只關乎屬靈或來世， 也有很現實的今世主義。它也教導我們應怎樣活在今世中，這是基督教倫理學（Ethics）的範疇。故在基督教神學，啟示與理性是緊密地聯合在一起的。
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