二 元論認為這個世界有兩種物質、力量或形態，是共存共榮，沒有一種曾經或將會併吞，或簡化另一種。一元論則認為，只有一種物質、力量或形態是永恆的。純從哲 學的辯論來看，二元論有其吸引人的地方，因為它是自然的，容易從實際的經驗觀察得到，就如光與暗、善與惡，或屬物與屬靈的二元論。但這個表面看來是優點的 地方，一定要面對一個嚴重的問題?這兩種所謂物質、力量或形態，是怎樣來的呢？二者有什麼關係？一個外物的心智，怎能影響屬物的身體？或屬物的怎樣影響非屬物的？
從哲學史來看，把世界看成是兩個形態或界別者，西方最早發展出理論來解釋的是希臘。希臘人認為宇宙分為兩個層次，一個是真界（cosmos noe），屬理念界，只有心靈才能洞悉；另一是感官界（cosmos aisthe），是我們活的物質世界，靠著人的感官神經便能認識。真界是永恆的，因此是不動的；感官界是無常的、恆變的；二者之間沒有必然的關係，雖然真界可以透過像「世界靈魂」（World Idea，類似基督教所言之道），而成為感官界之人追求認識的對象，世界靈魂與人卻沒有必要的關係。
這種希臘式的二元論思想，主宰西方思想界。透過諾斯底主義（Gnosticism）的哲學家，把柏拉圖（Platonism）和斯多亞（Stoicism）宇宙觀的二元因素加以極化，其中尤以托勒密朝的諾斯底主義者（Ptolemaic Gnostics） 為然。他們把真界與感官界斷然分割，認為此二界無路可通，人其實永無可能真正認識上帝，一切的努力只是一種不知其所終的努力。從另一方面來說，他們認定凡 是變動的，都不完全，一切變動只是向著不變動的完全而邁進；這個變動的世界既是不完全的，就是敗壞的，不變動的上帝不可能與它有什麼關係。這種極端的超越 觀，事實上就是連上帝的存在也勾消了；祂既不願與人發生任何形式上的關係，祂本身又是個絕對的不可知，那麼祂對人而言，實際上就不存在了。
希臘人當然不會說上帝不存在，他們有許多神，每一個神代表人對永恆理念（或人生欲求）的投射。但基於他們二元式的世界觀，就為後世預備了一個方便的模式來否定上帝（無神論，Atheism），或把世界與上帝混為一談（泛神論，Pantheism）。 中世紀嚴格分開屬靈與屬世，牛頓時期的人認為上帝不會介入世界任何的事，以至十八、十九世紀完全否定靈界的種種學說，其實都可以在希臘的二元論哲學內找到先例。
進入二十世紀的末期，這種情況有一個厲害的反蕩，一方面以愛因斯坦為代表的物理學學派指出，物界並不如上幾世紀的人以為的，是那樣固定和可預測；另一方面，經歷幾世紀發展的物質主義和惟理主義，種種欠缺已呈現出來，人既不能全滿足於物慾，他的理性也不是那麼無所不能。
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