基要派和「現代派」之爭

 

「基要派」一詞現在被不相信聖經的人濫用、誹謗，甚至被用來形容極端主義和恐怖主義的伊斯蘭教派、阿拉伯國家的種族主義、弄蛇的江湖藝人、有如被鬼附的占鍾斯─他使跟隨他的群眾自殺。

 

從基督教的歷史來看，在本世紀初現代主義席捲美國教會時期，並扎根在神學院和一些宗派的領導地位上，而基要派便在當時從其中破土而出。根據歷史學者D.O. Beale：『浸信會刊物：“Watchman-Examiner” 首先在1920年使用基要派一詞去形容一群在紐約州水牛城Delaware Avenue浸信會內的浸信會會友，他們關注並討論在北美浸聯會內妥協主義的問題。』

 

雖然基要派是北美教會的現象，然而它的出現卻源於歐洲神學上的腐敗。

 

神學上的「現代主義」（Modernism)，即「自由主義」（Liberalism）源自歐洲，尤其是德國，在十九世紀時，理性思想被加進基督教當中。那時正是科學時期方始，不少人認為他們正接近了解宇宙奧秘及解決人類難題的邊緣。反基督的思想家如達爾文、Hegel及馬克思各人領導推翻神權，而代之以人權。並未得救的「基督徒」教授在歐洲各大學及神學院中早已排斥上帝的話語，現更樂得接納人文主義，把進化論的思想使用在聖經及基督教中。結果十分可悲，聖經被視為人所寫的書，其中的默示與莎士比亞作品中的默示沒有兩樣。耶穌基督被看作為常人，即使良善且有人跟從，但不過是一個老好人。

 

「現代主義」認為聖經不是上帝藉著聖靈直接向古人默示而來，而是純粹由人漸進式地寫下來。讓我們想一下，當人對神的認識漸變為精細，聖經的作者也漸對上帝的描述變得詳細，直至新約中的高層次的神學觀念。但「現代主義」不相信聖經的歷史記載是準確，也不相信奇蹟曾經確實發生過，他們不相信有亞當和夏娃、伊甸園、洪水曾淹沒全球、也不相信在出埃及記及舊約中的神蹟奇事為史實，他們認為這一切不過一如印度教中的神話故事。根據「現代主義」他們不相信摩西五經為摩西得自神而來的啟示，以為它們不過是在列王時代集合而成，「現代主義」不相信基督是童貞女所生、不相信祂是上帝、也不相信祂肉身復活。他們也不相信基督在福音書中記載的生平為事實，更認為人無法可以藉聖經知道耶穌基督的真相。

 

「現代主義」其中一重要的工作便是以歷史批判的方法來解釋聖經。根據這方法，摩西五經不是上帝向先知摩西的默示，而是經過數世紀不斷進化而來的結果。

 

另一個現代主義的例子便是英文修訂標準本聖經﹝Revised Standard Version, 1951年出版﹞，這是一個腐敗的聖經譯本，由一群自命信神而實則離經叛道者的人翻譯而成，目的是排斥那交付給信徒的信心；從翻譯這版本的人所寫的書本中看到「現代主義」的作風：

 

『有人認為在一本聖書中記錄了默示，在基督教內：聖經有時被認為是藉著聖靈確實地交與各作者，但我不認為這是基督徒應有的看法；倘若上帝在一本無誤的書中寫下祂的啟示，祂顯然沒有提供一個方法使這書不經人錯誤的污染而存留下來，真正基督徒的看法應是聖經含有啟示紀錄。』 (Clarence T. Craig, The Beginning of Christianity, New York : Abingdon-Cokesbury Press, 1943, pp.17, 18)

 

『單是墳墓空了這事上可以有多個解釋，對一個現代人而言，最後的解釋才是一個空身的復活。』(Craig, Ibid., p.135)

 

『聖約首五卷書發生的日期及數字，今日證明為完全不可靠。』(Julius Bewer, The Literature of the Old Testament, NewYork: Columbia University Press, 1940)

 

『新約的作者在解釋舊約預言時，犯了錯誤。』(James Moffatt, The Approach to the New Testament)

 

『人不應把約翰福音與對觀福音書﹝另外的三本福音書﹞放在同一地位，作為歷史的根據。』(William Albright, From the Stone Age to Christianity, Baltimore: Johns Hopkins Press, 1957)

 

『祂﹝耶穌基督﹞被形容過份，這不是祂本人習性而是東方社會的特色。』(Henry F. Cadbury, Jesus, What Manner of Man?)

 

『耶穌故事中的神蹟，無疑是藉著時間及傳統被誇大了。』(Cadbury, Ibid.)

 

『若說上帝的心性就是耶穌，我們實在看不出來。』(Cadbury, Ibid.)

 

『根據以色列人民間傳說中遺留下來的熱心傳統，瑪土撒拉活了969年。』(Walter Russell Bowie, Great Men of the Bible, New York: Harper & Brothers, 1937, p.1)

 

『亞伯拉罕的故事，自古流傳下來，其中有多少是事實，有多少是杜撰，沒有人可以知道。』(Bowie, Ibid., p.13)

 

『我們不會主張約翰福音在記錄耶穌的話語時，有太多的準確性。』(Willard L. Sperry, Rebuilding Our World)

 

『「上帝這樣說」這一詞幾乎是偽造的證明。』(William A. Irwin, The Problem of Ezekiel)

 

『只有懷疑成性的人才會領我們去否定古巴比倫的無名思想家如Zoraster和Ikhnator等人的宗教異象缺乏了與以色列先知同樣的準確性。』﹝Irwin, Ibid.)

 

『從天上召下天火把要拘捕他的士兵消滅完全是傳奇故事。』(Fleming James, The Beginnings of Our Religion)

 

『在紅海真正發生的事情，我們無法知道。』(Fleming James, Ibid)

 

『我們不可以把聖經視為完全地，且每一處都是藉上帝的權威說出，是以我們應相信及遵守。』(Millar Burrows, Outline of Biblical Theology)

 

一個較近期關於「現代主義」的說明，可由John Shelby Spong，一個美國聖公會教士的著作中可見到：

 

『我是否在此建議童貞女生子這些故事不可能是真確的？我的答案是一個簡單直接的「正是」。這些記載不可能是真確的：星星不會遊行，天使不會歌唱，童貞女不會生子，博士不會自遠而來向一個嬰孩送上禮物，牧羊人也不會尋覓新生的救主.…..去說到有一個父神，有一個童貞女所生的神的兒子是神話故事，我們這世代絕不會寫作出來，更不會使用它，說到有一位父神因人的罪而憤怒，但因我們沒法付上贖罪代價，祂要祂的兒子代我們而死，以此作為奉獻，實在是今世紀的荒謬之談。那在福音派及基要派中流行的獻祭的觀念，強調基督的血得以洗淨我們的罪實在使人生厭。』(John Spong, Rescuing the Bible from Fundamentalism: A Bishop Rethinks the Meaning of Scripture, Harper, 1991, pp. 215, 234)

 

看到這些所謂的基督教學者，排斥聖經，實在使人震驚，「現代派」在不同的旗幟下出現，且不是所有都如Spong主教的大膽坦白，但一無例外地否定聖經是上帝無誤的啟示，及對神蹟質疑。

 

要了解這一切都由聖靈預言，使徒警告說有很多未得救的假教師會進入教會內欺騙多人，事實上在使徒時期已有假教師的出現了，看馬太福音7:15-23；24:5,24；使徒行傳20:28-30；羅馬書16:17-28；哥林多後書11:1-20；加拉太書2:4；腓立比書3:1,2；3:18-19；哥羅西書2:4-8；提摩太前書1:19-20；4:1-3；6:20-21；提摩太後書2:14-21；3:1-13；4:1-4；提多書1:10-16；3:9-11；彼得後書2:1-22；3:1-18；約翰一書2:18-19；4:1-6；約翰二書7-11；猶大書3-19；啟示錄2:2,6；2:14-15；2:20-23；3:15-17；17。

 

「現代主義」迅速地為人接納，尤其在十九世紀中期至末期，成為德國和歐洲的神學主流，此外也藉著互相交流使「現代主義」得以踏足美國：就是藉著在歐洲各大學進修之美國各宗派人士，同時歐洲學者也探訪美國學校及教會；雖然在歐洲也有人拒抗「現代主義」，但它比在美洲更易流行，因為當「現代主義」興起時，歐洲的基督教大都已離經叛道了。除了天主教以外，歐洲的大部份基督教模式是新教的國教教會(state churches)，可是這些教會 卻 教授嬰兒洗禮及各類聖禮、救恩藉行為而來等，是以教會中充滿了未曾真正得救的會友及靈性上的死人；在十九世紀結束時，他們沒有力量去抗拒「現代主義」，而餘下少數的歐洲自立教會也沒有足夠的影響力去抗拒「現代主義」此異端。