以下這些信條我們可以跟博學而講理的人或在我們自己當中討論。教皇和其政府不大注意它們。因為他們把良心不算什麼一回事，倒把金錢，尊榮，權力算為一切。
一、論罪惡。在此我們必須承認，如聖保羅所說的「罪是從亞當一人而來，因他的悖逆，眾人就成為罪人」（羅5：12），為死和魔鬼所轄制。這乃是稱為原罪。
這罪的後果是十條誡命中所禁止的惡行，即如不信，假信，拜假神，不怕上帝，放縱，絕望，盲目，總而言之，就是不認識或不重視上帝；又如撒謊，發假誓，不祈禱，不呼求上帝，不重視上帝的話，違背父母，殺人，不貞，偷竊，欺騙等等。
這種原罪是人性深沉的敗壞，什麼理智也不能瞭解它，而只能由聖經的啟示（詩51：5；羅5：12以下；出33：3；創37以下）去認識它。因此凡經院學者論這信條所教訓的，無非是錯謬和盲目，他們說：
自從亞當墮落以來，人的本來能力仍然完全保存了，沒有敗壞，並且正如哲學家所教訓的，人生來就有正確理智和善良的意志。
人有自由意志，可行善避惡，反之亦然。
人靠自己不來的力量，能遵守上帝的一切誡命。
人靠自己本來的力量，能愛上帝過於萬物，又愛鄰舍如同自己。
人若盡自己所能的去行，上帝必將祂的恩典賜給他。
人若想領聖餐，他並不需要立志去行善，只要他不蓄意去犯罪就夠了；他的本性乃是如此全善的，而聖餐乃是如此有效的。
聖經並未說，若要行善，就必須有聖靈和聖靈的恩典。
這些和許多相似的教訓，是由於他們對這罪和我們的救主基督無知而起，而且真是我們所不能容忍的異教的道理。因為假如這種教訓是對的，那麼基督就是 徒然死了，因為在人裡面就沒有瑕疵或罪惡，需要祂代死；或是祂就只是為人的身體死了，而不是為人的靈魂死了，因為靈魂是完全健全的，而只有身體才受死的轄制。
二、論律法。在此我們主張，律法是由上帝所頒佈的，第一，用威嚇和刑罰的恐怖，又用應許和恩典的賜與，來禁遏人犯罪。但這一切都失敗了，因為罪在 人心裡產生了邪惡。有人部分人因仇視律法就變得更壞了，因為律法禁止他們行所喜好行的，而命令他們行所不喜好行的。所以他們若能避免刑罰，就較前更是干犯 律法。這些人就是粗陋邪惡的人，一有機會就要作惡。
其他的人是盲目矜驕的，妄自以為他們靠自己的力量能夠遵守律法，正如以上論經院學者所說的；由此就產生了假冒為善的和假聖徒。
但律法的主要功用或力量，乃在乎揭露原罪及其果子，並使人知道他的本性墮落何等深沉，因為律法必然告訴人，他沒有上帝，也不重視上帝，倒是敬拜別 神，而這件事乃是他以前沒有律法時所不能相信的。如是他便害怕起來，被降為卑，失望，煩然求助，但看不見有出路；他開始與上為敵，發怨言等等。這是保羅所 說：「律法是惹動忿怒的」（羅4：15），又說：「律法叫過犯顯多」（羅5：20）。
三、論悔改。律法的這種功用由新約保存下來，即如保羅說：「原來上帝的忿怒，從天上顯明在人的一切不虔不義上」（羅1：18），又說：「普世的人在上帝面前都是有罪的。在祂面前沒有一個是義的」（羅3：19）。基督也說：「聖靈要責備世人的罪」（約16：8）。
這就是上帝的霹靂，把顯然的罪人和假聖人都打倒在一堆，不稱任何人為義，倒把他們都趕入恐怖和絕望中去。這就是那大錘，如耶利米所說的：「我的話 豈不像能打碎磐石的大錘麼？」（耶23：29）。這並不是自動的痛悔或是製造出來的悔改，乃是被動的痛悔，真心的傷痛，受苦，和死的感覺。
這就是所謂開始真悔改。人在此要聽見有話說：不拘你是是顯然的罪人也好，或自以為是聖人也好，你算不得什麼。不拘你是多麼偉大，聰明，大能，聖潔，你的本身和行為都必須改變。在此沒有人是善的。
但新約在這功用以上，又立刻藉著福音加上使人得安慰的恩典的應許。這福音是人必須相信的，
因基督說：「當悔改，信福音」（可1：15），那就是說：「人的本身和行為都要改變，相信我的應許。」在祂以前的約翰是稱為傳悔改使罪得赦的，那 就是，約翰要控告眾人，指證他們是罪人，好叫他們知道他們在上帝面前如何，又承認自己是滅亡的人，這樣可以準備好，來迎接主，接受恩典，從祂指望赦免並接 受赦免。所以基督自己也說：「人要在萬民中奉我的名傳悔改赦罪的道」（路24：47）。
但若只有律法，而沒有福音加上，那麼就只有死和地獄，而人也只有像掃羅和猶大一樣絕望，如聖保羅說：「律法藉著罪叫人死」（羅7：10）。在另一 方面，福音使人得安慰和赦免，不僅是藉著一個方法，也是藉著道和聖禮，及相類的事，正如我們以後所要聽到的，好使「主的救恩顯為豐盛」（詩130：7）， 足以抵擋罪惡的可怕奴役。
然而我們必須把詭辨派的假悔改與真悔改相對照，以便對二者更加瞭解。
論教皇黨徒的假悔改
他們論悔改所教訓的，不可能是正確的，因為他們不認識什麼是真罪惡。照上面所表現的，他們對原罪沒有正確的認識，卻說人的本來能力依然完整，沒有敗壞；理智既能正確地施教，而意志也能確地去遵照著行；一個人只要照他的自由意志盡心力而為之，上帝就一定賜他恩典。
由是他們就只補贖本罪，即如惡念（因為他們不以邪而的情感，淫慾，和不正當的傾向為罪），惡言，惡行，就是自由意志容易免除的罪惡。
他們把這種悔改分為三部，即痛悔，認罪，補罪，又加上下面的安慰和應許說：人若真悔改，認罪，補罪，他就該賺得赦免了，在上帝面前給罪惡付了代 價。這樣，他們教訓人在悔改中信靠自己的行為，由是便有了在講道台上向大眾宣告赦免時所說的話：「上帝阿！求你延長我的生命，直到我彌補了我的罪，糾正了 我的生活。」
這裡既不絲毫提基督，也不提起信仰；人只希望靠自己的行為，在上帝面前勝過罪，塗抹罪。我們是懷抱這種意向做了神甫和修道士，以求自己可以抵擋罪。
他們關於痛悔的作法乃是這樣：既然沒有人能記得他一切的罪（尤其一整年所犯的罪），他們便為他開一條出路，就是假如後來他想起了一種未提出的罪，就要把它懺悔出來。同時他們把那人交託於上帝的恩典中。
再者，既然沒有人能知道在上帝面前痛悔應當有多麼大，才算為足夠了，他們便給了這安慰說：凡不能有真痛悔的，至少應當有「下等痛悔」這種痛悔我可 以稱為半痛悔或痛悔的起頭；因為他們自己既不瞭解這些辭語，現在也仍不瞭解，正如我不瞭解一樣。一個人若向神甫認了罪，他們便把這種下等痛悔算為痛悔了。
若有人說，他不能有痛悔，也不能為罪哀哭（即如與人私通，蓄意報仇等等罪惡），他們就問他是否願意有痛悔。他若回答說，是，（因為除了魔鬼以外，誰在這裡會說否呢？）他們便以此為痛悔，便因他的這善功而赦免他的罪，他們在這裡援用聖伯爾拿的榜樣。
這裡我們看到，盲目的理智對屬上帝的事是怎樣在暗中摸索，並怎樣照著自己的想像，靠自己的工作去尋找安慰，而不能想式基督和信仰。但若把這種痛悔 置於光線下，就看出它是人的幻想，出於人自己的能力，既沒有信仰，又沒有對基督的認識。在這種痛悔中，可憐的罪人一回味他的淫慾和報仇的心，有時並不哀 哭，而反倒發笑了，只有那些真被律法擊中或被魔鬼磨折而傷心的人才是例外。其他的人所有的這種痛悔，都不過是假冒為善，並不抑制犯罪的慾念，因為他們的痛 悔是由於受了強迫，假如他們能有自由，他們就寧願繼續犯罪。
他們關於認罪的程序乃是這樣：每人都要數述他一切的罪（這是一件不可能的事）。這對他的良心是一種大打擊。對他已遺忘的罪，神甫宣告赦免，但保留 一個條件，那就是，他若想起來了，就必須認那罪。這樣一來，他就永不能知道，他是不是完全正確地認了他的罪，或認罪是不是有一個止境。他們叫他依靠自己的 行為，安慰他說：一個人越發完全認罪，又越發在神甫面前自卑自貶，便要越快越有效地補了罪，因為這種謙卑在上帝面前定必賺得恩典。
這裡他們既未提到信仰和基督，又未向人宣告赦罪的功效，而那人的安慰只是根據他對罪惡的數述和自貶。這種認罪所產生的磨折，惡事，和偶像崇拜，真是罄竹難書。
至於他們的補助罪，乃是最使人困惑的部分。因為沒有人對一項罪，且不說對眾罪，能夠知道他當補償多少。他們便在這裡設計了一種容易實行的「小補罪法」即如五次誦主禱文，禁食一天等等，其餘未補的罪便留到煉獄裡去。
但在這裡也只有痛苦和悲哀。有些人想，他們永不能從煉獄出來，因為按照老的教條，一項大罪就需要補罪七年。然而他們卻叫人信靠補罪之工，認為人若能夠圓滿地補罪，就可以完全信靠補罪，
既用不著信仰，也用不著基督。但要有這種信靠，乃是不可能的事。因為一個人雖然行補贖一百年，還是不知道他是不是行完了補贖。那就是說，他雖永遠行補贖，卻永沒有悔改。
如是羅馬教皇就來援助可憐的教會，發明了贖罪票，一下子便可廢除了七年，或一百年的補罪，把權柄分給紅衣主教和主教，使一人能夠頒一百年的寬赦， 使另一人能夠頒一百日的寬赦。但教皇為自己保留廢除全部補罪之權。這種辦法既然開始生財，而教諭的貿易既然有利可圖，教皇便創立了禧年，定規要在羅馬慶 祝。他把這稱呼為赦免人的一切刑罰和罪愆。如是人民都爭先恐後，因為人人都要卸下這痛苦難擔的擔子。這就等於是掘發了地裡的寶藏。教皇立刻更進一步，把禧 年一個一個增多。但他吞錢越多，他的口就越大。
所以後來他便藉他的欽使把禧年頒給各國，直到所有教堂和房屋都滿了禧年。末了，他也侵入死人當中的煉獄，首先是藉著為死者的靈魂設立彌撒和節日前夕禮拜，後來是藉著贖罪票和禧年，至終靈魂變得這麼便宜，他為獲得一文錢，便釋放一個靈魂。
但這也是無濟於事。因為教皇雖然教訓人依靠這些贖罪票，可是他又使這事成為不可靠。因為他在教諭中宣告說：「誰要享受贖罪票或禧年的益處，誰就必 須痛悔，認了罪，付了錢。但我們在上面已經聽說，他們的這種痛悔和認罪是不可靠的。又是假冒為善的。更且也沒有人知道，那個靈魂是在煉獄裡，若有些是在其 中，也沒有人知道，誰個適當地悔改了，認罪了。這樣教皇便取去了金錢，同時用他的權威和贖罪票來安慰人，然後再引他們去靠那靠不住的行為。
雖然有人自信自己在思想，言語，行為上沒有這種本罪，如同為我和像我這樣的人，在修道院和小禮拜堂中願意做修道士和神甫，用禁食，儆醒，祈禱，舉 行彌撒，穿粗衣，和睡硬床等來抵擋邪念，誠懇努力求聖潔，但是與生俱來遺傳的惡，還是在睡眠中行它所常行的（正如聖奧古斯丁和耶柔米及其他人所承認的）。 然而人人卻還互相推尊，以致有些人被看為是聖潔，沒有罪惡，滿有善功的，甚至除使自己上天堂外，還有額外功德傳授並賣給別人。這是實在的情形，有印，信， 和事實為證。
這些人就是不需要悔改的。因為他們既未曾沉湎於邪念，他們要悔改什麼呢？他們既守口如瓶，他們可認什麼罪呢？他們既是這麼無錯行，甚至能將額外的義賣給其他可憐的罪人，他們有什麼需要來補罪呢？這種聖徒當基督在世的時候就是法利賽人和文士一班人。
這裡就來了火一般的天使聖約翰，即傳真悔改的使者，發雷聲把賣善功和買善功的人一同推翻，說：「你們應當悔改！」（太3：2）。如是前一班人幻想 道：我們已經悔改了哪！後一班人說：「我們無需悔改。」約翰說：你們雙方都要悔改，因為你們都是假懺悔者；所以你們雙方都需要罪得赦免，因為你們連什麼真 是罪都不知道，且不提你們有悔改和避免罪的本分。因為你們沒有一個是善的；你們充滿了不信，愚蠢，和對上帝和上帝旨意的無知。祂現在臨格，「從他豐滿的恩 典裡我們都必須領受而且恩上加恩」（約1：6），並且除非靠祂，沒有人能在上帝面前稱義。所以辟若願意悔改，就要真悔改；你的補贖不會成就什麼。你們這些 不需要悔改的假冒為善的人阿，你們這些毒蛇的種類阿，誰擔保你們逃避將來的忿怒呢？（太3：7；路3：7）。
保羅也是同樣傳講，說：「沒有義人，沒有明白的，沒有尋求上帝的，沒有行善的，連一個也沒有；他們都是偏離正路，一同變為無用」（羅 3：10－12）。又說：「上帝如今吩咐各處的人都要悔改」（徒17：30）。他說：「各處的人，」，所以只要是人，就無例外。這種悔改教訓我們認識罪， 即認識我們都淪沉了，從頭到腳無一善處，所以必須完全更新。
這種悔改並不是零零碎碎的，靠不住的，像那為各別的罪所行的補贖一樣。因為它不辯論什麼是罪，或什麼不是罪，乃將一切總攏起來，說：我們裡面所有 的無非是罪。花費很長的時間來查考和區分罪，那有什麼用處呢？因此這種痛悔也並不是無恆的。因為我們不能想出什麼善來補償罪，而只能棄絕我們自己和自己的思想言行。
同樣認罪也不可能是虛假的，無恆的，或零碎的。因為凡承認自己裡面所有的都是罪的，就將所有的罪都包括了，而不將任何罪除外或遺忘。補罪也不是靠不住的，因為它並不是在於我們靠不住和有罪的行為，而是在於上帝的無辜羔羊那除去世人罪孽者的受苦和寶血。
這種悔改先有約翰傳講，後有基督在福音中傳講，我們也傳講。我們藉著傳講這種悔改，將教皇和那建立在我們自己善功上面的一切盡都拋棄。因為所謂善 功或律法，都是建立在腐朽空虛的基礎上。其實人並無善工，而只有惡行，沒有一個人守律法（如基督在約7：19所說），大家都干犯了律法。
所以凡在這基礎上所建立的，都不過是虛假和偽善，就是最聖潔最美麗的部分也是如此。
基督徒繼續這樣悔改，要一直到死，因為他一生當與存留在肉體中的罪交戰，正如保羅作見證說：「我與肢體中的律交戰」云云（羅7：14－25），而這並不是靠他自己的能力，而是靠那隨赦罪而賜下的聖靈。這恩賜天天除淨尚存留的罪，使人真成為聖潔。
教皇，神學家，法家，和其他的人都對此毫無所知，這是從天上賜下的教訓，由福音啟示出來，必然被假冒為善者稱為異端。
在另一方面，有些小教派要與起來，而且恐怕已經普遍了，在農民判亂的時候，我也看見了他們。他們主張說你若曾經接納聖靈蒙了赦罪，或做了基督徒， 後來雖然犯了罪，卻還是留在信仰中，而且那罪也不至傷害你，所以他們喊叫說：「你只管隨意行，你若相信，一切都無關係，信仰塗抹你一切的罪，」云云。他們又說，人若在接受了信仰和聖靈之後犯罪，他就從來未曾真有過聖靈和信仰。我見過聽過許多這樣的瘋子，我怕魔鬼還附在他們一些人身上。
因此我們必須知道並且教訓人，聖人也還有原罪，必須天天悔改並只抵擋原罪，他們若陷在明顯的罪中，即如大衛陷在姦淫，謀殺，和褻瀆的罪中，那麼信 仰和聖靈就離棄他們。因為聖靈不准罪掌權，佔上風，以致達到成熟的地步，倒是抑制和壓服罪，使它不至猖獗起來。假如罪為所欲為，那就足以證明不再有聖靈和 信仰了。因為聖約翰說：「凡從上帝生的，就不犯罪……他也不犯罪」（約壹3：9）。但這位約翰也說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了」 （約壹1：8）。
四、論福音。現在我們要回轉來論福音。這福音在我們與罪作戰上藉著各種方法，給與我們勸勉和幫助，因為上帝的恩典是特別豐富的。第一是藉著所傳的 道，將赦罪的應許傳給普世的人聽，這就是福音的特殊任務。第二是藉著洗禮。第三是藉著聖餐。第四是藉著鑰匙權，並藉著弟兄們的交談和安慰，正如經上說： 「兩三個人奉我的名聚會」云云（太18：20）。
五、論洗禮無非是上帝的話臨在水中，是由祂設立的，或如保羅所說：「在道里的洗，」也如奧古斯丁所說：「道臨於水中，就成了聖禮。」因此我們不讚 同阿奎那派和多米尼姑古派修道士，將上帝設立洗禮的話遺忘，說上帝賦給了水一種足以洗去罪的靈力，我們也不讚同蘇格徒派和法蘭西斯派修道士，他們教訓人 說，洗禮是靠著上帝的旨意，才能將罪洗淨，而這種洗淨僅是藉著上帝的旨意發生的，而不是藉著道或水。
關於嬰孩洗禮一問題，我們主張嬰孩應當受洗。因為他們對基督所應許的救贖也有分，教會應當給他們施洗。
六、論聖餐。我們主張聖餐中的餅酒，是基督的真體血，不僅是由虔敬的基督徒領受，也是由邪惡的基督徒領受。
再者並不是只將餅而不將酒發給平信徒，我們不需要那種高超的技巧來教訓我們說，發給餅，便等於也發給了酒，有如詭辯家和君士坦思會議所教訓的，因 為若給了餅，便真等於也給了酒，但是只給餅，並不是基督所設立的全部聖餐。我們奉上帝的名尤其嚴咎並咒罵那些不僅省略餅酒，而且專橫地禁止，棄絕，並褻瀆 整個聖餐為異端的人，他們這樣行，就是高抬自己，反對基督我們的主和上帝。至於化質說，我們絲毫不注意詭辯派的機巧，說什麼餅酒失掉了本質，只留下餅的外 形和顏色，而不是真餅了。因為說餅仍是餅，乃是完全符合聖經的說法，因聖保羅說：「我們所擘開的餅」（林前10：16）；又說：「人應當如此吃那餅」（林 前11：28）。
七、論鑰匙。鑰匙是一種職權，由基督賜給教會，以捆綁或釋放罪，不僅是熟知的大罪，而且是隱微只有上帝知道的罪，如經上記著說：「誰能知道自己的 錯失呢？」（詩19：13）。保羅嘆息說：「我肉體順服罪的律了」（羅7：25）。因為判斷罪是什麼。有多大，有幾許，權柄並不屬於我們，而只屬於上帝， 如經上寫道：「求你不要審問僕人，因為在你面前凡活著的人，沒有一個是義的」（詩143：2）。保羅也說：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義」 （林前4：4）。
八、論認罪。既然宣赦或論鑰匙權也是基督在福音中所設立，作為抵抗罪惡和有虧的良心的一種援助和安慰，那麼認罪或宣赦在教會中就決不應廢掉，尤其是為著畏怯的良心和未受訓練的青年，不應廢掉，好使他們可以有基督教教理的訓練。
但數述罪，個人應有自由決定，什麼他願意數述或不數述。因為我們肉體還活著的時候，若說：「我是可憐的人，充滿了罪惡，」就並沒有撒謊。保羅說：「我覺得肢體中另有個律」（羅7：23）。
對個人宣赦既然是從鑰匙職權發出來的，便不應受到蔑視，反應如基督教會的其他職一樣，大受重視。
論到聖經中的道，我們必須堅持，除了藉著聖經中的道以外，上帝就不將祂的靈或恩賜給任何人，好使我們可以抵抗狂熱份子，這些狂熱份子誇口說，他們 是在這道以外和聽見這道以前，便受了聖靈，如是他們就論斷聖經，任意謬講這道，如閔次爾所行的，和現在許多人還在行的。這些人要做聖靈和字句當中的伶俐審 判者，卻不知道自己說的是什麼。因為教皇制度也不過是狂熱，教皇憑此誇口說，所有權利都存在他心內，凡他對他教會所命的，都是靈，都是對的，雖然違反聖經 和說出來的道，也仍是如此。
這無非是那老魔鬼和古蛇，他也使亞當和夏娃變成了狂熱家，引誘他們離棄上帝的話，而趨於靈化和自欺，然而他是用了別的話來達到這目的。正如今日的 狂熱家棄絕那說出來了的話，自己卻並不靜默，反用他們的空談和寫作來充塞世界，好像聖靈不能藉著使徒的著作和說出來了的話而臨到，而必須藉著他們的寫作和 話才能臨到一樣。既然他們誇口說，聖靈臨到了他們，並不是藉著講經，那麼他們為什麼不也省略自己的講道和寫作，讓聖靈直接臨到別人的心理呢？但關於這些事 現在無暇從長辯論，我們在別處已經詳加討論了。
因為甚至那些在受洗以前或在受洗時相信的人，也是藉著預先聽道才相信的，例如達到理智之年的成人，必是先聽見：「信而受洗的必然得救」；雖然他們 首先不信，到十年之後才接受聖靈和洗禮，也仍是如此。哥尼流（徒10：1以下）很早以前就在猶太人中聽見彌賽亞要來，因此他在上帝面前是個義人，他的禱告 和賙濟也因這種信仰而蒙上帝悅納（路加稱他為虔誠和敬畏上帝的）。若預先沒有講道和聽道，他就不能相信，不能成為義人。但聖彼得必須對他指明，彌賽亞（就 是他很早就相信要來的那一位）現在已經來了，免得他的心思在剛硬不信的猶太人中受了捆綁，以為彌賽亞還沒有來，倒要知道，他現在必須靠已經來了的彌賽亞得 救，不可同猶太人拒絕祂，或逼迫祂。
總而言之，狂熱從起初直到世界的末了，種在亞當和他的子孫裡面，是由那古龍注入他們裡面的，是所有異端，尤其是教皇制度和穆罕默德之異端的源頭， 生命，和力量。所以我們應當常常堅持，上帝只願意藉著說出來了的道和聖禮來對待我們。凡在道和聖禮以外被讚美為聖靈的，便是魔鬼本身。因為上帝向摩西顯 現，也是藉著被火燒著的荊棘和說出來的道；沒有一個先知，以利亞或以利沙，是在說出來的道以外領受了聖靈的。施洗約翰也不是先有加百列的話而成孕的，也不 是沒有馬利亞的聲音而在他母腹中跳動的。聖彼得也說：「豫言從來沒有出於人意的，乃是屬上帝的聖人被聖靈感動說出來的」（彼後1：21）。然而，他們沒有 上帝的道，便不是聖潔的，他們若不聖潔，聖靈就更不會感動他們說話；彼得說，他們是聖潔的，因為聖靈藉他們說了話。
九、論革除。教皇所謂「大革除」，我們認為只屬於政府的處罰，與教會的牧師無關。但「小革除」，那就是真屬於基督教的革除，乃是不准明顯頑硬的罪人領受聖餐，參加教會的團契，直到他們改過遷善。牧師不應將教會的革除處罰，與政府的處罰混雜了。
十、論授職和選召。假如主教要做真主教，盡忠於教會和福音，那麼我們為著愛心和合一起見，但不是為著必要起見，可以容許他們按立我們和我們的傳道 人，然而所有一切的喜劇，與反基督教的遊行和炫耀，都必須省略。然而他們卻既不是，也不願做真主教，而是世俗化的主。他們既不傳道，不施教，不施洗，不發 聖餐，也不履行教會任何的職務，而且將凡已蒙召去履行這些職務的人加以逼迫和定罪。既然如此，教會就不當因他的緣故而老沒有牧師。
所以按照教會和教父的古例所教訓我們的，我們自己應當按立合適的人來任職，這是縱然按照他們的規法，他們也無權禁止或阻擋我們的。因為他們的規法 說：即使是由異端分子按立的人，也必算為受了按立的，正如聖耶柔米論亞歷山太城的教會寫道，該教會原先沒有主教，而由神甫和傳道人共同管理。
十一、論神甫的婚姻。禁止神甫結婚，強迫神甫永守童身，乃是他們並沒有權柄作的事。他們行動像反基督的，專橫的，和暴厲之徒，產生了各種可怕和可 憎無數不貞之罪，在其中他們還在流連忘返。正如我們或他們沒有權力把女人變為男人，或把男人變為女人，或廢除性別，照樣他們也無權力將上帝所造的男女分 開，或禁止他們彼此誠實地結婚同居。所以我們既不願贊同，也不願容忍他們可憎的獨身生活，倒願照上帝所設立的讓人婚嫁自由；我們既不願取消，也不願阻礙上 帝之工，因為聖保羅說：禁止婚嫁，是「鬼魔的道理」（提前4：1以下）。
十二、論教會。我們不讓他們自視為教會，其實他們並不是教會；我們也不聽從他們冒教會之名所命令所禁止之事。感謝上帝，今日一個七歲的小孩也知道 教會是什麼，即是聽從牧人聲音的信徒和小羊。因為小孩唸誦信經說：「我信一聖基督教會。」所謂「聖」並不在乎圓光頭，長禮袍，和他們在聖經以外所設計的其 他的儀式，而在乎上帝的話和真信仰。
十三、論怎樣在上帝面前稱義並論善功。向來我論這一項所教訓的，我不知道怎能絲毫加以變更，那就是如聖彼得所說的，我們是靠信仰取得了一顆清潔的 新心，上帝因我們中保基督的緣故要把我們算是完全義的，聖潔的。雖然罪在肉體罪還沒有完全除掉或死滅，但是上帝不再刑罰它，或記念它。
這種信仰，更新，和赦罪便有善行跟著來了。在善行中所有仍是有罪和不完全的，也都因基督的緣故，不再算為罪和瑕疵；反倒整個的人，他的本身和行 為，都因基督所白賜的恩典和慈悲而被算為並成為義的，聖潔的。所以若在恩典和慈悲以外來看行為和功德，我們就沒有可誇的，但經上記著說：「誇口的當指著主 誇口」（林前1：31），那就是說，人既有了一位恩慈的上帝，凡事就都好了。我們進一步說，假如沒有善行跟著來，信仰就是虛而不實的。
十四、論修道誓願。修道誓願既直接違反首要信條，就當完全廢止。因為基督所說：「我是基督」云云（太24：5，23以下），就是指著它們說的。因 為凡發願做修道士的，都相信自己是度著比平常基督徒更聖潔的生活，希望靠自己的行為，不僅為自己，也為別人，取得天堂。這就是拒絕基督。他們跟阿奎那誇口 說，一個修道誓願是等於洗禮。這就是褻瀆。
十五、論人的遺傳。教皇黨徒聲稱說，人的遺傳能赦免人的罪，使人得救。這是反基督的，可咒的說法，因為基督說「他們將人的吩咐，當作道理教導人， 所以拜我也是枉然」（太15：9）。這又是「那離棄真道的」（多1：14）再者，他們說，人若破壞這些條規，就是犯了大罪。這也是錯誤的。
這些信條就是我必要堅守的，並且如果合上帝的旨意，我要堅守至死；我不會絲毫改變或捨棄它們。若有人願意捨棄什麼，讓他去冒良心的危險。
末了，還剩下教皇關於愚蠢和幼稚的信條所有滿袋的欺詐，即如獻堂，為鐘和壇施洗，並邀請那捐獻的蒞臨作保證人。這種洗禮對聖洗是一種侮辱和嘲弄， 所以不當予以容忍。再者，祝聖蠟燈心，棕樹枝，糕餅，燕麥，香料等等，實在不能稱為祝聖，而只是嘲弄和作偽。這種欺詐是不可勝數的，
讓他們用為對他們的上帝和他們自己的崇拜，直到他們對此厭倦了。但我們決不要與這種欺詐有分。
