[『羅馬天主教』簡介]
「羅馬天主教」(The Roman Catholic Church)簡稱「天主教」，它的的正式名稱是「大公教會」(Ecclesia Catholica)；這名稱的含意表明了他們的主張，就是自認為他們才是惟一真正的普世教會。他們也採用「羅馬教會」(Ecclesia Romana)的名稱，而梵諦岡議會之教義諭令則自稱為「聖潔大公使徒的羅馬教會」(Santa Catholica Apostolica Romana Ecclesia)。
「羅馬天主教」分佈於世界各地，約佔歐洲總人口的三分之一，北美洲的四分之一，南美洲人口中的絕大多數是屬於天主教徒，亞洲則除菲律賓大半是天主教徒外，其餘僅零星分散於各國中，而非洲則約有三至四千萬。
「羅馬天主教」以正統的基督教自居。從表面看，「羅馬天主教」與基督教一樣，敬拜同一位上帝(God)，相信同一位救主耶穌基督(Jesus Christ)，領受同一位聖靈(Holy Spirit)，甚至誦讀同一本聖經(Bible)。在它已過一千多年的歷史中，有一個無可否認的事實，就是曾經產生過許多真實的基督信徒，以及一些知名的屬靈偉人，例如：極力衛護「大公教會」的奧古斯丁(Augustine)、愛人如己的法蘭西斯(Franciscus)、《馨香的沒藥》的主人翁蓋恩夫人(Madam Guyon)等位。然而，這一個事實並不能叫我們據以推斷：「羅馬天主教」是一個正宗的基督教。
[『羅馬天主教』是變了質的基督教]
聖經裏面只有「基督徒」(徒十一26)，而沒有「基督教」三個字。一般人所謂的「基督教」，乃是指信仰基督的宗教。從這一個觀點來說，「羅馬天主教」也可算是基督教；它不是一個異教，而是基督教的一個異端。廣義的基督教包括基督教、羅馬天主教、東正教等。至於狹義的基督教，僅指信仰純正的更正教(新教)說的，並不包括「羅馬天主教」，因為它是一個變了質的基督教。
[基督教在先，『羅馬天主教』在後]
不懂得歷史的人會說，「羅馬天主教」在先，基督教在後。「羅馬天主教」的人也說，基督教開始於馬丁路德的叛教，所以是新教，而他們才是舊教。但真正的史實乃是：「羅馬天主教」偏離了純正的基督信仰，從原始正統的基督教走岔出去；馬丁路德勇敢地站起來，定罪他們的不是，號召一班基督的信徒脫離「羅馬天主教」，恢復原有古教會的光景。所以現在的基督教又稱作「更正教」或「復原教」。
[基督教如何變成羅馬帝國的國教]
信仰基督的教會，開始時並無統一的名稱，僅按各地地名而稱呼「耶路撒冷的教會」(徒八1)、「安提阿的教會」(徒十三1)等；後來才出現「上帝的教會」(林前一2)、「基督的教會」(羅十六16)、「聖徒的教會」(林前十四34)等三種稱呼。
教會在初期時，為著持守信仰，備受羅馬帝國的迫害，無數的信徒為信仰而殉道。直至主後第四世紀，羅馬皇帝君士坦丁(Constantine，306~339年)皈依基督，才停止迫害教會。主後313年，君士坦丁頒佈了有名的米蘭諭旨(Edict of Milan)，給予基督徒及其他人民有宗教信仰上的完全自由。這乃是基督教歷史上的轉捩點，使基督徒免再受到政治的迫害。主後325年，君士坦丁進一步頒佈了一大告示，諭令全國臣民都要皈依基督教；又因當時的貴族仍頑信外邦神的緣故，就將他的京都遷到拜占庭(Byzantium)，改名為君士坦丁堡。
雖然君士坦丁諭令羅馬帝國所有的臣民都要皈依基督教，卻是提阿多修(Theodosius，378~395年)正式立基督教為國教；他不遺餘力的壓制其他宗教，並禁止偶像的崇拜。
[羅馬大主教的興起]
本來各地的教會都是平等的，並且在一個教會中所有長老的地位也都是同等的，但漸漸地發展出由其中一位長老負起帶頭之責，他成了長老團的主席，帶領崇拜並講道。在新約聖經裏，「長老」(Presbyter)與「監督」(Episcopos)原係同義詞，長老指其身份，監督指其職務。等到某一長老形成長老團的領導者後，為了使他與其他的長老們有所區別，竟不知不覺稱他作「監督」。如此一來，形成了一種有異於初期教會的觀念，即監督高於長老，主教(Bishop)的頭銜便是由此而來。
我們無法得知到底教會何時開始有主教，因為主教制的產生是逐漸的，而且各地教會的情形也不一致。主教又稱「教長」(Patriarch)，被認為是使徒的繼承人，這種觀念賦予他們無比的權威，在各地教會中獨攬大權。希臘文稱獨裁為 “Monarch"，因此在教會中獨攬大權的主教便稱為「專制主教」(Monarchical bishop)。
在羅馬帝國內，基督教分成了五個教區：羅馬教區、君士坦丁教區、安提阿教區、耶路撒冷教區和亞歷山大教區，每教區立一教長(或稱大主教)治理。起先，所有的大主教是平等的，沒有一位大主教高於另一位。當時，各教區大主教相爭。惟獨羅馬大主教才智過人，再加上羅馬是帝國的第一大城，所以他的教區很興旺。其他教區的大主教們請他主持公道，因而逐漸地，羅馬教區大主教的勢力日益漲大，其權位遂超過其他地區的大主教。
[教皇制度的產生]
教皇的理論，是由利歐一世(Leo I，440~461年)提出的。利歐曾聲稱他乃是奉上帝委派為眾監督的大主教，是全教會的主宰，擁有普世性教皇的專權；並在主後445年獲得羅馬皇帝的承認，因此有部分歷史家認為他是第一任教皇。但在主後451年所召開的迦克墩會議(Council of Chalcedon)，從各地來赴會的監督，仍給予君士坦丁堡的教長以與羅馬的教長相等的特權。
真正被人公認的第一任教皇，乃是貴鉤利一世(Gregory I，590~604年)，他在主後590年宣佈自己為第一任教皇，以教干政，政教聯合。「教皇」(Pope)源自拉丁文 PaPa，是「爸爸」的意思。在教皇管轄下的眾教會，總稱為「羅馬天主教會」(Roman Catholic Church)。因此，正式有所謂「羅馬教皇」是從貴鉤利一世開始的。換言之，在主後590年以前是沒有「羅馬天主教」的。
[『羅馬天主教』的錯謬]
「羅馬天主教」的信仰大大地乖離了聖經的真理，在聖經之外加進了許多屬人的遺傳、教訓和作法，因此有很多謬誤，茲舉其犖犖大者如下：
(一)奉行教皇專權制度：他們為了使教皇制度合法化，就追溯至使徒彼得，稱他是羅馬城首任的主教，就是第一位教皇。他們的理論根據是在《馬太福音》第十六章，主耶穌曾應許要把教會建造在彼得這塊磐石身上，並賜給他權柄，可以在地上捆綁和釋放任何人(太十六17~19)。其實這是曲解聖經。
要知道「彼得」二字，原文是petros，小石的意思，而磐石(大石)，原文是petra，就是基督(林前十4)。耶穌對彼得說，祂要把教會建立在彼得所承認的基督(磐石)上，而不是要建立在彼得身上。並且不止彼得有權柄(鑰匙)可以施行捆綁與釋放，其他眾門徒也同樣有這個權柄(太十八18)。
聖經說：基督是房角石(為首的基石)(弗二20)。彼得自己也承認我們信徒不過是活石，惟耶穌基督才是房角石(彼前二5~6)。
「羅馬天主教」高舉教皇，明令教徒必須服從教皇，因為教皇在地上代表神權。他們為了壓抑群眾的思想，以建立教皇絕對專制的權威，就在主後1870年宣佈「教皇無誤論」。他們說教皇絕不會有錯誤，彼得也沒有錯誤。但歷史告訴我們，多少任天主教的教皇，人品敗壞邪惡，生活腐化，姦淫、賄賂、殺人之事層出不窮；聖經也給我們看見，彼得曾經犯過大錯，三次不認主(太廿六69~75)，後來也犯過錯(加二11~14)。
(二)神化馬利亞，奉她為神母：馬利亞是主耶穌的生身母親，信徒固當敬重她犧牲奉獻的存心(路一38，46~47)，但她是人，不是神。「羅馬天主教」卻將她神化，說她無原罪，是「聖母」；又說她終身守童貞，後來升天。如今在天上作上帝與人之間的中保，人可以求她吩咐耶穌赦人的罪，耶穌不能不聽從她。
聖經說，只有上帝的兒子耶穌，祂沒有犯罪(來四14~15)，「眾人都犯了罪」(羅五12)，馬利亞不可能沒有罪。聖經也給我們看見，耶穌是馬利亞「頭胎的兒子」(太一25小字)，馬利亞除了生耶穌以外，還生了許多兒女(太十三55~56)，她並未終身守童貞。聖經除了記載以諾、以利亞和耶穌升天以外(創五24；王下二11；徒一9)，從未記載過馬利亞升天。聖經又說：「在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」(提前二5)，怎麼還有另一位中保呢？
(三)隨意刪改並加添聖經：「羅馬天主教」認為《聖經》是由教會確定的，因此教會有權刪改或加添聖經。他們除了刪改十條誡命的第二條之外，又將「次經」加添在聖經之內。直到二十世紀初期，他們還禁止一般信徒讀聖經，為此也多次搜查聖經、燒毀聖經。此外，他們也認為聖經並不完全，就把教皇的諭旨和教會的遺傳，置於和聖經具有同等的地位，以它們來補聖經的不足。
《聖經》之所以成為聖經，早就流傳在初期教會之間，而為信徒所誦讀，直到主後397年的迦太基會議(Council of Carthage)，全部新約廿七卷書才被無異議接受為正典。那次的會議，只不過是接受三百多年來的事實，說明大家的共識而已。上帝的話就是上帝的話，它的價值並不因教會的確定與否而有所改變。換句話說，聖經的權威高過教會，聖經有權威審判教會。但「羅馬天主教」卻認為教會的權威高過聖經，教會有權定奪聖經並解釋聖經。這是以人意來支配神意，這種態度是任何忠實的基督徒所不能接受的。
(四)教皇與神甫有赦罪的權柄：他們公認彼得為聖經中的教皇，說他有赦罪的權柄(太十六19)，因此歷任的教皇也有赦罪的權柄；而神甫是由於教皇授權給他們，他們也有赦罪的權柄。凡教徒犯罪，就必須跪在神甫面前認罪求赦，並且奉獻金錢，使罪得赦。這就是「告解」。每人每年最少行一次告解。
主後700年，教皇因為經濟的需要，竟然發行起「贖罪票」。誰犯了罪，只要他花錢買贖罪票，他的罪就可以得到赦免。贖罪票分為好幾等，你犯的罪越大，所需買的贖罪票等級就越高，金額就越多。不過，自從馬丁路德改教之後，贖罪票似乎已經銷聲匿跡了。
聖經告訴我們，信徒若跌倒犯罪，只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，向祂認罪，祂就要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義(來四15~16；約壹一9)。
(五)封立聖人，敬拜偶像與聖蹟：「羅馬天主教」封立許多古聖徒，稱他們為聖人；又在他們的日曆裏，每一位聖人分派一日，該日專向那位聖人祈禱。
天主教堂內有很多石像與畫像。他們不但拜馬利亞的聖像，也拜十二使徒的聖像。他們把舊約十條誡命更改了，把第二誡(出廿2~6)刪去，因為第二條是禁止拜偶像的；同時為了十條誡命的完整數字，他們把第十誡一分為二(出廿17)。他們為了要拜偶像，就膽敢刪改聖經！
他們甚至拜遺物及古聖徒。他們盡量搜集「聖物」，如耶穌在馬槽中的遺物，或一塊十字架的朽木。本來把耶穌釘十字架只用幾枚釘子，但他們竟然找出了十四枚釘子；刺耶穌肋旁只用一個槍頭，但他們找到了四個槍頭；他們又保存了施浸約翰的兩根骨頭，一根在羅馬，一根在阿米安。他們認為這一切「聖物」都可以護身與降福，所以偽造了很多「遺物」。
(六)誇大洗禮的功效，改浸水為點水：他們認為一個人單單相信耶穌基督仍不能得救，必須加上受洗才能得救；這就碰上一個難題，比方說臨死的病人無法受洗怎麼辦？他們就想出一個「妙法」，在病人頭上點水三次，表明奉父、子、聖靈的名給予施洗。由此，點水禮就取代了洗禮。有一次，有一個神父將樹枝浸在水中，拿起來向士兵一揚，揚了幾次之後，幾十萬士兵都受洗了。他們也為嬰兒施點水禮。
其實，一個人得救的條件不在乎受洗；試看十字架上的強盜並沒有受洗，但耶穌對他說：「今日你要同我在樂園裏了」(路廿三43)。施洗的聖經原文是受浸，是將全身浸在水裏。
(七)望彌撒：「彌撒」(Mass)是天主教的特產，它的拉丁文意思是「遣散」，原來是用在領聖餐之前遣走那些尚未領受洗禮的人，並在聖餐結束後遣散全體參禮的人；後來成為在禮儀最後給予祝福的用語。天主教把望彌撒看作是一項十分重要的信仰儀式，他們稱彌撒是十字架犧牲的繼續。教徒參加彌撒，具有贖罪和積功德的功效。每一個天主教徒在臨離世前要作最後一次彌撒，但只許吃餅，不能喝葡萄汁。
他們認為彌撒聖禮中的餅與葡萄汁一經祝謝，就變成了耶穌的肉和血，因此具有贖罪和賜幅的功效。他們在領「聖體」時，在胸前畫十字。
基督徒擘餅喝杯，是為著記念主，直等到祂回來(林前十一24~26)。 (八)守齋日：每星期五，他們要守小齋一次；復活節前要守大齋一次，計四十天。守齋就不能吃肉。但聖經說，禁戒食物(或作叫人戒葷)，乃是鬼魔的道理(參提前四1~3)。
(九)不許神甫和修女結婚：他們不許神甫和修女結婚，須守童身。但聖經說，禁止嫁娶也是鬼魔的道理(參提前四1~3)。
(十)數念珠：他們在祈禱時要念「聖母馬利亞」若干次。每人有一串念珠，不斷地數念，以修功德；念的數目越多則功越大。這都是沒有聖經根據的。
(十一)死後須下煉獄說：他們又發明「煉獄說」。據他們說，煉獄是在天堂和地獄之間；所有死了的天主教徒，先到煉獄受煉。因為他們有小罪，不能上天堂，又因他們沒有大罪，所以又不用下地獄。他們只得到煉獄裏受火煉。如果他們的親友為他們念經祈禱、獻金錢、望彌撒，這樣就可以幫助他們早些出煉獄；否則他們就要下地獄了。這不是聖經的真理，而是天主教為了要金錢而發明的。
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