時代論神學發展歷史

 

我們特別討論時代論神學是因為它對當代的華人教會影響極深。在西方，時代論神學只吸引一小圈子的教會。

被指作新約「時代」一詞的，是希臘文的oikonomia，共用過二十次之多，都是指一家之內的管理、控制、服事、計畫等等。從上帝的方面看，那是指上帝對這世界（是祂的「家」）的計畫和時候（弗一10，三2；西一25）；從人方面看，則是指他的受託和責任。

早期教父有論到上帝對世界的計畫。特土良（Tertullian{\LinkToBook:TopicID=1150,Name=Tertullian}）為反對黑摩格林對物界的了解，而指出上帝對世界百物不同層次的關係（Adversus Hermogenem 7.3; 4.1; 33; 34）。

但成為神學界一個獨立題目來討論的，最早始於十八世紀的作家，如柏累（P. Poriet）、愛德華滋（J. Edwards{\LinkToBook:TopicID=399,Name=Edwards, Jonathan}）及華滋（I. Watts, 1674-1748）。到了十九世紀中葉，達祕（Darby{\LinkToBook:TopicID=339,Name=Darby, John Nelson 達祕}）把時代論（dispensationalism）變成解經和講道的主題模式。司可福（Cyrus Ingerson Scofield, 1843-1921）更透過《司可福聖經》（Scofield Reference Bible，1909第一版），把時代論與聖經本身結合起來。使時代論成一神學體系的，是美國達拉斯神學院（Dallas Theological Seminary）的創辦人、院長兼神學教授卓化（Lewis Sperry Chafer, 1871-1952）的功勞。

今天華人教會不少是相信時代論的，這種現象除了透過達祕的弟兄會宣教士，《司可福聖經》及函授課程、書刊，及司可福成立的「中美洲宣教差會」（Central America Mission）推動下，最主要的助力還是由於歷年不少華人教牧是在達拉斯神學院受訓，特別是早期較具影響力的華約翰（J.F. Walvoord），及潘特哥斯（J. Dwight Pentecost）的門下，他們學成後，不少在華人神學院擔任教書或華人教會牧會工作；時代論就這樣傳揚在華人教會。