這是一個進入十九至二十世紀神學核心變動的問題。
如果說：
- 初代教會關注「基督是上帝嗎？」
- 宗教改革關注「基督如何拯救？」
- 東正教關注「基督如何使人神化？」
那麼——
近代自由神學關注的是：在現代世界觀下，我們還能如何理解基督？
這導致了對「基督位格」的根本重構。
一、啟蒙運動的衝擊：神學必須合乎理性
十八世紀後，西方思想發生轉變：
- 理性高於權威
- 歷史批判興起
- 神蹟受到質疑
- 形上學遭拒
問題變成：
若現代人無法接受超自然神話，
那「道成肉身」還能怎麼理解？
這就是自由神學的起點。
二、施萊爾馬赫（Schleiermacher）
他是近代自由神學之父。
核心重構：
基督不是「形上學上的神人」，
而是：
完全上帝意識的人。
他將基督位格改寫為：
- 耶穌擁有「完全的上帝依賴感」
- 神性不是本質
- 而是意識狀態
於是：
道成肉身變成：
上帝意識在人類歷史中達到最高實現。
位格聯合不再是兩本性的形上學結構，
而是宗教意識的巔峰。
三、里奇爾（Ritschl）
他進一步將基督論「倫理化」。
他說：
- 我們無法談基督的本質
- 只能談祂對我們的價值
基督是：
上帝國倫理的實現者
神性不再是形上學命題，
而是信仰群體的價值判斷。
這叫做：
價值判斷基督論（Value-judgment Christology）
四、哈納克（Harnack）
他更激進：
- 耶穌沒有宣稱自己是上帝
- 教會後來神化了祂
- 基督論是希臘哲學的產物
於是他主張：
回到歷史的耶穌
這開啟「歷史耶穌研究」。
結果：
- 基督位格被拆解
- 神人二性成為教會神話
- 剩下的是道德教師
五、布特曼（Bultmann）
他並非單純自由派，而是存在主義神學家。
他的關鍵主張：聖經是上帝話語言，必須去上帝話化（demythologize）。
他說：
- 道成肉身是神話形式
- 重要的是存在論意義
基督位格變成：上帝的呼召在宣講中臨到我們。
基督不再是客觀神人位格，而是：在宣講中向我發生的事件。
六、提利希（Tillich）
他用存在論語言重構：
基督不是「第二位格道成肉身」，
而是：
「新存在」（New Being）
耶穌是：
- 存在勇氣的象徵
- 上帝與人的合一象徵
這是一種象徵神學。
七、潘能伯格（Pannenberg）
他嘗試恢復歷史性。
他說：
- 基督的神性不是預設
- 而是從復活被歷史證明
神性是末世性顯現。
這是一種「從下而上的基督論」。
八、近代自由神學重構的共通特徵
|
傳統基督論 |
自由神學基督論 |
|
本質論 |
功能論 |
|
位格聯合 |
宗教經驗 |
|
神人二性 |
上帝意識或象徵 |
|
形上學 |
歷史與存在 |
|
客觀真理 |
主觀回應 |
九、神學後果
自由神學的重構帶來：
優點：
- 認真對待現代思想
- 強調歷史研究
- 重視倫理與社會面向
代價：
- 神性客觀性被削弱
- 贖罪論被邊緣化
- 三一論退場
- 救恩變成倫理改造
十、巴特的反動
巴特看見第一次世界大戰後的自由神學崩潰。
他說：
上帝不是人宗教意識的投射。
他重新強調：
- 啟示從上而來
- 基督是上帝的主動自我啟示
- 位格聯合是真實事件
這標誌新正統神學的興起。
十一、簡要總結
傳統神學問：「基督本質是什麼？」
自由神學問：「基督對我們意味什麼？」
傳統神學說：上帝成為人。
自由神學說：人在耶穌裡經驗上帝。
十二、屬靈層面的反思
問題並不只是誰對誰錯，而是：
- 現代人如何理解超自然？
- 信仰是否必須合乎理性？
- 基督若只剩象徵，我們還有救恩嗎？
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