使徒信經(Apostles’ Creed )

「使徒信經」，從字面上來看，似乎是 由使徒們所制定的。根據早期教會的傳說，當十二使徒於將分散四方，傳福音於天下萬邦之際，為求各人所傳講的與所教導的一致，便由每一使徒各貢獻一句，湊在 一起，便成了使徒信經。但在歷史上，這個使徒信經的名稱要到第八世紀纔有，而內容上亦隨時代之需要而有變動或增加，所以這由十二使徒合寫之傳說，不足以採 信。但從使徒信經所傳講之重點來看，的確符合使徒的信仰和教導。茲將第四世紀所記載之使徒信經繙譯於下，括弧內則為後來加添之句，是第七世紀之後所流行 的版本。

一、我信神，全能的父(天地之創造者)。
二、我信耶穌基督，神的獨子，我們的主；
三、祂由聖靈(懷孕)從童女馬利亞所生；
四、在本丟比拉多手下(受難)，祂被釘十字架，(死了)，也埋葬了，(祂下到陰間)；
五、第三天祂從死人中起來；
六、祂升到天上；坐在(全能的)父(神)的右邊；
七、將來必從那裏降臨，審判活人，死人；
八、我信聖靈；
九、神聖(大公)教會；(聖徒交通)；
十、罪得赦免；
十一、身體(或肉體)復活；
十二、(並且永存的生命)。

這信經按父神，主耶穌，聖靈，教會，聖徒，救恩之順序，一面闡釋信仰，一面對付當時所盛行之異端邪說。首先，全文之頭三段，從第一點到第八點，分開題起父、子、靈，並強調三者之身位有別，特別論述子在世時之受苦、被釘、埋葬、復活的歷史事實，乃為對付撒伯流主義(Sabellianism,形態論 Modalism)之 謬說。撒伯流主義認為只有一位獨一的神，沒有父、子、靈不同的位格，這一位神，在連續出現之時，使用父、子、靈不同的名稱；或者像同一位人物戴了三個不同 的面具，在不同的場合出現而已。所以，神只是神，而父、子和靈並沒有真正的永遠存在，祂們只是神在不同的時間裏短暫出現之形態而已。而且，有一位出現時， 另兩位則不存在。這個說法與聖經中所啟示的三一神不合，也否認了子和靈的身位。聖經中所啟示的，一面是獨一的真神，另一面卻有三的講究，父、子、靈從過去 的永遠，到將來的永遠，都是一直同時存在的。就拿主耶穌在約但河受浸，從水裏起來的時候，父神從天上說話，子神(就是耶穌)站在河裏，聖靈彷彿鴿子降下的景象(太三16~17)，就說明了三一神的三個身位是同時存在的。此異端直接攻擊三一神的身位，妄以人的有限觀念，來解釋無限之神一而三的奧祕。這個說法雖然維持了神的獨一性，卻無法說明祂的三之講究。這異端興起於第三世紀初期，雖經正統教會人士多方討伐，仍苟延殘喘直到今日。

第一點宣示神為「全能的父」，及後代所加添的「天地之創造者」，是用來對付馬吉安 (Marcion) 派。馬吉安為第二世紀中期人物，拒絕承認舊約，他以為舊約的神

雖然創造了天地，但是這位創造者對待人過於嚴厲，動輒就用洪水與硫磺火審判人，此嚴酷之神與新約中之耶穌的 捨身大愛、仁慈恩惠，有天壤之別。因此，馬吉安根據他個人的喜好，將剪裁過的路加福音，和一些符合他觀念的保羅書信，湊成了他所謂的聖經，將創造天地的神 視為別於耶穌的次等惡神。馬吉安所編輯的「馬氏聖經」，激起了當時教會必須面對制定聖經新約書目的迫切需要。撒但的攻擊卻提供了機會，讓聖靈在教會中作事 －決定了聖經書目。

這信經的第一點宣示，也被用來反駁智慧派(Gnosticism)的異端。此異端盛行於第二世紀時的地中海附近，牠混合了基督使徒的教訓、異教的想法、希臘神話和星相方術，提倡極端的二元論，認為永恆、完美、超越的神，絕不可能與易變、會朽壞的物質世界，直接有任何接觸。世界之被造，乃是出於一系列神明中的最低者－得繆哥(Demiurge)。此異端宣稱：人得救是靠得到一種特別的祕密知識(Gnosis)。智慧派之原文稱號「諾斯底」，就是指這個特別的祕密知識而來。所以這信經的第一點，開宗明義就向這兩大異端駁斥：「全能的父就是天地之創造者」。

當我們看見信經在那一時代中所盡的使命，對那些以生命、鮮血，捍衛真理的信徒，使得正統的信仰能被維護，異端邪說被抵制，我們加以肯定，致以最深的敬意。但是對信經所缺欠不足之處，而影響後代信徒不能對聖經中啟示之全貌得以認識。…我們必須指出，並加以闡明。

第二和第三點強調主耶穌是「神的獨子，我們的主」，「是由聖靈懷孕，從童女馬利亞而生」。正面題及主耶穌於道成肉身前的永恆身位，並其成為血肉之軀的事實。反面乃為駁斥當時所猖行之「嗣子論」(Adoptionism)的 異端。這個異端認為耶穌乃是由約瑟與馬利亞所生之常人，只因耶穌有非常高超的品德，並且順服神，所以神將祂收為嗣子，並賦與聖靈為其盡職時的超然能力，收 認之時間於耶穌在約但河受浸之時，亦有一說為耶穌在十字架上被釘死之時。此一論點完全否認主耶穌的神性，同時也否定了祂所成功的救贖。因為若耶穌只是一個 常人，祂在十字架上所作的就沒有包羅性，無法廣及所有人類、萬物，也沒有永遠長存的價值了。所以，這個論點在第三世紀中期被定為異端。

第三到第六點，則強調耶穌的成為肉身、受難、被釘、埋葬、復活、升天的歷史事實。其正面乃為四福音書作簡扼的述說，其反面則為打擊幻影邪說。幻影論(Docetism)亦 出自智慧派，妄言耶穌從來沒有一個真實的身體，耶穌的人生過程、釘死和復活，都只是一個幻影而已。此異端不僅破壞了主的成為肉身，也破壞了祂的救贖與復 活。在使徒約翰時期，已有此一邪說。在約翰一書第四章和約翰二書裏均特別題到，使徒約翰斥之為敵基督的靈，是謬妄的靈，不信耶穌基督是在肉體裏來的。約翰 還特別囑咐信徒要小心、提防，甚至不可將此等人接到家中，也不要問他們的安。

第七點題到耶穌將來要審判活人和死人，是要戳破馬吉安派的謊言，以為不再有審判。

第九點強調「神聖大公教會；聖徒交通」。「大公」這個字是catholic，本 意為「普遍性和根據全體」，為第二世紀教父伊格那丟最先使用。本來可以用「大公或普世」這個字形容「救恩」、「復活」或「教會」，後來因與異端爭辯，特別 是與馬吉安派和智慧派爭辯時，為要指明從使徒所傳下來的教訓在各處教會中都是普遍教導，而且信仰也是根據全體會眾的，並無特殊或片面的祕密知識，而以其形 容教會，乃有「神聖大公教會」之稱。到第五世紀成為「羅馬大公教會」，日後中文繙之為「天主教」。

第九和第十點也是為了區分當時的正統教會，以異於一些從教會之中分裂出去，而自立門戶的派別，如孟他努主義(Montanism)，諾窪天(Novatian)事件，多那圖主義(Donatism)。 孟他努主義興起於主後一七二年，主張為了迎接基督之再來，信徒須留意聖靈藉保惠師所說的話，而保惠師就是他自己和他的兩個女弟子。這主義提倡嚴謹的禁慾， 長期的禁食，在聚會中說方言，給聖靈自由。由於初期教會逐漸落入繁瑣的禮儀，注重形式上的敬拜，而禁錮了信徒靈性上的自由。這個主義之興起，就吸引了不少 追求靈性自由，並主張修行的信徒，有名的教父特土良就是被吸引者之一。諾窪天事件則發生在第三世紀中期，於羅馬德修(Decius)皇帝迫害期間，很多信徒被殺害，或慘遭酷刑而成斷手殘肢，也有不少信徒因此而放棄信仰。在迫害過去之後，這些背信者希望教會重新接納他們。激進分子堅持為了保持教會的純淨，背信者必須被逐出教會。當時羅馬主教哥尼流(Cornelius)認同迦太基(Carthage)主教居普良(Cyprian)的 看法，認為背信者只要訴諸主教團，於履行了一些悔罪的手續之後，教會就可以赦免，並且再度接納悔改的背信者。羅馬長老諾窪天與一些激烈人士強烈反對這種寬 厚的態度，就別立門戶，自稱為教會。這個分裂迫使居普良宣稱：「凡不在基督教會之內的，就不是基督徒」，和「教會之外別無救恩」，以區別正統之大公教會和 分裂出去的自封派別。居普良並且主張只有代表教會的主教纔有赦罪的權柄，而分裂出去的派別沒有赦罪的權柄。多那圖主義則發生於第四世紀初期北非的迦太基， 也是關乎如何對待在另一逼迫期間的背信者。於此一羅馬帝國中最殘忍的逼迫期間，戴克理先(Diocletian)皇帝下令，要基督徒交出一切聖經，否則相關聯的會眾都要被處死。有很多神職人員為了保護他們的信徒，被迫屈服。逼迫過後，激烈分子認為這些用聖經換性命者不能再被接納，而且絕對不能回復原職，擔任主教，或為他人按手設立。卡其良努(Caecilian)曾於逼迫期間交過聖經，逼迫過後，另一位以經換命的主教(Felix of Aptunga)為卡其良努按手，設立他為迦太基主教。一些殉道者的後代乃公開反對，另立主教，與之抗衡，多那圖即為領頭之人士。因為這幾件分裂事件，大公教會不得不公開宣稱，只有一個大公教會，而且只有這個大公教會纔有赦罪的權柄。

第十一和十二點指出基督徒的盼望，不但是身體要復活，還有永存的生命。這兩點反駁一些不信身體有復活之事 者，此等人，使徒保羅在林前十五章十二節已經題到，而前面所題的智慧派亦為此類。智慧派視任何物質均為邪惡，包括人的身體在內，主張人需要從短暫且邪惡的 身體軀殼的禁錮中釋放出來，不滅之靈魂需要回歸屬靈之家鄉。最近美國加州所發生的天門派信徒集體自殺之事，就是受了此謬論的影響。

這一流行於第四世紀的使徒信經，短短的十二點，不但包含了當時各處教會所公認的信仰重點，而且對當時盛行的 異端謬論和分裂主義，都作了清楚的聲明，對信徒的正統信仰也有相當的防範與保護。許多學者認為牠是眾信經的信經，牠在當時的權威性，無論是在基督徒個人的 信仰上，或是在教會的實行上，都是舉足輕重。難怪，《歷代基督教信條》一書讚揚說：「自古至今，牠是各教會、各宗派之間的共同信經，和彼此間相通的基 礎。」 我們也非常同意。但是此一信經對父神和聖靈的介紹太少，使人無法自此信經認識父神，也不能經歷聖靈的工作。對於人的看 法，此信經只題及身體復活和享有永生，卻沒有題到人為甚麼要得救？沒有題到基督徒在今世的責任是甚麼。信徒是否就是等待死了之後復活？而永遠活著，活著要 作甚麼呢？對於教會是基督的身體(弗一23)和新婦(弗五24~32,啟二一2)，是神的家(提前三15)和國度(羅十四17)，是真理的柱石和根基(提前三15)， 也未題及。此信經只是為了對抗當時的異端和分裂，而作的聲明。請問，這信經能彀代表全面的真理麼？其所不足之處，在歷代中也造成了信徒的誤會，只盼望死了 復活，在永生裏，繼續享受在今世所缺少的物質享受。這種因信經之不足，而容許其他不合聖經的論點衍生，叫許多信徒忽略了現今所應盡之責任，與現今就可得享 的恩典。