2014年2月6日 星期四

基督論(下)


蔡麗貞 博士

經文:羅馬書五章十八節到二十一節、提摩太前書二章第五節、以弗所書第一章二十二節、約翰一書第二章第六節、彼得前書第二章二十一到二十三節

一、前言
各位觀眾朋友,歡迎您收看空中主日學的節目,我是蔡麗貞。繼續跟大家介紹教會歷史的專題,我們也繼續基督論這個題目。
 
二、耶穌的人性
基 督教第二個核心的信仰,異端通常是在三個基要信仰,三個核心信仰中犯錯誤,所以這是我們信仰中核心的核心。初代有一位教會領袖,我想我已經提過他好多次。 我第一次就提到他名字,他名字叫愛任紐,他是里昂的主教。愛任紐曾經講過一句很漂亮的話,很多人很喜歡這句話。他的話很簡短,可是意義不凡,意義重大。這 句話是說:耶穌在哪一方面沒有成為人,人的那方面就不能得救。耶穌在哪一個部分沒有成為人,人的那個部分就沒有獲 救,也就是說:耶穌他必須在每一 方面,都是完完全全的人,是真真實實的人,包括祂身體的需要,祂的飢渴、祂的疲倦,祂生理的需要,也包括祂感情上,祂意志上的表現,都是真真實實人性的表 現。耶穌基督在哪一方面沒有成為人,人那一方面就不能夠得救,這句話很漂亮。
可 是我教書這麼多年來,常常被人家挑戰這句話。我記得有一位大專教授,他就挑戰我,他說:耶穌祂是男人,祂不是女人,所以女人有痛苦、有軟弱的時候,向耶穌 禱告,耶穌能夠體恤女人的痛苦嗎?譬如女人生產的痛苦,耶穌沒有經歷過,那麼人的那個部分,婦女在生產的痛苦上,向耶穌禱告可以得救嗎?那麼以此類推,耶 穌祂只活了三十年,三十歲,耶穌能不能了解中年人,或是老年人的痛苦呢?現在台灣,世界各地都是人口開始老化的時代,耶穌能不能理解孤單老人的心情呢? 祂能不能了解老年癡呆症的痛苦呢?耶穌祂是不是必須在人生的每一個經驗上,都去經歷過,祂才能夠體恤那些人的痛苦,祂才能夠為那些人代求呢?我覺得愛任紐 的那句話,還是承認的,而且很漂亮,祂把耶穌人性的完整,完全講得很透徹,到今天我還是認為那句話是成立的。雖然耶穌不是女人,祂沒有經歷過中年人的危 機,祂沒有經歷過老年人的孤單的痛苦,但是一般人通常會有的軟弱,會碰到的試探,耶穌都可以體恤。
1.愛心
那我用三方面來解釋,第一方面就是,只要有愛心,就可以有同理心,祂就可以體恤,祂就可以代求。我記得兩千年,公元兩千年來到台灣演講的,英國皇家的牧師John Stott斯 托德牧師,他在各方面都可以輔導別人,他也是他們教會婚姻家庭的輔導。可是很少人知道,斯托德牧師他是單身的,他自己根本沒有經驗過婚姻的生活,他甚至沒 有談過戀愛,他怎麼樣去輔導別人呢?他怎麼知道人家夫妻吵架的時候的痛苦?我說過了,只要有愛心,祂就可以去幫助,這是我們輔導學上所學的「同理心」。
 
2.十字架上的痛苦
第二個層面,我要解釋的是,耶穌雖然在很多人生經驗上,祂沒有走過,可是十字架的痛苦,包含了人間一切痛苦的極致,耶穌在十字架上最後的呼喊,我的 神、我的 神,你為什麼離棄我?耶穌是 神,祂是上帝的獨生子,上帝被上帝離棄,那是一個很大的奧秘。耶穌不但被自己的父 神離棄,也被自己跟隨自己三年半的學生離棄,那是人生最大的痛苦。我的 神、我的 神,你為什麼離棄我?當耶穌在喊這個痛苦的呼喊的時候,祂離上帝最遙遠,上帝好像隱藏了,上帝好像真的棄絕了祂,祂離上帝最遙遠,可是祂離我們人最靠近。祂那句話,那個禱告、那個呼喊,其實是很安慰人心的。耶穌真真實實用人性,來承受死亡的咒詛跟痛苦。我的 神、我的 神,你為什麼離棄我?十字架上的痛苦,已經包括人間一切痛苦的總和,所以我相信,縱使有很多其他的痛苦,耶穌沒有親身經歷過,但是祂可以體恤。
3.另一個亞當
我們第三個層面的解釋是,聖經所用的是代表的方式,就像亞當不需要犯每一個罪,他只要在上帝那一個,斬釘截鐵的命令上犯了錯,他已經代替了所有的人類墮落了。聖經用的是代表的方程式,同樣、照樣的,耶穌基督不需要在人的每一個軟弱上親自經歷,祂已經能夠代替人,去體恤那個軟弱,因為十字架的痛苦,是一個代表性的痛苦。所以我再次把艾任紐那一句漂亮的話,送給大家。耶穌基督必須在每一方面,每一個部分,完完全全跟我們一樣,這樣我們各方面每一個部分, 軟弱的時候,我們跟上帝禱告,耶穌都體恤,祂都為我們代求。
那麼也有人問說:上帝如果是全能的,那麼上帝可以用任何一種方式來拯救人,來為人贖罪,為什麼一定需要完全的上帝,成了肉身,也就是說為什麼需要道成肉身?中世紀的時候,有一位 神學家,他的名字叫做安瑟倫Anselm。他就寫了一本書叫做『為什麼上帝要成為人』?為什麼道成肉身?為什麼上帝要用道成肉身的方式來完成救恩?那我們剛才已經講到,耶穌祂非得是真實的人不可,因為這樣祂才能夠體恤人的軟弱,祂才能夠真實的了解人的痛苦。可是我們也看見,在以賽亞書裡面講到,上帝與以色列人同受苦難,上帝可以用祂的 神性,來體恤人的痛苦,但是上帝祂願意親自下到人間,祂願意道成肉身。我們的 神不是高高在上,我們的 神不是不問民間疾苦,不食人間煙火,我們的上帝是道成肉身的上帝,祂跟我們一樣,一起經歷過試探跟掙扎。這樣我們軟弱的時候、我們失敗的時候,我們比較能夠受安慰,我們也比較服氣,我們不會跟上帝說:反正你是上帝,你怎麼知道人的痛苦,人的軟弱,人的受限制呢?我們人不能不犯罪,就像螞蟻會說:你不成為螞蟻,你怎麼知道熱鍋上螞蟻的痛苦呢?上帝要讓我們服氣,祂親自成為人,亞當所失去的戰場,由耶穌基督來替我們贏回來。
安瑟倫那一本書,為什麼上帝要成為人?那他的解釋是這樣,他說:因為人犯罪的時候,嚴重的破壞了上帝的公義聖潔,上帝要求人付上昂貴的代價。上帝明明對亞當說:你吃的那日必死!上帝要人付昂貴的代價,可是人付不起,所以上帝親自來替人付贖價,道成肉身就是上帝親自為我們付那個代價。詩篇四十九篇有講到說:「那個贖價太昂貴了,人付不起,我們大概只能夠永遠罷休。」但是十五節四十九章十五節說:「感謝主,祂收納我們的靈魂。」上帝親自為我們付那個贖價。
 
三、耶穌成為人的五個理由
 神學家從聖經歸納整理出完整的理由,就是為什麼耶穌必須要成為人;現代的 神學家他們整理出的,比初代的 神學家更系統更完整,我這裡提供給各位五個聖經的理由,為什麼耶穌必須要成為人?為什麼非得道成肉身,才可以完成救恩?有五個解釋:第一個是耶穌祂成為人,祂是代表性的順服,或者是祂是順服的代表。
 
1.順服
第一個人類亞當,因為不順服,而失去了上帝的同在,末後的亞當-耶穌基督,祂因著順服,祂為我們成就了救恩。我們來看羅馬書五章十八節到二十一節:「因一次的過犯,眾人都被定罪,照樣……各位留意那個『照樣』,『照樣』這個字在這段聖經,反覆出現。照樣,就是意思是代表的亞當是一個代表,失敗的代表;耶穌也是一個代表,祂是成功的代表。
照樣,因一次的義行眾人也就被稱義得生命。」十九節:「因一人的悖逆,眾人成為罪人,照樣,因一人的順從,眾人也成為義。」二十一節:「罪作王叫人死,照樣又是這個字,『照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。」所以那是代表性的,耶穌成為順服的代表。 神為什麼要成為人?道為什麼要成為肉身?
 
2.贖罪
耶穌為什麼必須要成為人的第二個理由是,祂成為我們的贖價,祂成為人類的贖價。就像剛才安瑟倫所說的!人付不起,上帝來為人付。那麼耶穌基督正是那個最完全的贖罪祭。詩篇四十九篇十五節:「只是 神必救贖我的靈魂,脫離陰間的權柄,祂必收納我。」只有上帝才能夠救贖人的靈魂。
 
3.中保
耶穌為什麼必須成為人的第三個理由,祂成為 神跟人之間唯一的中保。所謂中保就是橋樑的意思Meditator,這位中保祂必須又是 神又是人。提摩太前書二章第五節:「只有一位 神,在 神和人之間,只有一位中保,乃是降世為人的耶穌基督。」耶穌祂成為 神跟人中間的橋樑,沒有人能夠到上帝那邊去,除非上帝主動來尋找拯救失喪的人。
 
4.完成旨意
基督為什麼必須成為人的第四個理由,就是完成上帝讓人管理全地的旨意。上帝創造人,本來是要讓人管理祂所創造的全地,包括萬物。本來這是上帝給亞當給人類的使命跟尊榮,可惜人失敗了,人不配管理全地,那現在由耶穌基督來繼續執行這一個職分。
希伯來書第二章第八節說:「目前我們尚未看見萬物都服他。」就是人,萬物沒有都服人,我們看到一些凶惡的猛獸,我們都害怕,我們連一隻小小的蚊子,我們都勝不過,然而,希伯來書第二章第八節:「耶穌基督已經得了尊貴榮耀為冠冕。」好,第二章第九節:並且,馬太福音二十八章十八節:「天上地下所有的權柄,都賜給了耶穌。」以弗所書第一章二十二節:「又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。」人類失敗的使命,人類失去的尊榮,由耶穌為我們贏回來,耶穌繼續的幫助我們,來管理全地。我們今天在教會裡面治理教會,就是將來我們要治理全地的先修班,教會治理好以後,將來上帝會把宇宙,把全地交給人管理。
 
5.榜樣
基督為什麼必須成為人,道成肉身的第五個理由是,祂成為我們生活的榜樣。約翰一書第二章第六節:「人若說:他住在主裡面,就該照主所說的去行。」主耶穌所說的,主耶穌的教訓,成為我們今天生活的最高準則。彼得前書第二章二十一到二十三節:「你們蒙召原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。祂被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交託給那按公義審判人的主 。」我們在教會事奉,被人家誤會,我們在外面因著信仰,可能在家庭裡面,你因著信仰被家人辱罵、逼迫,聖經告訴我們,我們要效法耶穌的榜樣,按照祂的腳蹤行,被罵不還口,受害不說威嚇的話。如果你當場還口,當場去回罵,你覺得很爽,可是你已經失去了那一場屬靈的戰爭如果你用人的方式,自己去尋求報復的方式,你已經輸了!我們若能夠忍耐,我們就能夠與基督一同作王。耶穌基督給我們一個很好的榜樣,祂在十字架的整個路程上,祂忍耐,祂寧願承受痛苦。希伯來書十二章第二節:「耶穌因為擺在前面的 喜樂,就輕看羞辱,祂忍受了十字架上的苦難。」所以第三節說:「那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」希伯來書的作者勉勵我們要多多的仰望,為我們信心創始成終的耶穌。
 
四、主流與非主流
耶穌的 神性是完全的,祂的人性也是完全的,祂才能夠成為 神跟人中間唯一的中保,唯一的橋樑,否認耶穌的 神性,一定是異端,鐵定是異端!如果在耶穌的 神性,這個核心信仰上,沒有問題的基督教團體,通常也不是異端,它頂多是有一些瑕疵,我們把它定為非主流,像聚會所、像真耶穌教會。否認耶穌的人性,也是異端。
諾斯底主義就是否認耶穌的人性,他們認為物質是邪惡的,肉體是有限制的,怎麼可能完全的、無限的 神? 『道』會取了受限制、會軟弱、會腐朽,會改變的身體呢?所以他們就認為,耶穌基督在世的那三十年,只是長得像人,看起來像人,那個身體是一個幻影,那只是 上帝祂借了耶穌這個人的軀殼,那個被馬利亞所生的耶穌,他只是看起來像人,是一個幻影,那這個是被定為異端的。我們比較不會在耶穌的 神 性上犯錯誤,但是正統教會,在教會裡面的核心同工,一些重要同工,反而會在耶穌的人性上,會採取一個比較保留的態度,我們會認為說,這樣會比較安全。全能 的上帝,怎麼可能取了受限制的人性呢?我們的救主耶穌基督,怎麼可能有七情六慾的試探呢?他們以為把耶穌的人性限制一下,會比較清高,也比較安全,那其實 這樣的心態,是更加危險的,那個是犯了跟幻影說同樣的錯誤。
你知道中世紀的天主教的信徒,為什麼他們崇拜那麼多的聖徒?為什麼他們崇拜聖母馬利亞嗎?他們就是在耶穌基督之外,又製造了一連串的中保。我想這是因為教會的教導有偏頗,教會太強調耶穌基督的 神性,而忽略了祂的人性。因此我們的信徒,在禱告的時候,我們軟弱的時候,比較不感覺上帝體恤我們的痛苦,我們比較不感覺上帝垂聽我們的禱告。耶穌的人性,對我們的信仰是非常重要的,是非常真實的。我送給大家馬丁路德所講的幾句話,他說:耶穌基督受苦的人性,保證了我們救恩的可靠,人生沒有任何的苦難,是上帝勝不過的。因為耶穌基督的傷痕,是我們最大的保證,是我們最大的安全感。耶穌基督真實的人性,如果你能夠領悟的話, 會對我們的人生哲學,有實質的影響。
天主教的德瑞莎修女Theresa她常常強調,耶穌在十字架上臨死的那一句話:我渴了!對Theresa修女而言,耶穌當時所代表的是古今中外、古往今來,全人類所有苦難的人『我渴了』。所謂渴,不僅是生理上的需求,而且也代表了在苦難的時候,最需要的,是來自於人類的愛跟關懷。
那我們都知道Theresa修 女,她成立了一百多個為窮人服務的處所,每一個處所,都有耶穌被釘十字架的像,基督教比較不能接受聖像,天主教的聖像是說,它幫助我們去冥思默想耶穌的那 一些,為我們所做的作為。十字架的旁邊,會寫著一句話就是「我渴了」,耶穌人性一個很真實的表現。我渴了,這是提醒大家,任何一個人在痛苦中,我們就應該 在他的身上,看見基督的影子;任何做在不幸的人身上,就是做在基督的身上。我們在講基督論的時候呢!我們一定要講耶穌基督,祂有 神性也有人性,祂是真真實實的 神,祂也是完完全全的人,這個當然是比較抽象的一個理念,但是一定要教導,因為它涉及正統的信仰,跟異端的錯誤。如果我們在教會裡面,我們也可以講比較容易懂的,比較具體的,耶穌的職分跟工作。
 
五、耶穌的職分
 神學家加爾文把耶穌的職分,跟工作分成三個:耶穌是先知、是君王、是祭司。如果按照耶穌的 神性來說:祂是高升的先知,祂是高升的君王,祂也是高升的祭司;如果按照耶穌的人性說:祂是降卑的先知,祂是降卑的君王,祂也是降卑的祭司。所謂先知,就是祂代表上帝,向人宣講上帝的旨意,包括解釋上帝的話語。 耶穌道成肉身的時候,祂是降卑的先知,祂向人傳講天國的福音,祂向門徒講天國的奧秘。但是這一位先知,在自己的家鄉卻不被尊重。復活升天的耶穌,祂是高升 的先知,在以馬忤斯的路上,耶穌向門徒傳講舊約,解釋舊約,復活升天的耶穌。現在藉著聖靈 ,繼續向我們說話,繼續向我們,差遣我們去向萬國傳講天國的福音,今天也在扮演先知的職分。
好,耶穌也是君王,祂是降卑的君王;馬利亞剛剛懷孕的時候,天使向她顯現說:主 神要把他祖大衛的位給他,他要作雅各家的王,耶穌他是降卑的君王,祂是騎著驢駒和和平平進大京城的君王。耶穌說:我若是靠 神的能力趕鬼,就是 神的國臨到。祂把 神的國帶來了,祂是降卑的君王,復活升天的耶穌,祂是高升的君王,祂今天藉著教會在爭戰,藉著教會,祂用福音征服世界,那是一個和平的君王,祂將來還要來審判世界,耶穌將來要把國度交回給父 神,祂是高升的君王
好, 我們現在來看耶穌最後一個職分,祂是降卑的祭司。按照祂的人性說:祂成為代罪的羔羊。舊約是用動物的羔羊來獻祭,可是耶穌祂親自成為代罪的羔羊。以賽亞書 五十三章是以賽亞,是舊約啟示的最高潮,那個贖罪的動物,親自成為人,是一個人格化的贖罪祭,使我們跟上帝合好,因為人類無能為力,必須要有一位又是上 帝,又是人的中保,才有資格為我們贖罪。好,耶穌祂也是高升的祭司,按照希伯來書說:「祂按著麥基洗德的等次,永遠為祭司,祂 如今在寶座的右邊,為我們代求。」
 
六、結論
感謝主!祂是我們的君王、我們的祭司、我們的先知,今天祂也差遣我們每位基督徒,我們也是先知、我們也是君王、我們也是祭司。
 

基督論(上)


經文:羅馬書十章第9節、約翰一書第四章第2節、
約翰福音八章58節、約翰福音十七章第5節

一、 
前言

歡迎您收看空中主日學的節目,各位觀眾朋友大家好,我是蔡麗貞,跟大家介紹教會歷史的專題。教會主要的工作是傳福音,領人歸主;教會主要的工作不是定人異端,領人歸主這是積極的工作,教會應當盡全力努力去做。而定人異端,這是負面的工作,這是比較消極的糾正錯誤。
我 們這幾次介紹基督教的核心信仰,主要是幫助基督徒認識我們的信仰,掌握了三個核心信仰,就等於擁有三面照妖鏡,那麼來多少異端,其實我們都可以不用害怕。 市面上的旁門左道,異端這麼多,如果來一個就要應付一個,見招拆招疲於應付,還倒不如集中火力,教導基要真理,清楚我們自己的信仰內容,好好的打信仰的根 基。
 
二、基督論
那今天要跟大家介紹的是第二面照妖鏡,我們要提到基督論,在三個基要信仰中,以基督論算最重要,基督論可以說是核心的核心。根據羅馬書十章第九節:「你若口裡認耶穌為主,心裡信 神叫祂從死裡復活,就必得救。」就必得救,其實我們得救是很單純、很容易的事情。心裡相信口裡承認,這一節表面上看起來好像很簡單,其實它把我們信仰最核心,最重要的部分點出來了。
口裡認什麼呢?心裡相信什麼呢?這是我們福音最核心的內容。口裡認耶穌為主,主就是基督,基督就是彌賽亞。在舊約裡面,我們看到彌賽亞是大衛的子孫。口裡認耶穌為主,這是強調耶穌的人性,祂是大衛的後裔;心裡信 神叫祂從死裡復活,耶穌說:「復活在我,生命在我。」耶穌以復活顯明祂是上帝的兒子,生命掌握在祂的手中,這後半節是強調耶穌的 神性。口裡承認耶穌的人性,心裡相信耶穌的 神性,就必得救
三位一體,三位中的第二位才是我們基督教的特色。三位中的第一位,我想猶太教、回教都不否認,甚至任何一個異端,都沒有人否認聖父是 神,多半的錯誤,或者是多半的問題,癥結都在於三位中的第二位,第二位是我們基督教的特色。約翰一書第四章第二節說:「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於 神:凡是不信耶穌的,就不是出於 神。」所以三位中的第二位,我再講一次,是我們基督教最大的特色。
 
1.兩個本性—- 神性
好,我們今天要講基督論,基督論的定義就是三位中的第二位,祂擁有兩個本性too natures。兩個本性,兩個性格,耶穌具有完全的 神性,祂也擁有完全的人性,耶穌是完全的 神,也是完全的人。我們的救主耶穌基督,祂有一個位格,三位中的第二位;而祂有兩個本性
好我們先來看耶穌的 神性,我們前不久已經介紹了,耶穌 神性的兩個聖經根據。聖經講得很清楚的是在約翰福音第一章,還有歌羅西書第一章,還記得嗎?講到耶穌祂是上帝的獨生子,祂是上帝本體的真像,太初以前祂已經存在了,祂已經與 神同在,而且祂是造物主,萬物是藉著祂造的。這兩處經文非常的重要,它很清楚的告訴我們,耶穌是完全的 神。我現在再給各位幾處,講到耶穌 神性很清楚的經文。
 
自有永有
第一處是約翰福音八章五十八節,約翰福音八章五十八節耶穌說:「我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。」五十九節:「於是他們(猶太人)就拿石頭要打耶穌。」耶穌到底犯了什麼嚴重的錯誤,猶太人要拿石頭打祂呢?通常是人犯了很嚴重的罪,譬如殺人啦姦 淫啦,或者是褻瀆上帝的罪,你才可以用石頭打他。耶穌在這裡,祂只不過說:「還沒有亞伯拉罕就有了我。」猶太人就要拿石頭打祂。其實耶穌的話中有話,祂話中有玄機,還沒有亞伯拉罕就有了我。
我們往前面看五十六節耶穌對猶太人說:「你們的祖宗亞伯拉罕,歡歡喜喜的仰望我;仰望我的日子,既看見了就快樂。」五十七節猶太人說:「你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕呢?」耶穌其實只有三十歲,可能祂作工很疲累、很憔悴,祂 看起來像五十歲。猶太人說:「亞伯拉罕是我們幾千年的老祖宗,你不過是五十來歲,沒有看過亞伯拉罕,怎麼是亞伯拉罕來仰望你呢?」「還沒有亞伯拉罕就有了我。」這話中有話,其實這一句話很重要。還沒有亞伯拉罕『就有了我』,『就有了我』英文是I AM。各位還記得嗎?在出埃及記,上帝跟摩西顯現啟示的時候,向他啟示上帝的名字。摩西說:你差遣我去向猶太人傳講你的信息,我要怎麼向他們介紹,差遣我來的上帝呢?耶和華就像摩西啟示,祂名字的意義,那是聖經最難的一句話。耶和華對摩西說:「我是自有永有的。」自有永有的英文是I AM WHO I AMI AM就是上帝的名字,萬物都倚靠上帝而存在,上帝是萬物存在的根源,而上帝自己是祂自己存在的理由,I AM WHO I AM
所以當耶穌說:「還沒有亞伯拉罕就有了我。」祂的意思是說:還沒有亞伯拉罕,我就是上帝,我的名字就是I AM。所以猶太人一聽到他們很敏感,你把自己等同於上帝,這個人犯了褻瀆上帝的罪,於是他們拿石頭要打耶穌。這一節耶穌其實很清楚啟示,祂就是上帝
我們再來看第二處經文,在約翰福音十七章第五節,這是耶穌的禱告。耶穌說:「父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。」父子已經同在,已經同享尊榮。我們主日崇拜的時候,我們會唱三一頌,父子靈同榮共尊,而且那個同享尊榮,是在世 界存在以前。這一節,耶穌也很明白的提挈了自己完全 神性。
 
赦罪權炳
我們再看路加福音第五章二十節,耶穌醫好了一個癱子。耶穌見他們的信心,那些癱子朋友的信心,就對癱子說:「你的罪赦了!」文士和法利賽人就議論說:「說僭妄話的是誰?除了 神以外,誰能赦罪呢?」耶穌跟著說:「人子在地上有赦罪的權柄。
我們根據舊約以賽亞書四十三章二十五節:「只有上帝才有赦罪的權柄。」猶太人也知道,法利賽人他們對舊約聖經背得滾瓜爛熟,除了上帝以外,誰能赦罪呢?而耶穌說:「人子有赦罪的權柄!」耶穌很明白的宣告,人子就是上帝,人 子在地上,代表上帝行使赦罪的權柄,耶穌就是上帝。聖經很多地方告訴我們,耶穌祂具有完全的 神性,耶穌基督祂是真真實實的 神,耶穌跟天父同享尊榮。
 
2.位階高低
好 了我上一次有提到說:那麼聖父聖子哪一個地位高呢?祂們雖然同享尊榮,但是聖經用了人間家庭倫理的父子關係,來形容聖父跟聖子,親密獨特的關係,那究竟是 天父大呢?還是耶穌大!我們說祂們同享尊榮,但是既然是父子關係,顯然兒子的地位比父親稍微次等。那如果你說耶穌是次等的 神,這是異端!這個怎麼協調呢?初代的教會 神學家們,他們用了一個方式來協調。
就本體論而言,在永恆亙古中父、子、靈同享尊榮,他們是平等的,他們彼此有團契。但是當進入歷史次序的時候,聖父生聖子,聖父聖子再差遣聖靈,是有先後的次序,是有高低的地位。既然耶穌是上帝的獨生子,祂被父所生,而且耶穌在約翰福音十四章二十八節,很明白的說:「 父是比我大的。」父是比我大的,這是耶穌自己說的。但是在約翰福音第十章三十節耶穌也說:「我與父原為一。」所以這裡已經有開始有吊詭,所謂吊詭就是開始進入了表面的衝突,或者是已經接近了奧秘的部分。
耶穌在世的時候常常向天父禱告,通常是位份低的,向位份比較高比較尊榮的那一位禱告。哥林多前書十五章二十四節,將來末了,世界末了的時候,耶穌要把國交回給父,子將來要向父交帳,這些種種的聖經依據。我們看到聖子,當祂進入歷史時空的次序的時候,子是次於父。但是如果我們 講耶穌 神性的話,那麼祂的 神性跟天父是完全一樣,祂們是同享尊榮。好這是我補充的一點。我們剛才講過了基督論是講三位中的第二位,祂有 神性也有完全的人性,我們已經介紹了很多耶穌 神性的經文,現在我們進入耶穌人性的部分。
 
3.耶穌的人性
耶 穌,聖經很明白的啟示我們,耶穌跟你我一樣,是不折不扣的真真實實的人。祂不是看起來像人,祂實際上就是人。如果你說耶穌看起來像人,那個是一個幻覺,那 是異端幻影說,那是諾斯底主義的說法。聖經在許許多多的方面,許許多多的地方向我們啟示,耶穌跟你我的人性是一樣的。我舉一些例子,譬如耶 穌會疲倦,上帝不睡覺不打盹,上帝是Seven Eleven每 天二十四小時,全世界各地方,都有人在向上帝禱告,上帝都垂聽。但是耶穌祂是人,祂會疲倦。約翰福音第四章,耶穌有一次祂由猶大要到加利利,北方的加利 利。祂途中經過了一個城,撒馬利亞的一個城敘加。聖經說:耶穌走路就困乏了,而且祂口渴,祂向一位撒馬利亞婦人要水喝。在十字架上耶穌快要斷氣的時候,祂 說我渴了。祂會疲倦、祂會口渴,而且祂會肚子餓。耶穌剛剛出來傳道 的時候,祂禁食四十晝夜,祂肚子就餓了,然後撒旦就來試探耶穌,你若是上帝的兒子,你可以吩咐餅石頭變成餅。耶穌祂會口渴會肚子餓,祂會疲倦。耶穌有家 譜,人才有家譜;上帝不需要家譜,人才有家譜、希伯來人跟中國人一樣,很注重家譜。馬太福音跟路加福音一開始,就介紹耶穌的家譜,家譜就是告訴我們說:某 某人他是誰的孫子,是誰的兒子。耶穌祂是亞伯拉罕的子孫,祂是大衛王的後裔,祂的爸爸叫約瑟,媽媽叫馬利亞,耶穌跟你我一樣有血肉的身體,而且這個身體是 會改變的,是會成長的。聖經從耶穌降生開始描述,然後講到祂剛剛出生的時候,父母就要去 逃難了,逃到埃及。而且看到耶穌會成長,祂十二歲的時候跟著父母,到耶路撒冷去朝聖。路加福音第二章說:「耶穌的智慧、身量,並 神與人喜愛的心,都一起成長。」耶穌祂也有難忘的童年。
我們開始要漸漸的逼近了核心信仰中的奧秘,那個表面的衝突,那個吊詭的地方。如果按照耶穌的 神 性,祂無所不知;可是如果按照祂的人性,祂好像是受到限制。耶穌有時候表現得祂可以預卜未來,祂是無所不知。譬如有一個人叫拿但業,耶穌早就認識祂了。拿 但業在無花果樹下,耶穌已經看見他了,而且耶穌第一次看見他,就說他是心裡沒有詭詐的真以色列人。耶穌好幾次都預告將來要發生的事情,而事情也照著耶穌的 預告而應驗。
譬如有一次耶穌對門徒說:「你進城去,必有人拿著一瓶水迎面而來,你們要對他說:夫子說:客房在哪裡?我與門徒好吃逾越節的筵席,那個人就會給你們擺設一個整齊的大樓。」那事情果然照著耶穌所預告的實現了。耶穌有時候好像是無所不知,但是耶穌也講過,末日的時 辰,除了父以外,子也不知道。
我常常會問學生說:耶穌在這裡,祂是打妄語呢?祂是真的不知道,還是假的不知道?祂明明很多事情,祂都能夠未卜先知,為什麼祂說末日的時辰,祂也不知道?我想在這裡,耶穌真真實實的講祂不知道。這裡 神學家,譬如馬丁路德說:耶穌在這裡是限制自己的 神性,祂撤回的自己的 神性,祂撤回到一個地步,祂虛己到一個地步,祂取了完全人的形象,一個奴僕的形象。耶穌祂也會有喜怒哀樂,在約拿的迦南的婚宴裡,耶穌與人同樂;拉撒路死的時候,耶穌也會憂傷。聖經最短的一節就是:「耶穌哭了。」耶穌跟你我一樣有喜怒哀樂,祂也有赤子之心,祂看到聖殿裡面很多人在那裡買賣,在買賣牛羊鴿子,那些獻祭的動物,耶穌很生氣,祂拿起 鞭子就把這些人趕出去了。祂說:「我父的殿,豈可當做買賣的地方呢?我父的殿應該是禱告的地方。」祂有喜怒哀樂,耶穌被釘十字架的時候,祂的身體埋葬;復活的時候,把釘痕給門徒看,這些種種的跡象我們看到,耶穌跟你我一樣,祂具有完全的人性。
 
四、吊詭的奧秘
那麼我們現在要來做一個整合、協調,按照人的理性說:耶穌如果是完全的 神,祂就不可能是完全的人,因為上帝不受時空限制,上帝無始無終。可是耶穌祂受到時空的限制,祂今天在耶路撒冷,祂就不可能在加利利;耶穌有生老病死,祂有一個開始,有一個結束,而且祂會改變。如果按照人的理性說:是上帝就不可能是人,是人就不可能是上帝。
但是我們的救主耶穌基督,必須兼具兩個身分,因為如果祂不是真實的 神,如果祂不是True God,祂就不能夠代人贖罪,因為祂無能為力,祂自身難保,但是如果耶穌不是真實的人,如果祂不是True Man,那麼祂也沒有資格體恤人的軟弱,因為祂不能真實的了解人的痛苦。
我們來看希伯來書第二章十七十八節:「所以祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在 神的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。」十八節:「祂自己既然被試探而受苦,就能夠搭救被試探的人。」十七節說:祂凡事該與祂的弟兄相同,祂的弟兄就 是指我們,我們是耶穌的弟兄。祂是長子,祂是我們的兄長,那祂凡事與我們相同,相同到什麼地步呢?幾乎每一樣都一樣
希伯來書第四章十五節,只有一樣是不同的,「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」祂 沒有罪,只是祂凡事都與我們相同,包括祂受試探。我們要協調說:如果耶穌祂是完全的人,那麼人會碰到的一切軟弱、一切的試 探,耶穌是不是也會有呢?耶穌會不會軟弱呢?祂會軟弱,我想,祂的身體會軟弱,至少祂會長得憔悴、疲累、困乏,那麼祂的心靈、祂的意志,會不會軟弱呢?我 們根據四福音,很生動的描述,耶穌祂在心裡,祂的信心、祂的意志、祂的感情,也可能會軟弱。
根 據馬可福音十四章三十三節,耶穌在客西馬尼園,祂想到十字架的酷刑,祂想到祂將要面對那麼大的一個刑罰的時候,祂就驚恐起來,驚恐、害怕。耶穌也怕死,耶 穌對門徒說:「我心裡甚是憂傷,幾乎要死。」耶穌祂成為人,祂也被人性的軟弱所困。希伯來書也提到,耶穌在客西馬尼園的時候,祂流淚禱告, 懇求那能救祂免死的上帝。祂哭的時候,眼淚像血滴一樣。耶穌面對死亡祂也害怕,人就是這樣。
其實死的結果並不可怕,我們知道我們每一個人都要,將來都要往死的方向進行,哲學家海德格曾經說過一句名言,他說人一出生,就開始邁向死亡。死的結果並不可怕,尤其是對基督徒而言,我們都知道死其實回到父 神 那邊去,死的結果不可怕,可是死的過程很可怕,因為我們不知道會碰到什麼樣的疾病、痛苦,或者是試探。耶穌祂面對的是人間一個很嚴重的、很可怕的一個刑 罰,所以祂當然也會軟弱。耶穌為人醫病,祂趕鬼,那麼祂自己會不會生病呢?祂的身體會不會軟弱呢?孔老夫子說:食色性也!耶穌的人性如果跟我們一樣,祂是 不是都具有這些生理的需要呢?如果我們確定耶穌的人性跟我們一樣的話,那 麼這些的答案應該是肯定的。
 
五、結論
初代有一個 神學派別,叫做安提阿學派。這是一個非常嚴謹,非常優秀的 神學派別。我們每次在爭論一些 神學問題的時候,我們就會說:不知道安提阿學派怎麼講?我們來看看安提阿那些教父們,怎麼解釋這些聖經,他們怎麼解決這些 神學的難題?安提阿的教父們這些 神學家們,他們講了一段很漂亮的話,我送給各位聽眾。
各位觀眾,他說:耶穌基督必須跟我們一樣,有七情六慾的試探、有七情六慾的干擾,這樣祂對抗罪惡才是真實的。耶穌祂不是表面上看起來像人,祂對抗罪惡也不是花拳繡腿,祂是真真實實的面對試探。試探是用來說明耶穌人性最好的一個證據。
所謂試探:Test試探就是考試。台灣的學生一生要考多少個試?我們一生 都在過關斬將。考試就是代表,你有可能會失敗;如果沒有失敗的可能的話,那麼就不需要考試了。考試就是代表說:你有可能不過關。同樣的,耶穌祂也有失敗的可能。亞當夏娃在考試中失敗了,現在耶穌基督來同樣的面對這樣的考試;亞當夏娃所失去的戰場,由耶穌基督為我們贏回來、耶穌當然有犯罪、有軟弱,有犯錯的可能,這樣試探才是真實的,否則撒旦不用來試探耶穌,耶穌有犯罪的可能。可是聖經說:祂沒有犯罪,聖靈保守祂,祂自始至終順服上帝,因此祂為我們贏回了最大的勝利。上帝因著祂而接納我們,感謝主! 希伯來書第二章十四節說:「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而成為奴僕的人。」感謝耶穌基督,祂自己既然被試探,就能夠搭救我們這些被試探的人。所以我們的信仰是大有盼望的!

青春泉

康來昌 牧師

一、 耶穌是誰?

現在我們要進入的是「基督論」,就是要「認識耶穌是誰」?我們講過,如果不是天父的啟示和聖靈的光照,單憑著我們自己的肉眼和墮落的理智,我們不能認識耶穌是誰。我們是會看《聖經》,但也會曲解《聖經》,除非有上帝光照我們,我們才能夠正確的認識上帝所差遣的獨生子──耶穌基督。

A、 是基督,是永生神的兒子

記得耶穌曾經問過彼得和門徒說:說:「人說我人子是誰?」1他們說:「有人說是施洗的約翰有人說是利亞,又有人說是耶利米,或是先知的一位。」耶穌說:「你們說我是誰?」西門彼得回答說:「?是基督,是永生神的兒子!」耶穌對他說:「西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的;」(太十六13-17──上帝讓彼得認識耶穌就是救主,就是上帝的兒子。這是很大的福氣,是人生最大的快樂。我們認識了、接受了,我們就得救了。

B、 不認識耶穌

所有不信主的人都不認識耶穌,也有很多的神學家、信仰錯誤的人、異端,他們說耶穌是這樣,是那樣,他們也不認識耶穌是誰。在最近這十幾年來有一個專討論耶穌的學會,就是所謂的Jesus Seminar,他們是一個團體,都是很有學問的人。從《聖經》上的話來說,他們完全不認識耶穌,他們的學問叫他們癲狂了,叫他們沒有謙卑的心,也叫他們沒有信心,就跟那時候的猶太人一樣。他們不知道耶穌是誰,因為他們的心眼沒有被打開。我們需要認識耶穌是誰。

二、 耶穌和撒馬利亞婦人的談話

如何認識耶穌,可以從很多方面來講。我特別要說的是「青春泉」。這記載在《約翰福音》第四章,就是耶穌敘加井邊跟一個撒瑪利亞婦人的談話。在這個談話裡,耶穌顯示自己的身分和工作,也顯明這個婦人的需要。我們一再的講過,不要孤立的來看《聖經》經文,乃要全面的、系統的、整合的來看《聖經》。以至於當我們看這段經文的時候,必須要連貫其他的經文。
我們也發現,認識耶穌的同時,也一定會認識上帝和上帝的靈,認識上帝所造的世界和認識我們自己。這些都是密切相連的,只是人的智慧有限,總是要分割的講,但是在這裡,請各位不要把上帝分割開來看。

A、 耶穌必須經過撒馬利亞

在《約翰福音》第四章講到,有一次耶穌到了北方撒瑪利亞的一座城,名敘加。為什麼來這個地方呢?因為,耶穌在南方猶大的聲望太高了,以至於惹猶太人的嫉妒,生命受到的威脅,於是就離開那地,暫避一下風頭。並不是怕死,也不是怕麻煩,但是未到最後關頭,絕不輕言犧牲。當還有很多工作要作,很多道要講,很多神要行,尚且不到死的時候,就離開對不利的環境──猶大,到北方去,沿途經過撒瑪利亞約翰特別講「必須經過撒瑪利亞」,這個「必須」兩個字是屬靈上的需要,而不是地理上的必要,也不是政治上的必要。在政治上,甚至應該避免經過這個地方,因為這個地方會帶給很多的麻煩。《約翰福音》是「屬靈的福音」,就是說,它除了字面的意義以外,另有更深的函意。「必須經過撒瑪利亞」,就屬靈的因素而言,耶穌愛人,要來救人,否則可以繞路去,而不需要經過這裡。

B、 耶穌的人性──會困乏,會口渴

到了這個地方,因為走路困乏,就坐在井旁。我們在講耶穌基督的時候,通常會跟三位一體的神不太一樣。三位一體的神,有三個位格(personal)、一個本體。論到們的位格,就是們的存在,是三個不同的模式;論到的本體,就只有一個,當然不說「們」,而是說「」了。那麼耶穌呢?我們說耶穌是兩性(nature)、一位。論到的兩個性,一個是神性(divine nature),一個是人性(human nature);但是一個獨立的人格(personal),而不是兩個分裂的人格。
在我們基督徒的生活裡,耶穌基督的神人二性是很重要的。第一、如果我們不知道耶穌是完全的神,我們的救恩就會有問題。因為,我們得罪了上帝,只有一個完全的神能救我們。第二、如果耶穌不是完全的人,既不會受苦,也不會死,根本不能代替我們成為祭物。因為,罪的懲罰必須要死。因此保羅提摩太說:「人和神之間只有一位中保,就是降為人的耶穌基督。」只有一位,必須是完全的神,死的功效才夠大;又必須是完全的人,才可能為我們的罪而死。這是一個奧秘,但是我們需要肯定這奧秘,而不是簡化這奧秘。真是神,也真是人。但又是一個人,「除了沒有犯罪以外,也曾凡事受過試探,跟的弟兄相同」,這是《希伯來書》四章15說的,祂也會被試探而受苦。的人性跟我們一樣,以至於有很多東西不知道,主再來的日子不知道;的肉身也會受到很多的限制,包括會餓、會渴、會哭、會笑、會疲倦,也會生氣。只是他沒有犯罪,不會到生氣到犯罪,也不會因疲倦而懶惰。
在這個時候,累了。走這麼遠的路到撒瑪利亞這個地方來,就是要來拯救靈魂。為了拯救世上的靈魂,因此受苦,甚至受害了。在井邊,有個撒瑪利亞的婦人來打水,跟這個婦人說:「請妳給我水喝。」你可以瞭解,實在太渴了。因為是完全的人,也會有身體上的軟弱。

C、 耶穌的卑微向撒馬利亞婦人討水

耶穌怎麼來救人?救人的辦法,就是要非常的卑微,讓人願意去親近,信靠。我們相信道成肉身是真的,我們相信上帝愛我們,愛到願意成為人,替我們受苦,也吸引我們親近。如果完全以神的方式出現,一則不能死,不能受苦;再則也不能吸引我們到的面前。因為,太偉大了,太聖潔了。耶穌成為完全的人,就跟我們一樣,?的是會累、會渴,祂不是故意的累、故意的渴。耶穌以口渴為藉口,讓這個女人認識耶穌的所有妨礙,都解除了。耶穌要解除她的武裝,她的防備之心,讓她得到拯救。
「太太,請妳給我一點水喝。」這個撒瑪利亞婦人很大膽,如果照今天的開放,在台北街上,有個三十歲的男人跟你說,「小姐請妳給我水喝。」恐怕妳不會理他吧。她會講話,她會理他,她說:「你是猶太的男人,我是撒瑪利亞的女人,你怎麼好意思向我要水喝呢?」下面約翰解釋了一下,原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。猶太人跟撒瑪利亞人不但沒有來往,甚至有仇恨,原因有好幾重:第一個、是宗教上面的。猶太人認為應該在耶路撒冷敬拜上帝,撒瑪利亞人則認為他們的聖殿才是真的聖殿。第二、是血統上面的。其實撒瑪利亞人跟猶太人的血統很近,只是撒瑪利亞人是混血的。猶太人非常看不起混血,認為他們是被咒的,因此產生衝突。第三、是政治的觀點。撒瑪利亞是北國的首都,耶路撒冷是南國的首都。雖然這兩個國家都亡了,但是過去政治上的仇恨繼續存到今天。第四、是經濟的仇恨。在當時,撒瑪利亞是比較貧窮的,猶太是比較富裕的。第五、是性別上的衝突。在當時,女人是被男人所歧視的。
我覺得耶穌在跟撒瑪利亞婦人談話的時候,讓我們知道,進入這個世界──一個因著宗教、血統、政治、經濟、知識的分歧,而有仇恨的世界。我們看到多少因為宗教而起的戰爭,多少因為種族、因為省籍而起的糾紛,多少因為階級、因為貧富不均而產生的仇恨,太多了,包括了基督徒。這一點我們也非常慚愧,求主赦免。耶穌來,要解決這問題──人的罪惡。
耶穌要人親近,信靠,可是有一個最低的姿態,就是讓這個低賤的女人在面前不需要有一些防衛──不誠實。所以,最低姿態說:「請妳給我水喝。」女人說:「你們猶太人向來看不起我們,更何況我是個女人,為什麼向我要水喝?」耶穌回答很妙:「妳若知道跟妳說話的是誰,你必早求他,他也必早給了 你活水!」這意思是說,「如果你知道我多了不起,妳反而會向我要水喝,我也會把活水給了妳。」這真的是我們基督徒跟人傳福音的時候,不管怎麼謙卑,到最後 人家還是認為我們驕傲的理由。換一個方式來講,一個年輕力壯的男人向妳討飯,妳說:「你年紀輕輕的,又身強體壯的,怎麼不去工作,還向我討飯呢?」那個乞 討的男人說:「太太如果妳知道我是多麼的富有,妳會向我要錢,我也會給妳億萬、給妳白金卡。」這不是很荒唐嗎?你既然很有錢,為什麼要向我期討呢?耶穌能夠給人活水,為什麼要向人討水喝呢?這個矛盾正是耶穌道成肉身所顯出的──祂能給人生命,但是給人生命的時候,要人歡喜快樂,是甘心的領受,而不是被迫的接受。信仰絕對不能強迫,要人認識,向要,信靠。所以,要有一個最低的姿態。
今天我們跟非基督徒傳道的時候,我們用很低姿態拜託,實在是因為他們有這個需要,而不是我們有需要。當然我們也需要完成上帝的旨意,但更重要的是,不認識上帝的人很可憐,他們需要被拯救。所以,我們要不斷的跟人傳講福音
看起來耶穌也是很可憐,祂無佳形美容能使我們羨慕。看起來,是向人要水喝,其實能給人生命的活水。的低姿態,就是讓我們能夠解除防備,聽的話,願意接受能給我們活水,這個活水我也須要解釋一下。「青春泉」,就是「長生不老之泉」,這出現在西方很多傳統和文學裡。希臘的神話,人若喝了那個水,或浸在那個泉裡,下去是八十老翁,上來是十八少年;下去是一個老太太,上來的時候是一個妙齡美女。「青春泉」讓人能返老還童,有人太貪心了,最後變成一個小嬰孩,因為喝太多或浸太久了。

D、 耶穌能給人「活水」「生命」

在這裡,並不是說,耶穌所賜的「活水──青春泉」會讓我們返老還童;但是,它的確賜給我們生命。猶太是一個接近沙漠的地方,所以水是非常的重要。耶穌就用「水」來形容要給人的「救恩」,也就是「生命」。耶穌非常會講道,也非常會用比喻,用人最重要的需要──「水」,來說明祂要傳講的救恩」──「生命」。我希望每一個傳道人和基督徒,都常常親近耶穌,學習耶穌說話的藝術。因為我們講的話,人家常常聽不懂。我相信今天耶穌對e世代的年輕人講話,會用e世代的言語。
這個時候,這個女人最需要的有兩個東西,一個是水。但是那個近乎沙漠的地方,可沒有什麼活水。「活水」的意思有兩個:字面的意思是「流動的水」;屬靈的意 思是「生命的水」,喝了就得了生命,就是「青春泉」。耶穌說:「如果知道我多了不起,你會向我要水喝,我會給妳活水,是流動的水,不是死水。」如果我是那 個婦人,我聽了會覺得,「神經病,你向我要水喝,還說給我活水。」可是這個婦人有一個長處,她很好奇,也很渴,也實在辛苦,每天要走好遠的路來打水,她就跟談起話來了:「先生,兩千年來在這個地方就只有我們的祖宗雅各挖了這口井,之後再也沒有其他的。你現在要給我水,而且是活水,你在那裡找到的?」在巴勒斯坦那邊,水源不是很多,只有很聰明的人,或運氣很好的人,才能挖到一口井。
開始,耶穌先是要水;然後說:「我會給妳活水。」耶穌真是越講越誇大了。這可能也是你當初看到基督徒的一個特點,第一個你會發現基督徒很低下、很客氣,「拜託來聽道。」然後你越聽那個信息就越反感、越討厭,因為你發現基督徒把自己的信仰講的唯我獨尊,好像別的宗教都是假的,只有基督教才是?的。但是,我們不能把《聖經》上的信息打折扣,《聖經》上如何講,我們就如何的、真實的傳講
婦人接著說:「難道你比雅各還大嗎?」耶穌說:「雅各算老幾,凡喝雅各這水的還要再渴,人若喝我所賜的水就永遠不渴;我所賜的水要在他頭成為泉源,直湧到永生!」我相信這個婦人不懂耶穌在說什麼,恐怕連我們都不一定懂。天底下哪有一個水喝了就永遠不渴?我們不信,但是起碼還懂什麼叫作「不渴」。但是,「所喝的水要在我們的頭成為泉源,直湧到永生!」這我們就不懂了。第一個、什麼是「永生」?第二、怎麼會變一個「泉源」呢?這太不像話了,一直流出去,豈不是要鬧水災了。
我說過《約翰福音》是一個「比喻的福音」,也是一個「屬靈的福音」。所有的字眼都有它真實的意義,也有更深的屬靈的含意。它是用人的需要,來講上帝恩賜給人的東西。在這裡,這個婦人最需要就是水,「如果能有取之不盡,用之不竭的活水,一條不會乾河的小河,經過我家門前,那該多好。」當然耶穌說的,不是這樣的水,而是能存到永遠的生命,就是「永生」。這永恆的生命是良善的,不是貧瘠的;是豐富的,不是可憐的;是能跟人分享的,不是自私的;是叫人喜樂的,而不是叫人憂愁的。

E、 婦人要求得活水

耶穌說:「我能給妳。」這就是人覺得誇大的地方。這個婦人的好處,就在她知道她的需要,她會要求:「先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也用來這麼遠打水。」再一次我們說,人怎麼能得救呢?就是你有這個需要,你願意得著這個需要。這個女人有這個需要,巴勒斯坦是個太陽很大,天氣很熱的地方,方圓百里只有這一口井,她每天可能要曬個兩個鐘頭的太陽,才能走到這裡,打了一瓶子的水,放在肩上或頂在頭頂,再走回去。那一點水不是用來洗東西的,是用來喝的,因為沒有辦法那麼奢侈,那是付了很大的代價──、勞動,換得的。當雨水豐富,水不缺乏的時候,我們就不會這麼想要水;當天不下雨,水庫乾涸的時候,我們就非常想要水。人知道自己有需要的時候,就容易謙卑;人知道自己在每件良善的事上有需要,且知道上帝是這需要的唯一提供者的時候,人就會求告耶穌了。
現在這個婦人知道的還不多,但是她起碼知道她很需要水,她就很大膽的、很勇敢的、大大的張口跟耶穌說:「先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也用來這麼遠打水。」或許你想說,這個女人太容易騙了。好比一個乞丐向妳說:「我可以給妳一張白金卡,是永遠刷爆的。」簡直是玩笑嘛。但是,萬一是真的,那不是很好嗎?有信心,你最多的損失不過是失望而已。法國的科學家、數學家,兼哲學家巴斯噶Pascal, Blaise1623-1662),他說過一個著名的比喻,叫作「巴斯噶的打賭(Pascal’s Wager)」,就是一個人打賭說有神,如果他贏了,他就成了一個無限的大贏家;如果他輸了,幾乎毫無損失。相對的:你賭信主的人死後能上天堂,輸了,頂多就是你沒有得到天堂,等於沒有損失;可是,如果真有天堂的話,你就贏得天堂了。你信耶穌講的話是真的,就算你輸了,你最大的損失就是發現的話不是真的,在你仍沒有損失;如果耶穌的話是真的,那你就贏得了永生。這是只贏不輸的賭注,你為什麼不賭呢?我們不是叫人賭博,而是我們要人來嚐嚐主恩的滋味,好知道是美善的。

F、 婦人的需要被揭露了

投靠的人有福了,這個婦人會向耶穌求。耶穌說:「你去叫你丈夫也到這來。」婦人說:「我沒有丈夫。」這時候耶穌露了一手,說:「你說沒有丈夫是不錯的,你已經有五個丈夫;你現在有的並不是你的丈夫,你這話是真的。」妳已經有五個丈夫,就是妳曾經跟五個男人同居,現在跟妳同居的男人並不是妳丈夫。耶穌暴露了一件事,就是這女人是個花,與一大堆的男人同居。
這婦人就說:「先生,我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」有些人說這婦人因為醜事被人揭穿了,所以不好意思的顧左右而言他──不 提水,也不提男人,改提到哪裡敬拜上帝,這說法是不對的。我覺得耶穌在這裡非常恰當的,讓當事人講出她心中最大的需要。我希望我們每一個傳道人、基督徒都 有這種能力。通常我們問一些男人,或問一些年輕人,你最需要什麼?他們可能說:「我需要女人。」「我需要威而鋼。」「我需錢。」「我需要最好的3D電腦玩game。」「我需要跑車。」「我需要摩托車。」「我需要博士學位。」「我需要…。」這些我都承認它的需要。這個女人最需要兩個東西,很明顯的是:一、她需要「水」,二、她需要「性」,她希望在這上面得到滿足。我們也不必笑她,因為我們不都是這樣嗎?食和色,不都是我們最基本的需要嗎?但是即使我們擁有它,我們仍然不會滿足。我們一定要認識、信靠、敬拜上帝,才能得到真實的滿足。所以耶穌露了一手,耶穌把她的狀況講出來了,「妳需要水,妳需要性,而且妳需要認罪。」妳要得到豐富的生命,妳要先認清妳的罪。

G、 最重要的需要敬拜上帝

趕快說到:「那我們在哪裡敬拜上帝?」她不是轉話題,而是說出她一生最重要的、唯一重要的事──就是敬畏上帝、信靠上帝、事奉上帝、認識上帝。如果我們能讓不信主的人問:「我想要敬拜上帝,要到哪裡敬拜上帝?要怎樣敬拜上帝?」感謝主,那真是棒了。一般人不會問這個問題,只會問:「我要在哪裡才買得到股票?」「我要在哪裡才能得到健康資訊?」我們都不否認這些的重要,但是人需要認識上帝。我們的主耶穌來,是人的君王,是人的先知,是人的祭司,來告訴我們人真正的需要是什麼?是認識上帝、信靠上帝、敬拜上帝。

三、 結語:認識耶穌,信靠耶穌,就得著生命的活水

信靠耶穌,上帝就能把「活水」──「豐富的生命」賜給你。賜給你,是要你去敬拜、事奉。這個撒瑪利亞婦人把水瓶放下,進到城中,她說:「有一個人把我所作的醜事都講了出來,莫非這個人就是基督。」她看重「水」,她看重「性」,當她認識了耶穌,她把水罐子放下,也把面子放下,跟人家傳講耶穌。盼望我們都能認識耶穌。

三位一體


康來昌 牧師

這個單元開始我們要講『神論』的部份──『認識神』:要先講的是我們藉著『上帝的啟示』認識了祂──『三位一體的神』。『三位一體』,是基督教最重要的一個教義。所謂重要,就是當我們對上帝三位一體的認識有所偏差的時候,就是『異端』了。即使你很敬,天天讀經,可是你不相信三位一體──不相信聖父、聖子、聖靈都是神,那就要下地獄了。雖然們在位格上是不同的,但是們在本體上是相同的。

一、    「三位一體」的神

「位格」或「本體」是很令人頭痛的東西,我希望用一個比較淺顯的方式,讓大家來瞭解。上帝啟示自己啟示是一個『三位一體』的神。神學課本會講到,如何從《聖經》裡證明只有一個神?我們會說,在《舊約》裡有講到:「以色列,你要聽你的神──的真神…」在《新約》有講到:「主,信,一洗,神。」記住,我們不是『多神論』,也不是『三神論』。不要因為聖父、聖子、聖靈都是神,就以為我們是『三神論』。
我們是『一神論』:那是指在本體上是一個神,在位格上卻有不同──通常是用「關係」來講:一個是父,一個是子,一個是靈。就《聖經》的字眼來講,這是一種比喻式的、類比式的(analogical)。上帝是靈不能用我們人的方式完全描述出來,但是人要瞭解就應當用類比的方式來瞭解,譬如:我們說,「飛機像一隻大鵬鳥。」飛機和大鵬鳥卻是不一樣的。一個是沒有生命的;一個是有生命的。一個翅膀不可以振動;一個可以。但是他們有類似的地方──都可以在天空翱翔。

二、    三位之間的關係: 

A、  耶穌,從父神所「生」的

我們在講父 靈是一神,因為《聖經》上講:只有神,所以我們相信。問題來了,這一神是誰呢?當然是天父,是耶和華。那耶穌怎麼辦?耶穌也常常問:「人說我是誰?」「你們說我是誰?」(可八2729我們也講過,保羅非常聰明,他自認為他認識神,可是他被大光打倒的時候,他第一句話就是:主啊,你是誰?」(徒九5保羅叫他主,這個主可以用在神的身上,保羅卻不認識他是誰?認識神很重要。耶穌是不是神?耶穌如果是神,不就有第二個神了;再加上聖靈,就有三個神了。如果耶穌不是神,那耶穌又是誰呢?我想這個三位一體的問題,是從耶穌引起的。耶穌如果是神,是不是有兩位神?耶穌如果不是神,那耶穌的尊貴就降低了。神學家在《聖經》裡面看到這樣的字眼「生子」:耶穌是獨生子,是上帝生的子,當然就是父所生的;所以就用這個做類比(analogy──耶和華上帝是父神God the Father),耶穌是子神God the Son),聖靈是神的靈(God the Holy Spirit)。
耶穌是神,祂是子神,是天父所生的。「生」這個字我們也要說明一下:人生的,就是人;人作的,就不是人,是機器人,或者東西。即使是複製人,仍然不是人,是複製人。神所造的,就不是神;如同人所造的,就不是人。但是神所生的,就是神;如同人所生的,就是人。神造的,就不是神;如同人造的,就不是人。耶穌是被神所生的,而且是獨生的,祂不是受造的;神所生的就是神,所以耶穌是神,當然有完全的神性;如同人生的人,有完全的人性。當然「生」這個字,萬不能用「生理」或「時間」來看。異端就問:「耶穌被生以前在那裡?」耶穌在永恆中被生,這是沒有先後的。
總而瞭解:就永恆裡來講,們的關係就是父子;就本體上來講,們都是獨的神。因此,所有天父的事,也可以是聖子的事;天父創造世界,就是聖子創造世界,們是密切結合為一的;就位格上來講,的確一個是萬有的源頭──父,一個是被生出來的──子,沒有那一個比那一個大或小。

B、   聖靈,從父神和子神所「出」的

但靈呢?《聖經》或『神學』上用的字就是「出」。這是《約翰福音》第十五章26的話,「但我要從父那裏差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈,他來了,就要為我作見證;」保惠師就是聖靈,是從父或子所出的。當然從神所出的聖靈,也是神。聖靈是耶和華的靈,也是基督的靈。就本體來講,父子靈也是合一的。我們這些抽象的名詞//就先這樣講
要記得:父神、子神、聖靈都是神。不是三個神,而是獨的真神。就本體來講,是一體;就位格來講,是三位。就他們的工作勉強來講,可以說是三位,也可以是合一的。有的人比較喜歡說:創造是聖父的,救贖是聖子的,聖化教會是聖靈的;但是就創造而言,聖子和聖靈不也在其中嗎?神怎麼創造?《創世記》第一章3節,「神說:『要有光。』就有了光。」創造,就是用『上帝的話』造的。上帝的話就是聖子。《創世記》第一章2節,「神的靈運行在水面上,就產生創造了。」所以聖靈和聖子也在創造當中。那拯救更不要說了。雖然,拯救是聖子的工作──耶穌基督來到世上,被釘在十字架;但耶穌也是受聖父的差遣和聖靈的感孕而生的。所以,創造、拯救、聖化、管理,都是聖父、聖子、聖靈同時作的。

三、    從「啟示」來認識神:

我們用『啟示』的觀念,來講三位一體的聖父、聖子、聖靈,希望叫各位能夠明白。什麼叫做『啟示』?神學家說:「聖父是那一位萬有的源頭。自隱的神;但願意人認識,就把自己啟示出來。」

A、  從神的話聖子耶穌,來認識聖父

如何把自己啟示出來?當我們講「創造」,這些『作為的啟示』是不夠清楚的,最清楚的是『話語的啟示』──要認識上帝,就要從上帝的話來認識
所謂「言為心生」,你要認識這個人,就要從這個人說的話來瞭解他。包括政治人物、候 選人、媒體上的人物,我們大概都是從他的話來瞭解他。當然,一個人作的 事也是瞭解他的方法,因為作事也是啟示的一部分。但是比較準確的,還是從他所說的話來瞭解他。我們人都因為自己的領悟力有限,而且人會欺騙、說謊,所以人 的話常常是不可靠的。但是,我們也可以從人的謊言明白這個人是怎麼樣的人,他可不可靠。這個人是一個說謊的人,他就是騙子。「這個人剛硬木訥,不會表達,講話就結結巴巴。你單聽他的 話,你真的會誤解他。」不一定。我們也可以從他的話,配合他的作為,看出他是一個沉默寡言的人。再一次,我們可以從一個人是說謊話或說真話,是說話流利或 不流利,都可以很準確的看出這個人是怎麼樣的人?即使人的話裡有真、有假,人的表達或許不夠完美,人的領悟能力也不夠強大,但是人和人之間還是可以用話來 瞭解;那上帝就更是如此了。
聖父要讓人認識,就用說話的方式讓我們認識是怎麼樣的上帝。說出來的話就是聖子,就是三位一體中的第二位。你的話和你的人格,又有分,又有合。「康來昌的話」和康來昌是一樣的,因為「言為心生」;但是有時候又是不太一樣的──我們的話和我們的人格,在罪人裡面當然是有差別的。就算看人的罪惡,有些時候我們的話和我們本人是一致的,但卻是不同的位格──就是兩種不同存在的方式。
聖父、聖子、聖靈,是三位一體。父和子是相同的,就他們本體是一樣的。父用「話」來把自己表現出來──這個話,就是聖子。二者又同,又不同。表現是同一位神,但是用兩個不同的方式來表現。

B、   從神的靈聖靈,來瞭解上帝的話耶穌

聖靈呢?舉個例子:你要認識一個人,最好是從他的話來瞭解;可是那個話又不太能夠用字面來瞭解;換句話說,要瞭解那個話要有比較深入的靈(spirit)。當然以人來作例 子、作類比,都會有限制,但是比較有趣。在這個既枯燥又重要的命題上,我有一個恰當的例子,可以使我們比較容易瞭解。譬如:你要認識這個女孩子,你要從這 個女孩子的話來瞭解她的意思,可是如果單單從她的話來判斷,你的瞭解不一定是正確的。當這女孩子說:「你好討厭喔,你走!」你笨的 走,她就會很生氣的說:「誰叫你走的?給我回來!」這女孩子可能非常喜歡你:表面上,她的話是討厭你,要你走;可是,她的心靈卻是要你留下來。我們在《新 約聖經》裡面有看到:有一個「靈」,可能跟那個「話」的字面意思是不一樣的。千萬不要誤解為:「雖然女人心大海針,但是上帝的心比大海針還要高深莫測地 多。」不是這個意思的。上帝的啟示我們不能明白,要用的話使我們明白;但是就算有的話,若沒有聖靈,我們也常不能明白得透測。聖靈讓我們認識上帝的話,也就是基督;基督又讓我們認識上帝(這個在『聖靈論』的時候還會多講一點)。
瞭解一篇文章要有靈性,有靈性的人才能瞭解文章的意思不是字面上的就夠了。大家也有這樣的經驗吧,一個好的老師解釋一篇文章的時候,可以講的非常精彩。我還記得梁實秋先生回憶梁啟超講《詩經》的時候,不驚地讚嘆先生實在講得太精彩生動了;如果你叫一個沒有那個靈的人來講,就算他死背了那些字句,堆砌了一大堆知識,帶來的只是枯燥。同樣的,上帝的聖靈也使我們對上帝的話語、《聖經》的文字(letter)有深一層的瞭解。
總之,若用啟示來瞭解『三位一體』:上帝就是把自己啟示出來的那一位,啟示出來的就是基督,就是的話;要瞭解這個話的工具就是聖靈。而這三:啟示出來的結果聖子耶穌,和啟示者聖父上帝,以及啟示的媒介聖靈,又都結合為一。

四、    從彼得在五旬節的講道,看神的「三位一體」

我們壄用《聖經》上的話,《使徒行傳》第二章17-36節來瞭解「神是三位一體的聖父、聖子、聖靈」。

A、  五旬節聖靈澆灌的應驗

主耶穌來到人間為我們的罪被釘死,然後復活、升天。在釘死之前告訴人,會差遣聖靈保惠師來指教你們。然後《使徒行傳》第一章48講到,在耶穌升天的時候,囑咐門徒:「不要離開耶路撒冷,你們要等候父所應許的聖靈………」「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷猶太全地撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」今天我們講到聖靈,常常聯想到能力。不錯,聖靈是給我們能力;不過我們也要想到,聖靈也讓我們認識真理。《約翰福音》第十五章26,告訴我們:「……保惠師是從父出來真理的聖靈。」
在耶穌被釘死、復活,以後四十天顯給眾人看;升天後,門徒就在那小樓裡開始禱告,等候所應許的聖靈,到「五旬節」的時候,就是被釘以後的五十天(也就是他們差不多禱告了七天的時間),聖靈就澆灌下來了。這是一個新事,甚至我想很多的教會到今天還不太懂什麼叫聖靈?雖然我們常常講聖靈,在保守的福音派教會,可能不提聖靈;在講靈恩的教會,可能不從《聖經》講聖靈。總之,都是一個缺憾。
「五旬節」聖靈澆灌下來了,我們可以從其中瞭解『三位一體』。他們在一起禱告,然後一下子,天上有聲音聖靈澆灌下來,然後門徒們就說方言了。那個時候在耶路撒冷有很多猶太的僑胞,原因是:猶大雖已亡國幾百年了,但每年逾越節的這個時候,分散在各地的猶太人都會回來耶路撒冷來過節。耶路撒冷平常只有幾萬人口,這個時候街道大概擠滿了百萬的胞。他們非常稀奇這些足不出猶大地的加利老土,怎麼可以說出地中海各地的方言來呢

                            i.    引《約珥書》神的靈,就是聖靈,降臨的應驗

當使徒們被聖靈充滿,講出方言以後,彼得就站起來講了一篇道,說:「你們想我們是喝醉了酒,其實我們沒有喝醉酒。我們說方言的樣子是像喝醉酒一樣,這是應驗《舊約》《約珥書》二28-32先知所說的話。」
說什麼呢?《使徒行傳》第二章17-21節,「神說,在末後的日子,我要將『我的靈』澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言,你們的少年人要見異,老年人要作異夢。在那些日子,我要將『我的靈』澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。在天上,我要顯出奇事,在地下,我要顯出神蹟:有血,有火,有煙霧。日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在『主』大而明顯的日子未到以前──到那時候,凡求告『主』名的,就必得救。」聖靈跟誰有關呢?聖靈跟耶和華的靈有關。因為,「『神說』,在末後的世代,我要將『我的靈』澆灌凡有血氣的。…我要將『我的靈』澆灌我的僕人和使女,…」所以,『聖靈』就是『神的靈』,他們是一體的。從位格上來講,現在的確是聖靈的時代。
彼得是說,你們現在看到這個現象覺得很稀奇,這現象其實就是一個預言的實現,是《舊約》《約珥書》的一個應驗──就在末後的時代,上帝要把的靈澆灌在兒女的身上,他們就會經歷很多的神奇事。現在這個事情已經發生了,上帝把的聖靈澆下來了。
但是,聖靈為什麼早不澆灌、晚不澆灌呢?《約珥書》的預言為什麼早不實現、晚不實現呢?

B、   耶穌基督工作的應驗

當我們講「獨真神」的時候,其實常常是三位不能分的,有的時候是專指的某一個位格所做的事。彼得一講到第三位的『聖靈』,他馬上接著講到第二位的『聖子』;他要大家馬上把「聖靈的澆灌」跟五十天前的一件事連在一起──就是耶穌的被釘、死了、埋葬和復活。

                            i.    耶穌第一次來的工作

為什麼聖靈卻在這個時候澆灌下來呢?在《使徒行傳》第二章22-24節就說:「神藉著拿撒勒人耶穌,在你們中間施行異能、奇事、神,將他證明出來,這是你們自己知道的。他既按著神的定旨、先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把釘在十字架上,殺了。神卻將死的痛苦解釋了,叫復活,因為不能被死拘禁。」被交於人,當然人也有錯誤。因為神的權能,一點都不排斥人的責任、人要作的事;只是,人所作的事是在神的旨意中進行的。從神的這方面來看,都是神在作一切的事;從人的這方面來看,都是人在作一切的事,二者並不衝突。

                          ii.    引《詩篇》第十六篇耶穌的人性和死:是大衛的子孫

《使徒行傳》第二章25-28節,「大衛指著說:『我看見『主』常在『我』眼前,在我右邊,叫我不至於搖動;所以,我心歡喜,我的靈快樂,並且我的肉身,要安居在指望中──因祢必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫祢的聖者見朽壞。祢已將生命的道路指示我,必叫我因見祢的面,得著滿足的快樂。』」這段經文很有意思,彼得雖然沒用「三位一體」這四字來講道,但這正是三位一體的道理。他在講神的聖者──耶穌的死,如同他在講這是五十天前的事,也如同他在講剛剛發生的事──就是聖靈的降臨。聖靈降臨和耶穌的死都有關係。
再講耶穌跟誰有關?彼得引用大衛的詩──《詩篇》第十六篇,這首詩歌多次被《新約聖經》引用徒二25-28;十三35。《詩篇》第十六篇8-11節,大衛的詩,「『我』將『耶和華』常擺在『我』面前,因在『我』右邊,『我』便不致搖動。因此,『我』的心歡喜,『我』的靈快樂;『我』的肉身也要安然居住。因為祢必不將『我』的靈魂撇在陰間,也不叫祢的聖者見朽壞。祢必將生命的道路指示『我』。在祢面前有滿足的喜樂;在祢右手中有永遠的福樂。」25節的『主』是誰?當然就是『耶和華──上帝』了;『主』常在我眼前,就是指『上帝』常在我眼前。這個『我』是誰呢?不可能是大衛,因為大衛已經死了──朽壞了。但彼得看見:大衛既是先知,就預先看明這事是指著自己的子孫耶穌基督講的──主必不將的靈魂撇在陰間,的肉身也不見朽壞,也就是不會死。耶穌是神的兒子;但也的確是人,是大衛的子孫,有人性,也常常把主──父神擺在祂的右邊。所以,那個『我』寫的時候,是大衛應用的時候,也是指著耶穌要從死裡復活。

                        iii.    引《詩篇》第一一○篇耶穌的神性:是主

《使徒行傳》二章34-35節,「大衛並沒有升到天上,但自己說:『主對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。』」後來彼得又引了一段很有意思的經文,就是《詩篇》第一一篇,這也是《聖經》常常引用的來一13;林前十五25弗一2022;西三1;來五610,六20,七17,耶穌也曾用來反駁猶太太廿二44;可十二36;路二十42-43;約二34[1]《詩篇》第一一○篇第1節,耶和華對我主說:「祢坐在我的右邊,等我使祢仇敵作祢的腳凳。」大衛寫這個詩說:「我有一個主人,耶和華曾經對他說…」但那個主人是誰呢?如果你說那是大衛指著自己說,因為大衛怎麼可以叫自己的孫子是我的主呢?顯然你的子孫不應該是主。但在這裡,彼得把兩個經文放在一起:一方面,顯出耶穌有人性──祂大衛的子孫徒二25-28;《詩篇》第十六篇;另外一方面,顯出耶穌有神性──祂也被稱作主徒二34-35節;《詩篇》第一一○篇
《使徒行傳》第二章34節的「『主』對我『主』說」:從《詩篇》第一一○篇第1節的「耶和華對我主說」來看,這裡的第一個『主』當然是指耶和華,第二『主』就是大衛的子孫,也就是指耶穌。「『主』對我『主』說」,就是「『耶和華』對我主耶穌基督說」。大衛稱他的子孫耶穌為主,這豈不是逆子嗎?是不是太過份了?不是!因為,耶穌本來就有神性,耶穌是神,所以「『耶和華』對我『主』說」或「『主』對我『主』說」,這二主都是神:一個是耶和華,一個是耶穌。
《使徒行傳》第二章36節,「故此,以色列全家當確實地知道,你們釘在十字架上的這位『耶穌』,神已經立他為『主』,為『基督』了。」『主』這個字是用來形容『上帝』的,但這裡也用在『聖子』的身上。我們就非常歡喜快樂的知道三位一體是真實的。
在我們剛才引的《約珥書》第三章12也有看到,「凡求告『耶和華』名的,就必得救。」在《新約》《使徒行傳》第二章21裡就說,「凡求告『主』名的,就必得救。」主就是耶穌,耶穌就是耶和華,聖靈也是耶和華──就他們的一體來講,都是同榮、同尊的那一位,沒有任何分別;就他們的位格來講,則是有分別的。

五、    結語:神是父、子、靈三位的獨的真神

父、子、靈是『獨的真神』,不是『三神』。願我們在聖靈的幫助下,能夠在簡短的說明裡,認識啟示出來的神,是三位一體的真神。


[1] 太22:41-46法利賽人聚集的時候,耶穌問他們說:「論到基督,你們的意見如何?他是誰的子孫呢?」他們回答說:「是大衛的子孫。」耶穌說:「這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主,說:「主對我主說,你坐在我的右邊,等我把你仇敵放在你的腳下。」大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?」他們沒有一個人能回答一言。從那日以後,也沒有人敢再問他甚麼。

全能的神


康來昌 牧師


我們用最簡單的方式講了《聖經》,千萬不要以為這一點的介紹就夠了。我希望用這些比較平易的方法來介紹,讓我們能夠進入真理。這單元我們要認識──神是『全能的神』。神把自己啟示出來,讓我們認識是『三位一體的神』,也是一個『全能的神』。
所謂『神的屬性(attribute)』,也就是按『的本性(nature)』,是怎麼樣的一個上帝?在神學課本裡會講到,是善良的、慈愛的、全能的、聖潔的、無所不在、無所不知、無所不能…。我想要作這樣的細分,而把所有的屬性就說成是二個:一個就是『神的全能』,的全備的能力(omnipotent),這包括的無所不知(omniscience)、無所不在(omnipresence)。全能代表在每件事上都是全知的和全在的;另外,《聖經》裡面比較多講到的應該是『神的公義』,通常我們最常用的詞(term)是『神的義』,這含蓋了神一切的聖潔、善良、慈愛、信實…。但在這兩單元裡,我們只講『神的全能』和『神的慈愛』,來代表神一切的屬性。

一、    全能的上帝

A、  上帝的管理

另外,還有一些作為。我們說,這個上帝是慈愛的、是公義的,那作了些什麼事呢?神學家也會列出一堆名單,諸如:創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新;換句話說,造了這個世界。造了世界以後,天使怎麼墮落?怎麼管天使?《聖經》上幾乎很少提到;但講到「人的墮落」,神怎麼繼續在這個墮落的世界,繼續的施展全備的恩典,以及怎樣在大大小小的事上繼續照顧、管理,沒有一件事不是在的全能之下──我們必須有這樣的信心。
我們也會在《聖經》裡不斷地看到,不論好事、壞事,都是上帝的帶領下產生的,例如:《阿摩司書》裡的災難、饑荒、天災、人禍。這裡我們沒有否認罪惡,也沒有否認魔鬼,因為《聖經》上有講;但是我們要說,人的罪惡和摩鬼的囂張,仍然在上帝的掌管之下。所以,你說九一一的時候,上帝在那裡?大地震的時候,上帝在那裡?那都問錯了,因為上帝就在那件事當中,上帝就在計劃進行執行這些事。可是你更要肯定的是,上帝做這些事都是良善的──的榮耀沒有損,只有增;對人的好處也沒有損,只有增。
你可能會問:「颱風、地震冤死了這麼多人,怎麼會是好事?」從表像看來是不好,但我們對上帝有信心的話,就會知道我們有好處,也會在這其中得到造就和幫助。我們必須相信這個世界是上帝造的,當我們相信世界是上帝造的時候,即使它墮落了,我們仍然能享受這個受造的世界,而且有一個健康的世界觀──即便全世界握在撒旦的手上,我們也不會覺得這個世界是多麼的醜惡;因為是上帝造的,也繼續在托管萬有,我們就感謝的享受的恩典。
我們也不因為天使的墮落、魔鬼的囂張、人的差勁,就離群索居,或對這個世界絕望;因為上帝繼續在管理、護理(providence)、帶領這個世界的每一個事情,我們也相信上帝差的兒子來拯救;不僅如此,在《舊約》耶穌還沒有來的時候,神也差的僕人先知、君王來拯救,和預表耶穌在十字架上的拯救。
此外,我們也相信上帝呼召人,用的啟示、聲音、創造,叫人來歸向、聽從呼召人來,也差遣人去,就揀選了這世上不配的罪人。我們的被揀選,不是因為我們的聰明、能幹、良善比別人好,也不是因為我們是好人,因為沒有行善的,一個也沒有詩十四3,五三3;羅三1012;乃是因為無條件的愛,就賜下白白的恩典。

B、   上帝的預定

上帝也在每件事上有預定──這個大概是最令人頭痛的一個話題了,所有的神學最後都會問到這個問題。不管你怎麼的問下去,問到最後就是「為什麼上帝要這樣子?」這是在其他宗教,甚至在回教也沒有的現象,因為其他宗教都不相信有一個全能的、慈愛的、每件事都統管的獨真神。
回教呢?回教相信上帝固然是全能的,但是不被道德律所約束,要做什麼,就做什麼。唯有基督教和猶太教相信這一位上帝是全能慈愛的。因此就產生一個問題,上帝既然這麼良善,又每件事上都在管理,那為什麼會有這麼多邪惡的事呢?很多人就認為這個世界有邪惡,讓我們不能相信全能、全善的上帝。對於這個問題,美國當前一位聲譽極高的哲學家,也是正統的神學家普蘭廷格Plantinga, Alvin1932),就提出過「自由意志辯護free will defense」,來反駁惡(Evil)的問題。普蘭廷格Plantinga的講法,其實是從《聖經》,還有奧古斯丁開始的──就是這個世界的罪惡之所以產生,是因為人的自由意志墮落。因為上帝造的都是美好的,包括道德上的善。因此,神愛人、造人,就讓人能夠自由的選擇信靠或不信靠。但是當我們的意志,不是被強迫的,而去選擇邪惡或選擇次好的,來代替最好的上帝的時候,罪惡就產生了。
普蘭廷格Plantinga的觀點、奧古斯丁的觀點、《聖經》的觀點,在這裡都不去詳細的解說。但是我們要說,上帝是絕對掌管一切、預定計劃一切的;我們千萬不要說,上帝預定一切,我們就通通變成傀儡(dummy),被玩弄。是的,上帝預定、計劃一切,那是從上帝的觀點來看,一切都在永恆的掌管當中。但是從我們人能看到的這一面,不是一個既定的、預定的,而是一個開放的、變化莫測、無法控制的世界。
神的那面,或人的這面,這兩點《聖經》都有講。神的那面,偶爾給我們看到一些,比較多的是讓我們看到這個世界,知道上帝在掌控一切;但是我們不知道將會如何?所以,基督徒也好,非基督徒也好,都應該藉著上帝給我們的啟示,包括在良心裡的啟示。不信主的人,雖然不相信上帝,但是總還是有一點點對神的感覺(divine sense),讓他們有一種屬靈的約束,願意照著良心的話,或基本的道德律而行;因此,違背良心或道德律的時候,或多或少會有一些不安。
人應該知道一切的事情是開放(open)的,下一秒鐘可能有你完全想像不到的事,可能是雙子星大樓塌掉,可能是我們撕開一封信就中毒了,可能你中了樂透彩,可能股票大跌或大漲…,我們都不知道;我們就知道上帝在掌管,至於掌管的細節,我們不知道;我們就是單單的信靠、順服,使用給我們的聰明、智慧,照著的話去行。
「隱的事是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」這是《申命記》第二九章29說的。預定是隱密的事,是屬於上帝的,我們不知道;人只能按上帝啟示出來的、我們知道的去做。知道了、去做了,或者發生了以後,我們才知道這是上帝的預定。
不過我們肯定這一件事情,上帝不只是預定的,也是預知的。上帝的預知,也就是預定,在一切事都計劃好了。不過就我們人來講,事情發生之前我們是不知道的,一切都可能改變:可以因為我們的順服、上帝的憐憫,壞事變成好事;可以因為我們的悖逆、上帝的憤怒,好事變成壞事。不管怎麼樣,有些事情是可以有一百八十度的,或三百六十度的轉變,我們沒有辦法解釋,但就是照著上帝給我們的話去信靠、行良善的事。

二、    慈愛的上帝

A、  上帝與人立約

《聖經》上也講這個上帝是「跟人立約的上帝」,尤其是「改革宗」的神學,特別喜歡講『立約的上帝』──所立的,是一個不平等的條約。雖然上帝那麼尊貴,我們那麼卑賤;但是因愛我們,就願意跟我們產生一種關乎約(Covenant)的密切的關係。事實上,約或契約的觀念是很深入西方文化的。在西方,很多事都是用契約,來決定兩造之間的權利與義務,例如:婚姻就是一個約,甚至統治者和被統治者之間也有一個不成文的約定──當政府不能保障人民的生命自由和追求幸福快樂的權利時,被統治者就有權力來換掉這個政府。因此,『約』對家庭、社會、政治也有很大的影響,這些觀念主要是從《聖經》的『聖約』而來的。
神跟人立約,是希望彼此維持一個友善的關係,最明顯的當然是神跟以色列人的立約。我們基督徒在每次聖餐的時候,也會有這樣的感動,就是主耶穌被賣的那一夜,飯後照樣拿起杯來說:「這是我立約的血。」太廿六28;可十24「這杯是用我的血所立的新約。」(林前十一25今天,我們基督徒是因著上帝的恩典──祂兒子的寶血,跟成為一個親密的、約上的夥伴(partner);在這樣的一個『新約』的關係,不但的忿怒被免去了,我們且得到兒子的生命,能夠遵行的話,享受對我們的祝福。
以前以色列人跟神也立約──神說:「我要作你們的神,你們要作我的子民。」(利廿六12神是願意以色列的神,可是以色列常常悖逆,不願意作神的子民,這約就破了,好似離婚了。這些以色列人,我們的祖先,就好像背道的妻子,跑掉了;可是上帝就像那個死心塌地的丈夫,耐心地去把她挽回來──這在《舊約》裡就已經預表了,就是《新約》,就是上帝的愛終把我們贏回來,使我們永遠忠於上帝。

B、   上帝的更新

我們現在就在這《新約》裡,跟上帝有親密的關係,雖然我們常常惹的忿怒,但上帝讓我們越來越聖潔。創造萬物,但最關心人,所以拯救人,不僅是救我們脫離罪惡的刑罰,也救我們脫離罪惡的權勢,讓我們有能力不再犯罪,過一個聖潔的生活。這是藉著的聖靈、恩典,和生活中對我們的管教,讓我們能夠聖潔。記得耶穌說:「舊皮袋不能裝新酒,不斷把新酒加給我們──就是把基督或聖靈更新的能力給我們,不斷地更新我們這個器皿,讓我們能不斷地承受這新酒、新祝福。包括復活,就某個意義來講,也就是一種更新。我們的上帝是一個更新的上帝,不僅平常在生活中更新我們,有一天也會把萬物都更新了。
這位全能的神,創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新,在這一切的作為裡面。

三、    上帝跟以色列人的關係

我要從《聖經》裡面找一個比較有代表性的例子,當然我們不可能用一件事情代表所有,但有一個例子是比較完整的,我覺得可以適用的,就是《以西結書》第十六章,這裡用一個非常生動的故事,講到「上帝跟以色列人的關係」。今日神學流行『故事神學(narrative theology)』,事實上《聖經》正是『故事神學』,有些神學家說它是不真實的,這是錯誤的。這裡用故事來引發我們對上帝更深的認識,而不只是幾個約束我們的教條。

A、  人的可憎

《以西結書》十六章第1-2節,「耶和華的話又臨到我說:『人子啊,你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。』」上帝要先知以西結使耶路撒冷知道這是一個啟示。我們一再的說,如果神不啟示人,人就不能知道神的啟示──什麼是人可憎的事。我們也說過,事實上每一個主題都跟其他的主題有關,在這裡我們要講到上帝的慈愛、上帝的全能、上帝的創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新等等;但是我們又講到『人論』──講到人,包括以色列人、教會,以及人的墮落敗壞和蒙恩。我們一方面要知道神可愛的事,一方面也要知道人可憎的事。
第十六章3-5節:「說主耶和華耶路撒冷如此說:『你根本,你出世,是在地;你父親亞摩利人,你母親是人。論到你出世的景況,在你初生的日子沒有為你斷臍帶,也沒有用水洗你,使你潔淨,絲毫沒有撒鹽在你身上,也沒有用布裹你。誰的眼也不可憐你,為你作一件這樣的事恤你;但你初生的日子扔在田野,是因你被厭惡。』」這裡在講以色列人,也是在講人類,在講墮落的你我。我們在這個世界是可憎的,像《提多書》第三章第3節,「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂,常存惡毒或譯:陰毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨;」人真的是這樣,人本來應該是尊貴的,彼此尊重的;但人犯罪了,就成了可憐、可恨,又彼此相恨的。跟你我一樣,事實上我們也是可憎的;這世界上我們也愛人,人也不愛我們。

B、   上帝的慈愛

但在這可憐、可恨的時候,上帝看到了我們,十六章第6節,說:「我從你旁邊經過,見你滾在血中,就對你說,你雖在血中,仍可存活;你雖在血中,仍可存活。」上帝對這個嬰孩說:「你仍可存活。」更好的翻譯就是「你活下去吧。」上帝要我們活下去,的話讓我們活下去──給我們生存的機會、恩典、力量、盼望,和真實的幫助。雖然上帝沒有在我們身上看到一點優點,只因為愛我們,就叫我們活下去,且產生很多優點。
以色列,一個被丟棄在野地的女嬰,但上帝愛她,就餵養這個棄嬰,使她長大;又打扮她,使她變得非常的美麗,有皇后一般的尊榮。這裡上帝用一個擬人化的寫法,他是一個丈夫、一個國王,他愛這個女孩子,他娶這個女孩子,讓她成為王后──這是在講以色列,也是我們每個人,包括世界墮落以後的人。我們雖然離開了上帝,但是上帝仍然賞賜豐年,常施恩惠,我們吃喝飽足,凡事喜樂。對於信和不信的,上帝都這樣的祝福。當然對信的人,上帝再一次的打發我們在這個世界裡面,能夠因為信靠,以的信實為糧;也因著信靠,我們能夠跟更親密,更多領受的指引。不是上帝對別人不公平,而是我們蒙恩了,我們就聽的話;越聽的話,就越認識

C、   人的墮落

這裡也講到說以色列人,跟我們基督徒一樣,我們成為上帝的新婦,像王后一樣;但我們也常常就墮落、遠離上帝了。《聖經》裡面總是用「淫亂」這個字,來形容以色列人遠離上帝,就像一個不守婦道的妻子,人盡可夫──意思就是說,一個蒙了上帝祝福的百姓或教會,不專心的依靠上帝,枉顧上帝的恩典,而去敬拜其他的偶像;這就像一個婦人跟其他男人睡覺,且把丈夫給她的金銀、寶物、裝飾、食物,都送給了這些男人,這豈能不惹自己丈夫的忿怒。

D、  上帝的管教和刑罰

在《以西結書》第十九章,就講到人墮落的結局。當上帝一直愛以色列人,愛人類,愛教會,而人或教會卻一直墮落的時候,上帝也不是無限的縱容下去,上帝會管教和處罰的,這是的愛。不要以為上帝的寬大,讓我們舒服,才是愛;上帝讓我們受傷,也是的愛。上帝讓以色列人受到很多的刑罰和管教。當然我們也要再說,這是上帝的恩典。上帝所預定計劃,沒有一件事妨礙到人的自由;人不是布偶,雖在全能上帝的掌管中,卻又有絕對的自由。雖然這個自由沒有辦法讓他們只選擇信靠,但最少讓他們無可推諉──因為他們不是被迫作惡或不信的。
上帝的管教和處罰,就是讓他們所愛的偶像──他們所愛的鄰邦,來侵略他們。在《以西結書》第十六章27節,「因此我伸手攻擊你,減少你應用的糧食,又將你交給恨你的非利士眾女(眾女是城的意思;本章下同),使她們任意待你。她們見你的淫行,為你羞恥。」上帝愛她們,所以叫她們遭遇到這些;因為一切的勸告和管教都沒有辦法叫她們親近上帝,就只好用刑罰的方式。在《何西阿書》這個道理也很清楚,以色列人是一個蕩婦,是一個不忠於丈夫,離開了丈夫的妻子。可是丈夫仍然用他的權能管制她,就讓她受到傷害,讓她受到攔阻,就跟離開家的浪子一樣,固然是在的手裡受到傷害攔阻,卻是咎由自取。

E、   人的得救和更新

以色列人就受很多的痛苦和艱難,在《以賽亞書》、《耶利米書》、《西番雅書》,也都有這情形。當以色列人受到了這許多的痛苦和艱難以後,《以西結書》十六章42節,講「這樣,我就止息向你發的憤怒,我的忌恨也要離開你,我要安靜不再惱怒。因你追念你幼年的日子,在這一切的事上向我發烈怒,所以我必照你所行的報應在你頭上,你就不再貪淫,行那一切可憎的事。這是主耶和華說的。」就是被懲罰了以後的以色列人可以得到拯救,也得到更新,不再行可憎的事。

F、   耶穌的代罰、上帝的息怒、聖靈的澆灌;與人的悔改

這裡你看到是「人在作」,但是也是「神在作」。我們通常覺得只有神在作,要不然就是人在作。可是《聖經》裡講,兩個都在作──神在那裡掌管、計劃、預定一切的事;可是,人也在那裡為一切的事負責任。
現在你們拜偶像,最後上帝就把你們放到偶像的手裡了,使你們就受到很多的傷害和痛苦;你們在受到這些傷害痛苦以後,就回頭轉向神了。我們從《以西結書》或《聖經》其他地方,也可以看到,人受再多的刑罰和痛苦也不回頭,反而會抱怨、不滿;會回頭,必須是耶穌替我們受了最大的刑罰和痛苦,上帝就不再向我們發怒,且把聖靈澆灌下來,我們才有悔改的心。

四、    結語:上帝的全能與慈愛,是讓人能夠愛

《以西結書》十六章60-62節,就有講,「然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧;並且我要將她們賜你為女兒,卻不是按著前約。我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),」上帝說:「以色列人蒙恩以後,墮落了;墮落了以後,被管教了;管教了以後,悔改了;悔改以後,上帝赦免了;上帝赦免了以後,上帝更新了。」上帝堅定這個約,不管是對以色列人,或基督徒,或教會,都是一個模式,都說明上帝的大能,這個大能跟的愛其實還是不能分開的,因為上帝不是一個能分開的個體,的愛是很奇妙的。最後會讓我們能夠愛,所以我們下次會講到上帝的愛。上帝的能力是讓我們能從心裡來愛,讓我們在祝福、管教、刑罰中能夠愛,這是很奇妙的。

真愛的神

康來昌 牧師

我們說過,上帝一切的屬性可以用二個題目來講:一個是『的能力』,另一個是『的慈愛』。的能力是出於的愛,也使我們能夠單純的、專一的愛。這在《以西結書》第十六章就預表了。這單元我們則要講『真愛之神』。

一、    何為「真愛」?

特別要提「真愛」,因為人一直都很喜歡用「愛」這個字。尤其在東方,我們受到西方的影響,就越來越多的提倡「愛」了;但是我們常常是在講性愛。性愛也不是 壞事,基督教從來不會覺得性愛是不好的。當我們講到真愛的時候,我們所反對的並不是性愛;我們反對的是那一種自私的愛。自私的,就不是愛。愛並不是一種感 情sentimental用事;雖然我們也不反對感情的部分,甚至我們也很贊成,就如同我們在講性愛一樣,都可以是非常高貴的。在《聖經》裡,用「性愛」來形容「以色列跟上帝的關係」,或「教會和基督的關係」,並不是像有些人所想像的,不是骯髒的,反而是很高貴的。
特別要強調:《聖經》裡面講的「愛」不是一種縱容。現在人一講愛,就是縱容──沒關係、包容、接納、什麼都可以啊…,這是非常違反《聖經》的愛的。神不喜悅,或說恨惡惡事,甚至神恨惡那種始終不肯悔改的惡人;所以,不要把世界的觀念、懦弱的觀念放到《聖經》裡面。愛不是上帝接納我很爛,就縱容我,讓我一直爛下去。
愛不是縱容,也不是無奈。現在講愛,常常是一種無奈。就是有一種愛得很軟弱的現象,好像有人受挫折、受傷害,這個缺乏、那個缺乏;我沒有辦法,只好一掬同情之淚,說聲:「我很愛你。」

二、    上帝的愛

有人說,『上帝的愛agape』是種「理愛」,我想這都是理性主義的想法。我們不會覺得:你愛做數學習題,比你愛你的太太,包括性愛,要高貴一些;或你愛國愛民,比你去愛你自己的兒子,要高貴一些。我們會說人間所有的愛,如果來自上帝,那就是一種美善的,能夠更新和榮神益人的,不會有副作用的──上帝就是這種真愛的上帝。
我們在《羅馬書》,和以後的『救恩論』都會講到,當以色列人犯罪了,就是當人犯罪了,是惹上帝極大忿怒的。上帝有忿怒的,但是有更奇妙的愛。的愛,或者的能力,來啟示人、吸引人,因著基督的救恩,聖靈的更新,讓人能夠回到上帝的面前──上帝是真愛之神。

三、    從「行淫的婦人」看「真愛之神」耶穌

《聖經》裡面講上帝的愛是充滿了正義、公理、正直,甚至管教、處罰。但這個愛是有能力的,最好的形容當然就是十字架。這「十字架的愛」將在『救恩論』的時候再說。這裡要講是《約翰福音》第八章「行淫的婦人」,這段經文很具代表性,不但恰當的表達了上帝的愛,也讓我們教會學習如何去愛人。可惜的是,這經文的意思常常被誤解,或忽略。
第八章第1-5節,「於是各人都回家去了,耶穌卻往橄欖山去,清早又回到殿,眾百姓都到去,就坐下,教訓他們。文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來,叫她站在當中,就對耶穌說:『夫子,這婦人是正行淫之時被拿的!摩西在律法上吩咐我們,把這樣的婦人用石頭打死,你說該把她怎麼樣呢?』」

A、  抓到行淫的婦人

這個場景(scene),我們需要好好想想。耶穌在聖殿裡教訓人,然後文士和法利賽人這些摩西律法的專家(experts of law)、上帝律法的專家,相當今天的大神學家和教會領袖,起碼在表面上看來是最聖潔的人。他們帶著一個行淫時被拿的婦人,可以說是最骯髒下流的人。有很多人馬上就想到說,抓姦要抓雙,怎麼沒有抓到那個男的?因此,有的人說,這可能是一個陰謀,文士和法利賽人串通要陷害耶穌。我想,這個婦人可能會被打死,所以她不是一個串通來害耶穌的角色,而真的是行淫的時候被抓到的,姦夫當然跑掉了,但他們都是證人。

B、   試探耶穌說:「你說該把她怎麼樣呢?」

八章3-5節,「叫她站在當中」,這個時候的會場大概變得非常的安靜。耶穌原本在教導,卻被一群道貌岸然的偽君子打斷了。他們叫一個衣衫不整的婦人站在當中,然後非常的大聲的說:摩西在律法上吩咐我們,把這樣的婦人用石頭打死,你說該把她怎麼樣呢?」這是法律(law),是道德(morality),是正義(justice)。凡符合法律、道德的,就是正義。
八章6約翰的記載是說:他們說這話,乃試探耶穌,要得著的把柄。」也就是說,他們問這個話,不是要得到答案,而是要陷害耶穌。這現象,有的時候你可以在記者招待會,或立法委員質詢時看到,他們並不是要得到答案,他們是要為難那個被問的人,讓他臉紅脖子粗、丟臉下不了台。有的時候學生問老師,或老師問學生也是這樣,不是真的有心或慕道,而是別有用心──這不好;我們信靠上帝,不要有這樣的心。我們應該誠實的問問題,而不是試探上帝,或抱著要看好戲的心態。這裡,他們的目的是要告耶穌。

C、   行淫的婦人該不該受罰?

行淫的婦 人」,這個事情跟我們今天要講的「愛」有關係。我常常覺得基督徒在倫理上真是非常的糊塗,這裡我們雖然在講『基要真理』,但跟切身生活有關的,我們也要提 一下。我們常講愛和饒恕,但是你又發現,這實在是寸步難行。例如:我們在一個基督教的機構裡,當人一再的遲到早退,或不好好做的時候,我們需不需要律法來 要求呢?常常我覺得,在基督教的機構裡面沒有辦法要求,只要稍微要求,就被批評為「沒有愛心」。好像基督教機構就等於雜亂無章(sloppy)、沒有效率、差勁、懶惰的代名詞。那愛心又是什麼呢?
美國阿富汗要作戰的時候,是不是應該有愛心,要饒恕,不要丟炸彈過去,也要拼命地空降物資?我覺得這些都是一廂情願的、很幼稚的想法。那些有那麼強烈信仰的恐怖份子,他不會因為得你的蠅頭小利,就跟你和好的。如果他不跟你和好怎麼辦?如果在南京大屠殺的時候,很多日本人在侵略中國中國婦女的時候,我們說要愛他們,要以德報怨,要陪他們走二里路(太五41),這又合不合理呢?
平常我們在生活中,可不可以有要求?有要求是不是就代表沒有愛心呢?我覺得我們應該有更高的標準,不單是外表的行為而已,乃是從心裡就不能犯淫亂,就連恨人、罵人都不可以。基督徒做事,應該要做得比別人更好。我們講過像但以理這些人,做得都比外人還要更好,這包括外表看得到的。但是這裡出了一個問題了,這是在教會裡大家也都不願意好好去想的,「你要把這女人怎麼辦?」「她犯罪,該不該被罰?」

D、  耶穌的回答

                            i.    若是「按著律法,把她打死」把律法的重擔加在人身上

「把她打死啊。」很嚴厲的法律。如果耶穌的回答是說,「這個你們不用問我。這是摩西的律法,就是上帝的律法。上帝的話是不能違背的,我的意見當然跟摩西、上帝的意見一樣,要把她打死。上帝說要把她打死,我怎麼敢說打死她呢?」如果耶穌說:「按律法的話把她打死。」所有的百姓離開耶穌。因為,信靠耶穌的結果,到了節骨眼,耶穌還是跟別人一樣,仍然是把律法的重擔加在他們身上,百姓會覺得「犯錯就打死,那我們的救恩在那裡?我們的盼望在那裡?」他們之所以願意親近耶穌,就是發現耶穌講的話很有權柄,不但能叫他們輕省,且能給他們盼望和安息。而文士和法利賽人只會用上帝的話、摩西的律法來壓死他們,讓他們覺得很沉重[1]

                          ii.    若是「饒恕她,不要打死她」等於廢掉律法

如果耶穌說:「不要打死她。上天有好生之德,你們誰沒有犯過罪呢?原諒她吧。」同樣的,法利賽人和文士可以說:「我們早就警告過你們了,這個人不是上帝的僕人,今天我們親眼看到,親耳聽到,他不是上帝的僕人。因為他不尊重上帝的話,膽敢在眾人面前說,我們不要遵守摩西的律法。」耶穌可以被打死,百姓也會跟耶穌遠離,因為法利賽人會明明禁止。我也承認在教會裡面,一方面講爛愛,一方面又講爛律法。我們常常有罪惡感,這個也沒做到,那個也沒做到。我們要做這個,要做那個,我們以後都會繼續再談。
不管是「照律法的話,把她打死」,或者是「赦免、饒恕她」,對耶穌而言,都會是非常困難的。這就是文士和法利賽人設計的地方,「這次可以好好的整一下耶穌了。」耶穌沒有回答這問題,彎腰,在地下畫字我想文士法利賽人更得意了,因為耶穌沒有辦法回答了,他們以為這一次抓到了耶穌的小辮子,當然所有的百姓也不能不離開了。
千古以來很多解經家也在那裡想,耶穌在地上畫什麼字,我想《聖經》沒有講,我們就不必去猜;但是我覺得非常的傷痛和憤怒,憤怒的是人居然用最聖潔的──上帝的律法、上帝的話來殺人。上帝的律法是叫人得生命的,你們若遵行律法上的話,就必因此活著,而且活得好[2]。當律法只能定我們的罪,不能叫我們活得好,也不能叫我們到上帝那裡時,耶穌傷痛。當然也為這個女人難過,因為人的身體是上帝的殿,「妳怎麼能這樣糟蹋呢?」人在犯罪,犯罪需要被赦免,需要被對付,需要得潔淨。赦免了,不一定就對付了、潔淨了。如果對付是把她打死,那就沒有意義了──因為,人若死了,就不能再改邪歸正。所有的律法應該是叫人能夠改邪歸正、轉向善的。現在不行了,她死了,她被打死了。他們可真是得意了。
這是個難題。我想這是所有學法律的,也是神學家、教會要處置問題的難題。這個問題並不是在當時就已經結束了,如果我們不把這個事弄清楚的話,到今天還是有 同樣的問題「要不要處置?」出現。我也不是說我們照字面來瞭解,就一定能夠都解決問題了。我們承認還是有很多的困難,但是讓我們學習依靠上帝,不住的問。

                        iii.    「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她!」成全了律法

他們越是得意,耶穌就直起腰來。我感覺耶穌好像從最低處升到最高,像大能者從的聖殿出來一樣,萬國萬民都要向祂下拜《約翰福音》第八章7-8節,「他們還是不住地問,耶穌就直起腰來,對他們說:『你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她!』於是又彎著腰,用指頭在地上畫字。」耶穌講了一句話,簡單的說,就是我們法官的判決。「你怎麼做?這個人要不要打死?」群眾都專心的聽,等待答案,直到耶穌終於說話了,就跟我們在電視、電影裡看到的一樣,「你們有沒有答案(Have you reached the verdict)?」「我們有Yes, we have.)。」最後陪審團把裁決的紙條交給法官了。那是什麼?簡單的說,就是有罪,就是耶穌說,可以打死,「你們當中沒有罪的,可以先打死她。」這個就複雜了。《雅各書》第二章10節講,「只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。」你們要用法律來制裁人,那麼也要用法律來制裁你自己。如果你自己都不能要求自己,你怎麼要求別人呢?法律的要求是我們不能犯錯的,《加拉太書》也這樣講,三章10節「凡以行律法為本的,都是被咒的;因為經上記著:『凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒。』」五章3節「我再指著凡受割禮的人確實地說,他是欠著行全律法的債。」我們上帝是明察秋毫的,不可以有罪的;如果你要從律法上來滿足上帝的話,即使犯了一條,你也是要死的。如果你要處死別人,當然你必須是聖潔的,沒有罪的,才能拿石頭先打她。耶穌的意思是說:「讓我告訴你上帝的律法是什麼,怎麼去執行──就是沒有罪的,先拿石頭打她。」然後彎下腰繼續畫字。感謝讚美主,這裡是一個啟示的彰顯。我們從『啟示』認識了『上帝』,但是我們也說過,這兩也不要分開,和其他也不必分開。
我講過,我們對啟示要有正確的、好的反應。耶穌在其他地方,甚至在八章2節所教訓的話,並沒有產生任何的果效。八章10節,「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她!」上帝就讓耶穌的話有時候有力量,有時候沒有力量。感謝主,在這裡,耶穌的話卻產生了非常好的反應。我真是很感動,也很感恩,因為這些頑梗的人,包括那些平常最邪惡的文士和法利賽人,包括原來坐在那裡聽的人,從老到少一個一個都出去了,「我們沒有資格打死她,因為我們也是罪人。」如果我們要按照律法上的標準來要求的話,那人家也要打死我們了。
講到這裡是不是我們都要說:「哈利路亞,讚美主!我們都是罪人,誰沒罪,誰可以先打。我們在教會裡,就要愛,就要包容,既然大家都有罪,做錯了事就誰都不 要講,大家就官官相護吧。」錯,講的不好聽,這就叫作「姑息養奸」。如果真這樣下去的話,教會不但沒有前途,也沒有希望。因為我們什麼事都不能做,也不能 要求人、責備人、制裁人。一句「沒關係,主都接納,主都愛。」──教 會就成為一個非常沒有效率的地方;如果真是這樣,那我們基督徒再繼續增多的話,這社會就要更加的混亂了。警察要開罰單的時候,駕駛可以說:「你有沒有超速 過?你有沒有違規過?」良心的警察說:「有過。」「好,你就不能開了。」如此這般,那法官能不能判罪?警察能不能抓人?父母能不能責備小孩?老師能不能罵或處罰學生?事實上,現在社會就好像誰都不能做什麼事──惡 人不能被制裁,所以社會就越來越亂。我們又覺得很不舒服,很不舒服又怎麼辦呢?這是自由主義的社會,根本沒有辦法解決的問題。這也是那種人文主義社會,沒 有辦法解決的問題。自由主義覺得一切寬大,人文主義覺得人可以訂出好的法律,我們沒有辦法。所以,當這些自由主義刊物遇到九一一,就很驚慌(shock),「怎麼辦?」本來他們認為,人沒有罪的,世界沒有那麼多邪惡的;現在卻發現,世界真是有邪惡。是不是就說:「沒有辦法啦,要行淫的,就繼續行吧;要偷的,就繼續偷吧;…」若被抓住了,就推給耶穌,因為耶穌說:「誰沒罪,誰就罰她嘛。」既然大家都有罪,就都不罰了──不是這樣子的。

E、   成全律法

《聖經》講他們通通出去的時候,還剩下二個人在那裡,一個是耶穌,一個是那個婦人。提醒你,耶穌還留在那裡,並沒有廢掉律法的義。《馬太福音》五章17-18節,「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全;我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」《羅馬書》三章31節,「這樣,我們因信廢了律法嗎?斷乎不是!更是堅固律法。」因信稱義不是廢掉律法,是成全律法,堅固律法。上帝的愛和能力,在十字架上就成全了,不僅是耶穌代替我們受刑罰,而且是因著耶穌代替我們受刑罰,的順服,上帝把聖靈加給我們、更新我們,讓我們因著上帝的愛,因著聖靈的能力,也能夠遵行上帝的話。我們不是因遵行上帝的話稱義,但是我們信靠上帝稱義了,也有能力來遵行上帝的話了。

F、   使人悔改

剛剛可能有五十個人、一百個人,甚至五百個人要打死她。《約翰福音》十六章8節,「他既來了,就要叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己。」當所有人都被上帝的啟示提醒了,知道自己是罪人而離開的時候,死亡仍然威脅著那個女人,因為現在還有一個人可以打死她,耶穌還站在那裡,可以執行這件事情,但並沒有廢掉律法。不過,婦人仍站在當中。婦人為什麼站在那裡呢?大家通通走後,耶穌第二次直起腰來,對她說:「婦人那些人在那裡呢?沒有人定妳的罪嗎?」耶穌問了一句大廢話,但這話是再次提醒,我們是誰?是誰?
「你們當中誰沒有罪,誰可以先拿石頭打她。」這句啟示出來以後,不但光照在黑暗裡面,這些在黑暗中的人,想用上帝的律法殺人的人,和用自己的身體來玷污上 帝榮耀的人,都清醒過來了。那些人有罪的,離開了;這個犯淫亂的婦人,本來在享受性的快樂,如今狼狽和羞愧地站在眾人之中,甚至後悔、害怕死亡的。當她聽 到他們要把她帶到聖殿去問一個人的時候,我想她也很好奇,「到底是誰要決定她的命運?」當耶穌一言不發的時候,婦人是不是也會偷偷的看一看這個人到底是 誰?當耶穌說出「沒有罪的,就可以拿石頭打她。」這話來的時候,如果這個婦人沒有被感動,沒有悔改,她會隨著大家一起溜掉的。因為,此時不溜,更待何時。 她沒有逃走,耶穌說:「沒有人定妳的罪嗎?」11節,她說:「沒有。」完整的說,就是:「沒有人定我的罪。主啊,除了你以外。」意思是,主可以定我們的罪的;換句話說,這個婦人在這裡是承認她自己有罪,應該被打死的。《約翰壹書》第一章9節,「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」這個婦人犯罪要不要被處罰?要被處罰。所有我們的罪都應該被處罰的,但主替我們在十字架裡受罰了。

四、    結語:真愛是廢掉律法的,且大有能力,能讓人悔改,成為聖潔

十字架沒有廢掉律法,反而成全了律法,讓那些要用律法來告人的,非常羞愧的走了;也讓耶穌顯出的榮耀;讓這個婦人悔改了。耶穌後跟她講:「我也不定妳的罪。去吧,從此不要再犯罪。」讓我們在赦罪之後,得到一個聖潔的新生,可以不再犯罪的──這是真愛。真愛沒有廢掉律法,反而讓人悔改,也給人能力不再犯罪。


[1] 耶穌說:「凡勞苦擔重擔的,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」耶穌讓人得到安息。這重擔,有人講就是生活中的重擔,也有人講是律法中的重擔,我想可能都有這含意吧。總之,耶穌讓我們得安息,耶穌不要讓我們覺得好沉重。
[2] 羅10:5「所以,你們要守我的律例典章;人若遵行,就必因此活著,我是耶和華。」結18:9「遵行我的律例,謹守我的典章,按誠實行事,這人是公義的,必定存活。這是主耶和華說的。」結20:11「將我的律例賜給他們,將我的典章指示他們;人若遵行就必因此活著。」結20:21「只是他們的兒女悖逆我,不順從我的律例,也謹守遵行我的典章(人若遵行就必因此活著),干犯我的安息日。我就說,要將我的憤怒傾在他們身上,在曠野向他們成就我怒中所定的。」加3:12「律法原不本乎信,只說:「行這些事的,就必因此活著。」

救恩過程

     救恩的過程  ,  從動工到完工  ,  救恩的次序 Order of Salvation    ,

    成為上帝家中的成員需要一個過程  , 清楚自己得救要一段過程 ,

     救恩之實施的次序  ,  救恩實施的次序 , 如何在恩典上長進   ,
  
     呼召  ,

     重生  ,

     悔改   ,

     信心  ,

    稱義  ,

    成聖 ,

    確信或堅忍  ,

    成為後嗣  ,

    平安  ,

    得榮耀 ,