基督再來的步驟

　 　這是聖經中最困難與復雜的問題之一，在各宗各派的神學家中，至今仍無統一的定論。因為牽連到「千禧年」及「大災難」的問題，綜合起來重要的約有下列五大 說法。但請切記，這些差異與得救無關，基督徒之間應學習忍耐、包容與相愛，最要緊的是眾人都切切地預備迎接主的再來。茲將不同之說法簡介如下︰
　　一、 無千禧年派
　　(一)千 禧年不是真正的一千年，乃是表征「完整的時期」。因全部聖經僅在《啟示錄》第二十章中，六次提到一千年，而《啟示錄》是充滿符號與象征之文字。一千不可按 字面解，乃按象徵解，即一千等於十乘十再乘十，而十是代表完全，故一千年是「最完整的時期」。而「最完整的時期」應是從主耶穌降生到主耶穌再來之時期，也 就是教會在歷史上出現的整個時期，這就是「千禧年」，也稱為歷史性的「千禧年」或「無千禧年」。也是基督作王，並基督徒也與基督一同在屬靈境界中作王的時 期。對個別基督徒而言，在他重生得救的那時，也就是他經歷「頭一次復活」的時刻(參啟二十4、5)，接著就開始與基督一同作王到基督再來，那就是他的千禧年。故「無千禧年派」更恰當的名稱是「歷史性的千禧年派」。
　　(二)主耶穌再來當然是在「千禧年」之後，而在教會歷史之最後階段，會有所謂的「大災難」時期，故也可說主耶穌是在「大災難」之後再來。
　　(三)此派在第五世紀時流行，當時基督教已經成為國教，宗教與政治合流，又因奧古斯丁之鼓吹而大大興旺，漸漸成為天主教末世論之主流。以後改教家馬丁路德、加爾文等都接受此立場。故直到今日，無千禧年論仍是「信義宗」、「改革宗」及「長老宗」等教派之主流思想。
　　(四)此 派解釋《啟示錄》必須用「歷史之循環法」才可，即七教會、七印、七號、七碗及一千年等，都是重復循環講論由主耶穌降生到再來之歷史事跡。而最大的困難是必 須把《啟示錄》第二十章四至六節中兩次復活，解釋成不同的意義。第一次復活指重生得救，是靈性的復活，而將來惡人的復活，則是肉身的復活。但是在同一段經 文中，把相同的用字分解成兩個不同的意義是鮮見的，這是此派學說被反對的主要原因之一。
　　二、 後千禧年派
　　(一)此 派甚接近「無千禧年派」，只是認為「千禧年」尚未開始。「千禧年」可能是真的一千年，也可能是一段「完整的時期」，將來要在歷史上實現。至於什麼時候實 現，則無人知曉。不過在十九世紀時，海外宣教熱潮彭湃，工業革命科技萌芽，醫學發達文明進步等，世人以為靠自己的力量，必可改善今世成為美好的天堂，連不 少的神學家也誤認為，當福音廣傳，普世歸主之後，教會的力量必要影響全世界，則天國就實現在地上了。故認為在不久的將來，地上的國將要成為主基督的國，基 督與基督徒要在地上作王一千年，也就是「千禧年」將要實現，美好太平的日子就要到了。只是最後雖然仍有撒但的背叛，及離道反教之事而引起「大災難」期，但 接著就是主耶穌再臨之大審判，而帶進新天新地。故主耶穌是在「千禧年」之後，也是「大災難」之後再來，是謂「後千禧年派」。
　　(二)後千禧年派亦指認奧古斯丁為主要的倡導者，在十二世紀曾因但以理‧懷特比而興盛一時。到十九世紀，不但自由派學者，連保守派神學家如查爾斯‧霍奇及斯特朗都贊同此說。但是到了二十世紀，歷經第一次及第二次世界大戰，已炸碎了世人的幻想與神學家之誤解，目前支持此說之學者亦已不多。
　　三、前千禧年派
　　(一)千 禧後是在主耶穌再來之後才開始的。《啟示錄》中的七印、七號、七碗之「大災難」期以及千禧年是有時間上的連續性。故七碗之最後是哈米吉多頓大戰。大戰之結 尾，主耶穌榮耀降臨，打敗一切敵對上帝的惡人，帶進千禧年，已經殉道的基督徒要經歷第一次的復活，並與基督一同作王一千年(參啟二十4、6)。
　　(二)「千禧年」之最後還有一次撒但鼓動的大背叛，主再次來臨後，接著是惡人的復活，並面對白色大寶座的審判。至終惡人被丟入永遠的火湖中，是謂「第二次的死」。然後基督徒被帶進永遠榮耀的新天新地之中(參啟二十至二十二章)。
　　(三)初 代教會因多在迫害之中生存，眾信徒都熱切期盼基督早日再來，得勝邪惡勢力，建立永恆榮耀的國度。因而許多早期教父的著作都傾向前千禧年主義，並都切望主耶 穌快來建立千禧年國，其中著名的如希拉波立的帕皮亞、羅馬的革利免、安提阿的伊格那丟、士每拿的坡旅甲、護教士游斯丁、里昂的愛任紐、迦太基的特士良以及 孟他努教派等。故在主後四三一年召開的以弗所大會之前，前千禧年派或主耶穌在千禧年前再來之思想甚為普遍，但尚未清楚界定出「災前」或「災後」之學說。
　　(四)第 四、五世紀以後，政教合一，加上寓意解經盛行，更有奧古斯丁之推波助瀾，無千禧年派及後千禧年派鼎盛。甚至在主後四三一年的以弗所大會上，判定有千禧年之 信仰為迷信；從此千禧年派黯然走入旁支小派之中，流傳在瓦勒度派、保羅派、亞爾比根派及西班牙的耶穌會教士等派別之內。漸漸脫離主流而不被注意。
　　(五)十六世紀改教運動時，由於農民改教主流的「重洗派」，以基督快再來建立公平、合理的千禧年國為號召，倡導農民反抗貴族壓迫，引起暴動。遂使天主教用武力鎮壓，也讓改教家們避開千禧年主義。直到十七世紀中葉之「清教徒運動」，才又恢復切慕基督再來建立千禧年國。
　　(六)十 九世紀是千禧年派的復興時期，尤以英國的弟兄會最極力提倡。但其中有人堅持主耶穌是在「大災難」之前再來，另有人強調主是在「大災難」之後才來。由於各持 己見，甚至引起兄弟會之分裂，一為「災前派」，一為「災後派」。漸漸地又有人折衷一下，主張「災中派」，或「得勝者被提派」或「多次被提派」。使得在前千 禧年派之陣營內又產生了五六個支派之多。其詳細內容絕非本文所能涵蓋。僅此略提一下災後派及災前派之要點。
　　四、前千禧年災後派
　　主張此派的主要理由如下︰
　　(一)聖徒復活只有一次，且是災後(被提時)︰
　　1．《但以理書》第十二章一至二節論到復活是在災後。
　　2．《啟示錄》第二十章六節的「頭一次復活」是在災後。
　　3．《帖撒羅尼迦前書》第四章十三至十八節被提與復活同時，故應是指災後。
　　(二)「大使命」(參太二十八19、20)指出信徒會一直存在到世界的末了(故應與世人同渡災難期，不應先離開)。
　　(三)《馬太福音》第十三章二十四至三十一節、三十六至四十三節提到基督徒與惡人一同存在到世界末了。
　　(四)《馬太福音》第二十四章三節所言「你降臨和世界的末了」，前面只有一個冠詞，故表達是同一件事，也是同時，且是災後才發生(參太二十四29、30)。
　　(五)保羅之用詞中，顯現、顯明、啟示、再來、那日子、那日、耶穌基督的日子、主耶穌的日子、主的日子、降臨(參帖前四13至帖後二10)，故是指相同的一件事；而保羅明言此事發生在大罪人顯露出來之後(參帖後二1～10)，故是指災後。
　　(六)按《啟示錄》之次序，羔羊婚宴是發生在大巴比倫傾倒之後，故主耶穌提接教會應為災後。
　　(七)《馬太福音》第二十四章及《馬可福音》第十三章之「選民」是指基督徒。他們經過災難，故應是災後才被提(因被提與主降臨是同時，而主降臨明明是災後)。
　　(八)雖有七年災難之信號，但主再來時刻無人知曉，故仍須隨時預備妥當。
　　另外還有些支持災後的理由，不過此派也有困難之處，譬如︰為何「千禧年」竟是專為不信主的人而預備的呢？再者，七年如此嚴重之大災難，信徒怎麼仍會「不知不覺」呢？
　　五、前千禧年災前派
　　主張此派的主要理由如下︰
　　(一)聖經強調「想不到的時候」主要再來，故「要警醒」、「要預備」(參太二十四42～44；帖前2、3、6～9；路十二35～40等)。但若先有大災難，則不會想不到。
　　(二)聖經強調「歡喜地、殷切地期盼主的再來」，非恐怖之大災難(參腓三20；彼前一13；多二13；雅五7、8；羅八23；林前一7等)。
　　(三)對《帖撒羅尼迦前書》第四章十三至十八節之解釋︰
　　1．若主災後來，則他們豈不當先為自己要經大災難而憂傷，為已死者而慶幸？(若已死信徒可免了災難，而存活信徒必經慘痛之大災難，那豈不是先死倒好？)
　　2．若主災前來，則他們一面傷感離別，一面擔心死者會錯過被提，故保羅說必先復活。
　　(四)對《帖撒羅尼迦前書》第五章一至十一節之解釋︰主再來時，地上應正是平安穩妥的時候而非大災難。
　　(五)千禧年中居民之由來︰
　　1．災前派認居民是大災難中那些信主而未殉道者，其中有悔改信主之「以色列全家」。
　　2．災後派則甚困難說明，只能認為居民是未信主但不拜獸像之列國。因存活的信徒皆被提改變了，故必須把不信主的(列國)放進千禧年中去，但這樣的解釋是否相當奇怪呢？
　　(六)大災難主要是對「住在地上之人」(參啟六10，八13，十一10，十三12，十七2)，或稱「普天下之人」(參啟三10)，是指不信主反對神之人，不是教會，故教會已經在「災前」被提。只有在大災難中信者主要經歷。
　　(七)大災難之主要目的︰
　　1．懲罰犯罪之列國。也促使糊里糊涂之掛名基督徒真心悔改信主。
　　2．雅各遭難的日子(參耶三十6、7)。透過大災難，以色列全家才會悔改信主而得救(參羅十一25、26；太二十三38、39)。
　　(八)聖經中論主再來可以分成兩種情況之描寫︰
　　1．不知不覺地如夜間之賊來到——到空中迎接信徒(參帖前四16～五2；太二十四37～44)。
　　2．眾人皆知地駕雲降臨到地上審判萬人(參帖後二8～12；太二十四30；亞十四4、9)。
　　另外也還有一些支持災前被提之理由，無法一一細說。歸納起來災前派的要點如下︰在七年大災難之前，主耶穌先不知不覺地再來到空中，那是已死之信徒都要復活。接著那些仍存活在世的信徒，都要改變且被提到空中與主相遇；於是信徒開始了「基督台前」的交賬與受報(參林五10)。 於此同時，地上就開始了七年的「大災難」時期，於是七印、七號、七碗所描寫可怕之人禍、天災、戰爭、瘟疫等相繼發生，不過仍有大批的人歸主而成為基督徒， 特別是以色列人。然而「敵基督」及其同盟必大加迫害，以至許多信徒殉道，不過在危急的末後世界大戰中，「以色列全家」竟全然歸主。接著主耶穌「再來」到地 上審判萬族萬民。惟有當時在世仍存活之信徒才得進入「千禧年」作百姓，非信徒則永遠滅亡。而在大災難中殉道之信徒要復活(頭一次的復活，參啟二十4～6)，與災前已復活及被提的信徒會合，且與主一同作王一千年。然後，才進入永恆榮耀的新天新地。
　　其實此派也有困難。譬如︰為何《啟示錄》未講在千禧年前，基督徒有兩次的復活(第一次是災前當主再來提接教會時，第二次是災後，千禧年前的「頭一次復活」)？又為何主耶穌並未明言︰他要分成兩次的再來呢？再者，被提之時，億萬基督徒突然同時由世上失蹤，勢必全球全面大亂，甚難想象這世界接下來之災難情景，是否這就是「大災難」期一開頭的災難呢？而聖經中並未說明或暗示。
　 　總之，有關基督再來之說法復雜繁多，令基督徒不易清楚明了。但千萬不可因此爭吵不休，甚至彼此分裂，不相往來。最重要的是眾人都當存熱切期盼主耶穌速速 再來之心。無論主什麼時候來，所有基督徒都當警醒預備、敬虔愛主、彼此相愛、殷勤服侍、廣傳福音、做個良善忠心又有見識的僕人，好隨時歡然迎見主面，得蒙 主得稱讚。阿們！

天特會議的教條和教令 (1)

第三次會議，一五四六年二月四日。論信條的教令
此神聖，普世，天特會議，——在聖靈裡合法召集的，由教皇三位欽差主持的——鑒于所要商討事項的重大性，尤其是為消滅異端，並改革習俗而召集……本會議認為將那為羅馬教會所用的信經，——它既是凡相信基督者所必須讚成的原理，又是“地獄的門永不能勝過”（太16—18）的惟一穩固根基，——照著在眾教會中所 念的字句表達出來，乃是好的。這信經便是︰（以下乃引西方式的尼西亞君士坦丁堡信經）。
第四次會議，一五四六年四月八日。論正典聖經的教令

    從前藉著眾先知在聖經中所應許的（福音），上帝的兒子我們的主耶穌基督首先親口宣布了，然後吩咐使徒傳給萬民，作為一切施拯救的真理和道德的法規之根源……這真和和法規包括在聖經中，並包括在使徒從基督口裡或由他們自己而來的遺傳中……﹝議會﹞遵循正統教父樣式，用相等的虔誠和敬重的熱忱接納並尊崇全 部新舊約——因為上帝是二者的作者——以及以上所提論信仰和道德的諸般遺傳，因為它們是由基督親口，或由聖靈傳授，而一脈相傳，保存在大公教會中的。

天特會議的教條和教令 (2)

論聖經的版本和使用的教令

……古老的武加大譯本，因其使用年代悠久，已在教會中得到批準，所以在公眾演講，辯論，講道，和解釋中是應被認為可靠的……

……在基督教教理論信仰和道德的事項上，任何人不可依賴自己的才能，扭曲聖經以求符合己意，擅自解釋聖經，以致違反那聖潔的，為母的教會——惟獨她有判斷聖經的真諦並解釋聖經之權利——直到如今所主張的；或甚至違反教父們所一致同意的。

第五次會議，一五四六年六月十七日。論原罪的教令

一，若有人否認︰始祖亞當在樂園中干犯了上帝的誡命，立刻喪失了原來受造的聖潔和公義；他因悖逆，惹動了上帝的忿怒，遭受上帝事先所警戒他的死亡，並且隨而受奴役於“那掌死權的，就是魔鬼”（來2︰14），且因悖逆，他的整個身靈都變為惡了；那麼那人便當受咒詛。

二，若有人說︰亞當的悖逆只傷害他本人，而非他的後裔；他從上帝所領受的聖潔和公義，只是為他本人喪失了，而非也為我們喪失了；或說︰他被不順服的罪玷污，只將身體的痛苦死亡，而非也將罪惡移於位人類；那麼那人便當受咒詛……

三，若有人說︰亞當的罪——這罪原只有一個，由生殖而非由模仿傳給萬人，而為人人所有——可以用人性的能力或其他，加以補救，而不一定要由惟一中保，我們的主耶穌基督的功德予以撤消……或者若有人否認︰耶穌基督的那功德是藉著教會所正當施行的洗禮，及於成人和小孩；那麼那人便當受咒詛……

四， 若有人否認︰從母腹初生的嬰孩，即令是從受過洗的父母而生的，也要受洗；又或說︰固然嬰孩“受洗”是為“使罪得赦”（徒2︰38），但是他們並沒有從亞當 接受那為求得永生便必須由重生的洗予以補贖的原罪，所以“使罪得赦”的洗禮，對小孩不是實在的，而是虛假的；那麼那人便當受咒詛……

五， 若有人否認︰我們的主耶穌基督在洗禮中所賜的恩典，是除去原罪的愆尤的；甚或申言︰那有罪惡之本性並未全體被除去，而只是被擦消，或不被歸罪而已，那麼那 人便當受咒詛……不過本聖會議宣認並覺察，在受洗者里面還是存留著私欲，或犯罪誘因……這私欲，雖然使徒有時稱之為罪（羅6︰12；7︰8），但聖會議宣 布，大公教會在重生者里面從未以它真是罪，而只以它是屬於罪，並傾向於罪。若有人持相反的意見，他便當受咒詛。

然而本聖會議要宣布，它並無意將有福和無瑕疵的童女馬利亞，上帝之母，包括在這論原罪的教令之內……

天主教神學的教義觀點

[權威]

     基督教的信仰及生活權威，是六十六卷聖經。羅馬天主教的權威，則在聖經以外，還倚賴一些次經作品（聖經以外的經卷，但被天主教接納為正典），及教父並教皇所公告教會的傳統。這些對權威不同的理念，標誌著羅馬天主教與基督教的一個根本區別。

     羅馬天主教承認在六十六卷聖經以外，另有十五卷書為權威。這些被認為是「次經」（Apocrypha，意思是「隱藏」）的書卷是︰以斯德拉記上、下卷、多比傳、猶滴傳、以斯帖補編、所羅門智訓、便西拉智訓、巴錄書、耶利米書信、三童歌、蘇撒拿傳、貝爾與巨龍、瑪拿西禱告，及馬加比傳第一、二卷。

     1546年的天特會議，正式宣布傳統與聖經的權威。

      聖潔而大公的天特會議……保持一貫的立場，即在糾正教會的偏差之後，保存福音的純正……這些明文所寫的書卷，及傳留給我們非明文的傳統，都是使徒從基督口中領受的……這些傳襲都依從正統教父的榜樣，獲得接納和尊敬，正如新舊約的書卷一樣，因為兩者的作者都是上帝——包括信仰和道德的傳統。這些都是從基督口中而來，或被聖靈默示，並且是在天主教會中流傳而得以保存。

     天特會議又宣布拉丁語武加大譯本聖經，為閱讀和教導的標準版本。會議進一步宣布，羅馬天主教會是聖經的詮釋者。

     會議進一步決定，為了遏止不負責任的思想，對於令教會獲得造就的信仰和道德事情，沒有人應該依賴自己的私見，將聖經變成人的私意，以致和聖母教會以往及現今所持的解釋怕違背——她（教會）權確定聖經的真正意思和解釋——他們對聖經的詮釋也不應該違背了教父一致同意的解釋。

     這點很重要。羅馬教會宣布了她是信仰的正式詮釋者，沒有人可以用自己的方法解釋聖經，因而違反羅馬天主教的解釋。

[教會]

     羅馬天主教教導，羅馬天主教會是基督透過彼得這第一位可見的元首而建立的。他的權威就是上帝給予基督的權威，而基督將這權威轉交給教會。主後590年，非天主教徒與貴格利一世（Gregory I）建立羅馬的天主教會——「他鞏固了羅馬主教的權力，替教會開展一個新里程。」

     縱觀羅馬天主教的歷史，有一點值得注意，就是人與羅馬教會的聯合，是獲得救恩所必須的。十二世紀出現一個阿爾比派，它主張改革，與天主教信仰分離，但在1215年第四次拉特蘭會議中，它被定罪︰「只有一個普世信徒的教會，此外別無拯救。」

教皇鮑尼法斯八世於1302年的一聖教諭，再次肯定這點。

1854年教皇比約九世也宣布︰「這信仰所持定的是，除了使徒羅馬教會，無人能夠獲得拯救。它是救贖的唯一方舟，任何不進入其內的，都在洪水中沉沒。」

     羅馬教會也是真理的貯藏庫。1862年，教皇比約九世寫道︰「基於教會是天授團體，她更有責任本著良心去維持屬天的信仰寶庫不受損害，讓其完整、竭誠地看守靈魂救贖的工作。」

     1870年，第一次梵諦岡會議宣告，羅馬教會是︰「啟示的道的守護者及教師……信仰的教義……已經如屬天的財產傳給基督的配偶。她要忠誠地保管及無誤地宣講……讓神聖信條的內容永久存留，因為我們的聖母教會曾宣講它。」

     羅馬天主教教導，正如基督具有神性，他的教會也必須有相似的（神性）質素。「教會有人性一面，也有神性一面，就恰如基督具有人神二性；基督具有人性本性與神性本性。教會榮耀屬性並不單是人性的一面，也包含神性一面。」

羅馬教會所具有的神性素質就是︰權柄、無謬誤以及無瑕疵。

     梵諦岡第二次會議以「教會是奧秘或神聖的」，來代替教會是救恩媒介的概念︰而教會作為一個架構組織的概念，也以「天主全體子民」的概念所取代。

[教皇權柄]

     教皇利奧九世在1053年，與君士坦丁堡的至高主教議論後，簽署了一封公函，肯定教皇的權威。

到了教皇貴格利九世任內，所有主教都需要宣誓，效忠教皇，就好象屬臣效忠宗主一樣。教皇又得接受三重皇冠的加冕，這冠冕本是波斯統治者所戴的。加冕的時候，主禮的樞機主教宣告說︰「接受了三個裝飾皇冠的冠冕，代表你是眾王之父、世界統治者、救主耶穌基督的代表。」

教皇鮑尼法斯八世（BonifaceⅧ）在1299年宣布︰「所有需要救贖的人都要服從羅馬教皇。」

     1870年的第一次梵諦岡會議，公布了一項關於教皇的重要宣告，為了維護教會的合一，基督在使徒之上設立了彼得，以維護合一。文告又再申明︰

      彼 得是眾使徒之首，是信仰支柱、天主教會的基石，從我們主耶穌基督那裡，接受了國度的鑰匙；人類及眾生的救贖主和救主，統治及審判世界，直至如今及永遠。他 眾位的繼承者、羅馬教廷的眾主教，都是他所建立，及藉他的血而成聖的。任何人從教廷繼承彼得的職位，就是按照基督的制度接受了彼得高居全教會之上的職位……蒙福的彼得，住在他所領受的磐石蔭庇的力量裡，他沒有放下教會的領導……羅馬教皇擁有高於全世界的地位，教皇是蒙福的彼得、使徒之首的繼承者，是基督真正的代表、全教會的頭，所有基督徒的父和師傅。他在蒙福的彼得里，從耶穌基督我們的主獲得全備的權能，得以餵養、管理和治理普世的教會。

     有幾點值得注意的，羅馬天主教會宣布，教皇的繼承者也擁有彼得的權柄。彼得一直指引教會；而教皇是基督在地上的代表。天主教又強調教會之上的教皇權威。羅馬教會又宣布，任何與此等信念爭辯的人都要受咒詛。

     第一次梵諦岡會議進一步強調，所有人都得服從這項信條︰「人若離開它，就失去信仰與救恩。」

教皇無謬誤的定義如下︰「當羅馬教皇坐在法座上說話，他正在執行對所有基督徒的牧養與治療之責。他可根據自己至高無上的使徒權威，來界定普世教會所堅守的信德與道德信條……他是無謬誤的，是屬天的救贖主立意賦予他的教會，以界定關於信德及道德的信條。」

     第二次梵諦岡會議在1962至65年舉行，通過了教友要服從教皇的教訓。即使教皇在非正式場合說過的話，也要服從。「這種以意志及心思的忠心順服，是以一種特別方式授予羅馬教皇的，即使他不是在法座上說話，他的至高教導權柄，還是要受到尊敬與承認，他的決定也當受到真誠的認同。」

[馬利亞]

     馬利亞在羅馬天主教的神學中所佔的地位，是經過幾個世紀發展的成果。馬利亞首次被稱為「天主之母」，是在主後431年的以弗所會議上。該會議宣布馬利亞是耶穌「人性一面的天主之母」。這句話用在任何死人身上都不適合，只可用來指人性的耶穌。今天，這已經不是羅馬教會的立場了。

今天的天主教教導︰

      關於天主之母的主要奧秘是，無原罪受胎、無罪、童貞等都是賜予馬利亞的禮物，這是因為她被聖召作天主之母。她作為上帝之道的母親，不單是外在的工作，令基督得以藉肉身存在。馬利亞是救贖主之母親的全面意思是，她輔助主的救贖工作……馬利亞與基督合作，奧秘就在她擔當了恩典中保的角色……上帝因基督賜給我們的所有恩典，都是直接或間接經過馬利亞臨到我們。

     有關馬利亞的教義，只是近期的發展。早期關於馬利亞的教義，可追溯到主後392年教皇西利修斯寫給帖撒羅尼迦主教的一封信。那封信宣告馬利亞卒世童貞。到1547年的天特會議，羅馬教會才宣告馬利亞無罪，使她能免去輕微的罪過。有關馬利亞最重要的教義，已在過去一百年公布了。

教皇比約九世於1854年 宣告，馬利亞終其一生沒有沾染任何罪惡。他說︰「吾等以我們主耶穌基督、上帝賜福的使徒彼得及保祿的權柄，以及吾等所擁有的權柄，宣告、聲明和明示充滿恩 龍的童貞女馬利亞，其始胎無染原罪，是由於全能上主的單獨恩寵與特許。為了基督耶穌全人類救主的功德，得以無染原罪，這教義是上主所啟示的。」

     在近代天主教神學中，突出了馬利亞作為恩典的中保，及基督救贖工作的參與者。教皇利奧十三世在1891年的通諭中，宣告說︰「永存的聖子，他願意成為人，救贖世人，成為人所榮耀的……若沒有他揀選作母親的全然無條件的首肯，願意成就他道成肉身為人的旨意，這是不能成就的……所以，除了借著聖子，沒有人能到達至高天父之前，某程度上說，就是除了透過聖母，沒有人能到達聖子之前。」

該通諭進一步宣告，因為人在公義的上帝審判下，顫驚不安，故此需要一位不拒絕任何人的保護者及保守者，「馬利亞就是那一位，馬利亞配得一切的稱頌；她有能力，是全能天主之母；……所以上主把她賜給我們……我們應該在她的蔭護下，擺上自己，及我們的心思意念、我們的純淨和懺悔、我們的悲傷和喜樂，以及我們的祈求與願望。這所有屬於我們的一切，我們都應該交托她……」

     教皇利奧十三世於1892年的通諭中宣告，遵行天主教信仰的信徒，要向馬利亞祈求，並且要從她那豐富的恩典中得到幫助。他宣布她的地位是值得頌揚的︰「她站在眾天使及眾人之上，只有她站立在基督之旁。」

1904年， 教皇比約十世宣布︰「所有聯於基督的人，都是從馬利亞的腹中而出的肢體，聯於教會的頭。所以我們可以在屬靈及奧秘的說法上，稱自己是馬利亞的孩子，她是我 們所有人的母親。他進而宣布，因為馬利亞分擔基督的苦難，神「應許她成為失喪世界之復和者，得著至高尊榮，以及所有善德之施予者，這些善德讓耶穌以他的死 及寶血的贖價，贏得我們。」

故此，在天主教會眼中，馬利亞就是這「世界與她所生的獨生聖子之間的中和及修好者……（以及）恩典的主要施予者。」

     教皇比約十二世，於1943年的通諭宣布，馬利亞是完全不受罪的染污；她在各各他將兒子奉獻給天父；在五旬節她得到聖靈的澆灌；她現在以母性的心腸照顧教會；以及她現在與基督在天上一同掌權。比約十二世於1950年宣布，馬利亞死時的身體得以保存免於腐敗︰「她征服死亡，身體與靈魂直接升上榮耀的天堂，在那里她在聖子的右邊，如皇後般散發光輝……我們申明並且認定，這是神啟示的一個信條︰就是天主之母是無原罪受胎。馬利亞終生童貞，當她在世上的生命終結時，她的身體與靈魂被提，進入天堂的榮耀中。」

梵諦岡第二次會議再次認定馬利亞在天主教神學的地位，就如先前的教導一樣。

[煉獄]

     羅馬天主教教義，描述煉獄是「一個地方或一種境況，那些在恩典中與上帝相交的人，因有些微過錯，或暫時未能償還的罪，死後的靈魂便受困在此。靈魂在這裡得以熬煉、潔淨，準備在天堂中與天主永遠連合。」

     在 煉獄中所受的痛苦有兩層︰身體受痛苦及與上帝隔絕。在煉獄中，受苦是必須的，因為人犯罪，未能完全滿足罪的贖價，不能與上帝相見。再者，在受洗赦免的人當 中，基督揀選那些應受較重刑罰的人，轉為接受較輕的刑罰（並不是永遠廢除罪過的刑罰），「把永遠的受苦，變為暫時的受苦」。在煉獄中，他們得以潔淨。

     煉獄受苦的期限，是以人的犯罪程度來決定。若在世的人為此禱告及作功德，受苦時間可以縮減，這是根據馬加比傳第二卷十二章43至45、56節的道理。根據天主教對哥林多前書三章14至15節的詮釋，離世者的靈魂在煉獄中，得被火來潔淨。

[聖事（聖禮）]
     羅馬天主教會有關聖事（聖禮）的安排，主要是天特會議所定，以天主教教義抗衡改革運動。羅馬天主教看聖事為施予恩典的媒介，在聖事中，「耶穌基督藉他奧秘的身體，能在今世工作，就如他昔日在世的工作一樣。」

天主教對聖事的定義是︰「耶穌基督施予恩典的外在標誌。」

而接受恩典的質量，是按靈魂的本質而定。聖事也被看為基督救贖工作的延伸。

     羅馬天主教會的聖禮數目，限定為七︰聖洗聖事、堅振聖事、聖體聖事、告解聖事、神品聖事、婚姻聖事及病傅聖事。

     聖洗聖事︰「洗禮是一聖事，人借此從原罪及個人的過犯得釋放，成為基督及他教會的一員。」

天特會議認定，聖洗是得救的必需儀式，由於嬰兒洗禮已是有效的，故此成年後就不需要洗禮，但守律法則是必須的——僅是相信還不足夠。羅馬天主教的中心教義認為，聖洗是得救的必經程序；而事實上，這能產生救恩。洗禮也使人與教會聯合。天主教又向那些渴望受水禮但未能如願的人，給予「渴慕的聖洗」。

     堅振聖事︰「堅振的聖事成全了聖洗聖事。若聖洗是關乎屬靈新生命再生之聖事，堅振就是這新生命成熟及長大的聖事。」

神甫施行洗禮，而主教執行堅振禮，按手在信友的頭上。在這儀式中，被按手的人就表示接受聖靈，使其有力量堅守自己公開的認信，及宣告自己的信仰。在傳遞聖靈方面，主教的能力與五旬節及撒瑪利亞（徒八14至17）的使徒一樣。聖洗僅使人成為「初生的基督信徒」，而堅振則使人成為「成年的基督信徒」。

     聖體聖事（聖餐）︰神聖相通，或聖體聖事，也稱為彌撒。這個禮儀被認為是基督一直進行的祭。「彌撒」（Mass）這名詞，也可用來描述神甫參與基督獻聖體與寶血的整個聖事。

     羅馬天主教會教導，這聖事代表基督真實地存在他與人的相交中。當聖事進行時，神甫念︰「這是我的身體……這是我所流的血」，耶穌就真實地在餅酒之內（外形、味道、氣味及感受不變）。這代表「一個真實的存在，是神在聖事禮儀以他真實的身體、血、魂及真實本質存在。耶穌基督是真實、直接而親密地存在於其中。」

這個教義又稱為化質說，意思是，聖事的物品（餅與酒）實在變成耶穌基督的本質，獻祭進行中，餅與酒分別或一起如「上帝的羔羊」般備受尊敬，人領受後，可藉此得著永遠的生命。

     這是最重要的一項天主教聖事，包含了恩典的領受，因為根據約翰福音六章53至58節，領聖體含有接受基督的意思，結果是︰

（Ⅰ）輕罪得到赦免；

（Ⅱ）得著力量抵抗試探（消滅邪情私欲的勢力）；

（Ⅲ）得著永遠的榮耀及復活的應許。

梵諦岡第二次會議鼓勵信徒要經常，或每天參與這聖事，因為它能「增強與基督的連合，培養更豐盛的靈命，在德性中使靈魂得到堅固，使分享聖體者有更堅定憑據，得著永恆的快樂。」

     在 彌撒中，基督的獻祭是永恆的。對天主教敬拜者來說，聖事的進行就等於回到二千年前加略山上十字架的獻祭；這個獻祭就是基督的獻祭。所不同者，第一次獻祭是 一個血祭，而彌撒是沒有血的獻祭。他們堅持基督獻祭的本質繼續相傳，因為舊約的血祭與非血祭，都一直延續下去。再者，天特會議也說，因基督成為祭牲，彌撒 是為罪與懲罰而施行的，作為懺悔者的挽回祭，但它也是為那些「離開基督，還未潔淨」的人而施行的。梵諦岡第二次會議再確認天特會議對彌撒的教導。

     已受洗的天主教徒在彌撒獻祭中，被視為與基督聯合，也視自己是與基督一起奉獻為祭。敬拜者在儀式中，再重申自己從罪中回轉是真實的，但這回轉還未完全，他可與父重修和好。

     告解聖事（補贖）︰羅馬天主教教義教導，在認罪或告解中，基督透過神甫赦免人的過錯。告解者得到赦免的外在表記，就是得到神甫解罪（寬恕）的宣告。神甫透過約翰福音二十章23節基督的話，得到這權柄，在此，神甫有權赦免或保留人的過犯。標準的認罪需要五方面︰良心的考驗、為罪憂傷痛苦、堅決下次不再犯罪、承認罪過、願遵行神甫所定的補贖形式。

     補贖（告解）聖事在1439年的佛羅倫斯會議，有如下說明︰

      第四件聖事是補贖，此聖事包括懺悔行動，分為三部分。

第一部分是以靈的悔改，這包括為罪憂傷痛苦，以及堅決不再犯罪；

第二部分是口頭認罪，犯罪者向神甫承認所犯的一切罪；

第三部分是根據神甫的判斷，為過犯作補償，這步驟主要是借著禱告、禁食及善行去完成。

最後是神甫口頭宣告解罪（赦免），他會說︰我赦免你，……之類的話，這聖事的執行者是神甫，他的赦罪權柄，是由他本人及上級委命而來的。

這聖事的結果，就是罪得赦免。

     神品聖事︰神品聖事包括主教、神甫，或助祭職分的任命；就是授給人「屬靈的能力及恩典，使人聖化」。

「神品聖事是給予人的靈魂一個不能抹掉的基督記號或特性，可以存留至永恆。」

助祭協助神甫施洗、主持婚禮、講道，以及其他職責。「神甫授予人權力去聖化，並獻上耶穌基督的身體和血，以及赦免或保留過犯。」

神甫必須由主教任命。主教是使徒的繼承者，有權力任命神甫，繼續基督的祭司之職；他也有特別的教導權柄。基督被立為至高的大祭司，故此天主教的神甫，要堅守基督的傳統，就是作為「受權的中保，在承認神對人的至高統治，和人的過犯得贖上，奉獻真正的祭牲……神甫是人與神之間的中介者。」

神甫奉神的名，就有能力赦罪。神甫是照著麥基洗德的等次，永遠受命為神甫（祭司），故此他代表了耶穌基督。彌撒獻祭時，他說︰「這是我的身體。」赦免犯罪者時，他說︰「我赦免你所犯的罪。」

     婚姻聖事︰婚禮儀式是基督與教會合一的記號。1439年在佛羅倫斯會議宣布︰「關乎婚配的三件美德，第一是為天主養育子女，教導他們敬拜神。第二是配偶要對另一方忠誠。第三就是婚約不能解除，因為它代表基督與教會不可分解的聯合。」

羅馬天主教會強調婚姻永恆，禁止離婚，也反對墮胎或人工節育。梵諦岡第二次會議強調，婚姻是愛情發展的必須過程，婚姻不是只為生育。

     病傳聖事（臨終聖膏油禮）︰臨終聖膏油禮補足懺罪，使之得以完成……臨終傅油，除去為罪所受的痛苦；它「挪去榮耀復活的障礙；並因每項聖事，使我們象基督受人尊崇，「故此我們被涂油，象復活升天的基督，這可給予臨終的人一個將進入榮耀的記號」……塗油聖事使站在永生門口的人，準備直接進入快樂之境。

     傳統上，病者臨近死亡邊緣，主教會為他塗油及祝福；然而，第二次梵諦岡會議宣布，這儀式應該稱為「病傳聖事」更為適合，因為它不應被看作「為那些只在死亡邊緣的人作的一個聖事」

[天主教神學的評價]

     羅 馬天主教神學有為數相當的教條，與保守的基督教神學（三一論、基督之神性等）是相同的，但與正統神學也有很多分歧。基本的差異是將傳統權威，加在聖經權威 之上。傳統能超越聖經權威，利用傳統與教會會議，可以下令取消及／或附加聖經教義的說明。接納次經是另一個偏差。羅馬天主教神學關於馬利亞的地位，取代了 基督作為上帝與人間唯一中保的地位（提前二5）。此外，聖事的整個系統是與上帝的恩典及恩典的救贖背道而馳。羅馬天主教神學的救贖觀，不是透過信靠思典來成就，而是藉著教會組織所立定的儀式，及根據複雜的聖事而成就的。

地獄

    在希伯來文及希臘文中，都有幾個用來形容永遠刑罰的名詞︰

      陰間（Sheol）︰在舊約，陰間一詞共用了六十五次，這字曾被翻譯成「墳墓」、「坑」、「地獄」，及「陰間」等。研究這個字不同的用法，會發現sheol一詞可以指墳墓（伯十七13；詩十六10；賽三十八10）；可以指死人的去處——好人和壞人死後所去的地方（創三十七35，四十二38，四十四29、31；民十六33；伯十四13；詩五十五15；箴九18）。信徒會從陰間被拯救出來（詩十六9至11，十七15，四十九15）。壞人死時會去到陰間（伯二十一13，二十四19；詩九17，三十一17，四十九14，五十五15）。

     舊約的重點，似乎著重說明人肉身的去處，而不是靈魂會存在於什麼地方。其他字眼也被廣泛用過，以強調這點。「墳墓」（希伯來文qeber）這個詞用了七十一次之多，是用來形容墳墓。「坑」（希伯來文bor）及「地下」（希伯來文erets tahtit），都是說明死後身體的去體。可以說，舊約「給我們描繪出一幅巴勒斯坦人墳墓的圖畫，是漆黑一片，塵埃滿布，尸骨鋪陳的。雖所有人的靈魂不都去到同一地方，但所有人都要進入墳墓。舊約很少談到人的靈魂的最終去處。」

     陰間（Hades）︰新約用來形容死後光景的字是hades，相等於希伯來文的sheol。用七十士譯本（希臘文版的舊的），差不多都用了hades來翻譯shelo。Hades原本是一個專有名詞，是陰府管理死人的祇的名字。

     兩約之間時期，有一個兩層地獄的理論發展起來（可能是受到波斯人瑣羅亞斯德教（Zoroastrianism）的影響，說sheol及hades有兩層，一層是為義人，是個蒙福的地方，另外一層是為惡人，是個受苦的地方。義人等候基督的復活，他會將他們從hades帶到上帝的所在。這論點的根據是以弗所書四章9至10節，及彼得前書三章19節，然而，兩段經文是否真正如此教導，倒令人懷疑。再者，基督改變形象時，摩西和以利亞的出現，說明了他們已來到上帝面前（太十七3），而不是在一些中間地帶。

     Hades的用法，可以分為兩方面。它可以指一個「地方」，是個刑罰的地方。簡單來說，它是一種死亡的「狀態」，是生命的完結。Hades在新約共用了十次，三次是用來指刑罰的地方（太十一23；路十15，十六23），而七次是說明，信徒與非信徒的死亡狀態（太十六18；徒二27、31；啟一18，六8，二十13、14）。

     地獄（Gehenna）︰這個詞在新約共用了十二次，是指希伯來文的gehinnom，那是指永恆的刑罰，原指在耶路撒冷的「東南面的欣嫩子谷（Hinnom）。人將嬰孩用人燒死，獻給摩洛，也發生有欣嫩子谷（王下十六3，十七7，二十一6）。耶利米宣布，欣嫩子谷是神施行審判的地方（耶七32，十九6）。這谷後來做了焚燒廢物、動物骸骨，及罪犯尸體的地方。Gehenna也就變成了永遠受刑罰的同義詞，是指地獄之火。這字所說的，是最後審判的刑罰，這刑罰是永遠的、持續的、不滅的（太二十三15、33，二十五41、46）。

     坑（Tartaroo）︰這字只在彼得後書二章4節用過一次。Tartarus「是古典神話中的名字，即指反叛的神明，及其他靈體所在的隱密深坑，正如替坦神（Titans）的被罰。這個字曾用於希臘猶太教的著作，見於《以諾書》（Enoch二十2），在那裡特別提到墮落的天使。」

     無底坑（Abyss）︰希臘文abussos，意思是「無底」，翻譯成「坑」，是指鬼魔的監獄（路八31；啟九1、2、11）。撒但是無底坑中鬼魔的君王（啟九11），這些鬼魔在大災難中被釋放，來到地上（啟九1 ）。基督再來時，就將撒但困在無底坑中一千年（啟二十1至3）。

     其他用語︰其他字眼，如（不滅的火」（太三12；可九43、48）、「火爐」（太十三42、50），「外邊黑暗」（太八12，二十二13，二十五30），「永火」（太二十五4），「燒著硫磺的火湖」（啟二十一8）及「火湖」（啟十九20，二十10、14、15），都是形容永遠的刑罰。不信者在白色大寶座的審判中，會被丟在火湖（啟二十11至15）永遠受苦。

基督再來

     雖然觀點會有不同，但基督的再來，一直都是福音派所持共同的信仰。這是聖經的一個主要教義，在新約中提及了超過三百次。也有些篇章是整章整章地談及基督的再來（太十三、二十四、二十五；可十三；路二十一），或甚至是用整卷書的大部分篇幅來談及再來（帖前、後書；啟）。

     基 督教導，他的再來是按字面、按肉體的意義應驗。他回來的情況，就和門徒看見他離開的時候一樣（徒一11）。他也教導，他的再來是跟從者的安慰，因為他回來 就把信徒一起帶回天父的家中（約十四1至3）。然而，他再來的時候是不知道的，所以人需要時刻預備（太二十四36、42，二十五1至13），當他不在時， 他的子民應該做忠心的管家（太二十四45至51），忠心的事奉他；直至他的再來，好能接受他的獎賞及稱贊（太二十五14至30 ）。

     基督的再來對信徒來說，是個久候的歡樂日子，因為基督會接他們到天上，那是他們真正所屬的地方；基督會改變他們可朽壞的身體，成為不朽壞，象基督自己一樣（腓三20至21；約壹三2 ）。

這盼望是個安慰，不單是為活著的信徒，也是為離世的信徒，因為他們都會從死裡復活，接受這新的、不朽壞的身體（帖前四13至18）。

信徒盼望基督的再來，是件快樂的事（多二13），這也是救恩最後階段的完成（來九27）。新約聖經是以約翰的感嘆作結︰「阿們，主耶穌阿，我願你來！」（啟二十二20）。

但新約聖經也強調再來的教義是有現世的影響的，信徒因為要面對聖潔的基督，就要洗淨自己（約壹三3）。再者，因為時代的結束就代表著現今世界的毀滅，和新天新地的引進，所以彼得強調︰「你們為人該怎樣聖潔，怎樣敬虔……」（彼後三11）。

天使的定義

     聖經中用了幾個不同的字眼來界定天使。

     天使︰希伯來原文的意思是「使者」。這字基本的意思是「受差遣者」。作為上帝的使者，天使是「天上的存有，受上帝差派承擔使命的」。

     上帝的兒子︰天使在未墮落時，都稱為「上帝的兒子」，他們都是上帝所創造的兒子（伯一6，三十八7）。

     聖者︰天使也稱為「聖者」（詩八十九5、7），意思是︰他們是被上帝「分別出來」，為上帝的聖潔作上帝的使者。

     萬軍︰天使稱為「萬軍」，這名詞可理解為天上的軍隊（詩八十九6、8；撒上十七45）。聖經用「天上的萬軍」（撒上一11）來形容天使這方面的工作。圍繞上帝寶座的，有數以百萬計的天上靈體，這些都稱為「耶和華的萬軍」（賽三十一4）。

天使的等級

     管 治的天使︰以弗所書六章12節，提到墮落天使的等級︰「執政的」就是「最先的和地位最高的」；「掌權的」就是「擁有權柄的」；「管轄這幽暗世界的」就是 「在世界上彰顯權柄和能力的」；「屬靈氣的惡魔」是指邪靈，「表明他們的本質和性情」。但以理書十章13節又提到，「波斯國的魔君」和米迦勒敵對，這不是 指波斯國的君王，而是指在撒但控制下的一個墮落天使；他是「一個居高位的鬼魔，由鬼魔的首領撒但所指派，去到他特定的活動範圍，就是波斯」（比較啟十二 7）。

     等 級最高的天使︰在猶大書9節，米迦勒稱為天使長；在但以理書十二章1節，他又稱為大君（天使長）。米迦勒是唯一有天使長稱號的天使，也許他就是在這等級中 唯一的一位天使。天使長的任務，是保護以色列民（但十21稱他為「你們的大君米迦勒」）。天使中還有一些「大君」（但十13），米迦勒只是其中一位，不過 他是上帝最高等級的天使。聖經也提到有執政的天使（弗三10），但沒有詳細介紹他們。

     個別的著名天使︰

（Ⅰ）米迦勒（但十13； 十二1；猶9）。「米迦勒」的意思是︰「誰像上帝？」米迦勒是聖經中唯一被稱為天使長的一位。他是以色列的護衛者，代表以色列向撒但爭戰，又在大災難中和 撒但的使者爭戰（啟十二7至9）。米迦勒曾為摩西的尸體與撒但爭辯，但米迦勒不審判撒但，乃將審判的權柄交予上帝（猶9）。耶和華見證人會和一些基督徒認 為米迦勒就是基督，但此說如果成立，這就是說基督的權力比撒但小，而這是無法叫人接納的。

  （Ⅱ）加百列（但九21； 路一26）︰這名字的意思是「上帝的人」或「上帝是強的」。「加百列似乎是上帝的一位特別使者，負責上帝國度的計劃；他在聖經中曾四次被提及……加百列向 先知和以色列民顯明及說明關於彌賽亞，以及他的國度的計劃和目的。」加百列曾在一段重要的經文中，解釋關於以色列人的七十個七（但九21至27）。在路加 福音一章26至27節，加百列告訴馬利亞，她所生的一位將要為大，並且要在大衛的寶座上施行管治。在但以理書八章15至16節，加百列向但以理解釋有關日 後的帝國的事情，如瑪代波斯和希臘，以及亞歷山力大帝英年早喪等事情。加百列也向撒迦利亞宣告施洗約翰的誕生（路一11至20）。

  （Ⅲ）路西弗（Lucifer）（賽十四12）︰這名字的意思是「光亮者」或「晨星」。他可能是上帝一切受造物中最高智慧和最美的一位，他原初的地位是在上帝寶座周圍的基路伯以上。

  神聖的侍從︰

（Ⅰ）基路伯是「等級最高，被創造時擁有難以描繪的能力和美麗……他們主要的目的和工作可以概括如下︰他們是上帝榮耀臨在、上帝的至高主權和上帝聖潔的宣告者及保護者。」

他們曾站在伊甸園門外守衛，不容許犯罪的人進入（創三24）；他們是至聖所約櫃上用金造的象（出二十五17至22）；他們是以西結異象中上帝榮耀的服役者（結一）；基路伯有一個異常的面貌，他們有四個面孔——人、獅、牛和鷹。他們有四個翅膀，腳象牛犢，閃亮如光亮的銅。在以西結書一章，他們在上帝的榮耀中顯現，預備審判。

  （Ⅱ）「撒拉弗」的意思是「燃燒者」。以賽亞書六章2節，描述撒拉弗環繞上帝的寶座。撒拉弗被形容為有六個翅膀，他們重復三次宣告說︰「聖哉、聖哉、聖哉」（賽六3），這宣告是「表明上帝是極其聖潔、完全聖潔。他們又贊美和宣告上帝完全的聖潔。撒拉弗也宣告，站在上帝的面前事奉他的人，必須洗淨罪中的不潔。」

天使的工作

  <事奉上帝>

基路伯對上帝的事奉，是保護上帝的聖潔；而撒拉弗對上帝的事奉，是圍繞上帝的寶座，表明上帝的聖潔。

  <事奉基督>

由基督降生之初至基督第二次來臨，天使都擔當事奉基督的重要工作。天使對基督的事奉，更是基督神性的證明。正如天使環繞父的寶座，天使也照樣服事上帝的兒子。

  （Ⅰ）天使預言基督的降生（路一26至38）︰加百列向馬利亞解釋，她的兒子將要稱為「至高者的兒子」。他將要在他父大衛的寶座上，施行管治，他有一個永恆的國度。

  （Ⅱ）天使從孩提時代開始就保護耶穌（太二13）︰天使將希律王的惡意告訴約瑟，命約瑟逃往埃及，直至希律死了。天使也指示約瑟，在安全的時刻才回到以色列地（太二20）。

  （Ⅲ）天使在基督受試探後服事他（太四11）︰這裡的服事，包括當基督經過四十天試探的疲累後，給他鼓勵，並且給他食物，正如天使向以利亞所作的（王上十九5至7），

  （Ⅳ）基督在客西馬尼園時，天使受差加給基督力量（路二十二43）︰基督在客西馬尼園時面對十字架的屬靈爭戰；正如他在受試探的時候，與撒但的爭戰一樣。當基督正為面前的苦難掙扎禱告，天使就加給他力量。

  （V）天使宣告基督的復活（太二十八5至7；可十六6至7；路二十四4至7；約二十12至13）︰天使帶領婦女進入空的墳墓，看空的裹尸布，好讓她們確實知道基督復活，將這信息向世界宣講。天使提醒婦女，耶穌較早時曾應許，他在第三天將要復活。

  （Ⅵ）基督升天的時候，有天使出現（徒一10）︰天使怎樣環繞父的寶座，也怎樣在聖子凱旋升天時出現，好提醒見證者基督將來如何凱旋歸回。

  （Ⅶ）天使會在基督第二次降臨時出現（太二十五31）︰聖子再來的時候，天使會安排在世界發生的事情，他們會招聚以色列人回到聖地，預備彌賽亞的再來和統治（太二十四31）。當神子回到地上，他也會帶著千萬的天使同來，增添得勝的榮耀（太二十五31）。

  <向信徒的工作>

在希伯來書一章14節，天使稱為「服役的靈」。服役的希臘文是leitourgika，這字並不含有奴隸服役的意思，只說明一種職事功能。天使定時接受任命，擔當起幫助信徒的責任。以下就是天使為信徒擔當的職責。

  （Ⅰ）肉身保護—— 大衛逃避非利士人時，他經歷過天使肉身方面的保護（詩三十四7）。天使可以破壞上帝百姓的仇敵的計劃（詩三十五4至5）；天使也能保護那些向耶和華尋求保 障的人，使他們肉身不被傷害（詩九十一11至13）。天使從獄中釋放使徒（徒五19），又釋放彼得（徒十二7至11）。天使保護在大災難中的十四萬四千人 （啟七1至14）。

  （Ⅱ）肉身供應——天使喂養以利亞，使他肉身的饑餓得飽足，那時以利亞剛走完長途的旅程，疲弱不堪（王上十九5至7）。

  （Ⅲ）安慰——天使有狂風巨浪中安慰保羅，讓他知道必能安全抵達羅馬，為基督作見證（徒二十七23至25）。

  （Ⅳ）指引——天使指引腓利，向埃提阿伯的太監作見證（徒八26）。天使又安排哥尼流與彼得相會，令外邦人被接納，進入信徒的群體（徒十3、22）。

  （V）讓禱告得蒙答允——信徒祈求彼得從獄中被釋放，天使就釋放他，這兩件事似乎是有關連的（徒十二1至11）。同樣地，但以理的禱告，也得著天使的回應和解釋（但九20至27；比較十10至十二13）。

  （Ⅵ）帶領信徒歸回天家——路加福音十六章22節形容拉撒路之死，天使將他帶到亞伯拉罕的懷裡。這正顯明上帝是怎樣將死去的聖徒領回主的家中。

  <與不信者的關系>

天使負責向不信者施行審判。天使宣告所多瑪的毀滅，這是因為人的罪惡（創十九12 至13）。在七碗之災的高峰前，天使宣告屬世政權的崩潰，和拜獸者的命運（啟十四4、7、8、9、15、17至18）。天使也因為耶路撒冷的百姓拜偶象， 而向他們施行審判（結九1至11）。有一位天使擊打希律亞基帕王一世，令他致死，因為他褻瀆上帝（徒十二23）。在末世，天使要成為審判的使者，將不信者 丟在火湖裡（太十三39至42）。在大災難中，天使吹響審判的號角（啟八2至12，九1、13，十一15）；天使要將七碗之災傾倒在地上（啟十六2至 17）。

教義神學之意義

[區別]

     「教 義神學」一詞常與「系統神學」混淆，也常被人用作系統神學的同義詞。石威廉曾寫了三冊名為《教義神學》的系統神學，將「系統」和「教義」二詞互用。以下的 定義，雖然能將教義神學和系統神學區別，但普遍來說，「教義神學」這名詞在德國和荷蘭比較常用，而「系統神學」則流行於英國和美國。

[定義]

     教義這個字，是來自希臘文和拉丁文，意思是「所持的一種主張」，也表示「由教會正式承認，並權威地公布出來的神學，和宗教規條體系」。

伯可夫（Louis Berkhof）將教義定義為︰「是由聖經而來的一種規條，由教會正式界定，並且申明是依靠神聖的權威訂立的。」

在 歷史上，很多教會會議曾嘗試去解決一些神學上的問題，將真理從謬誤中區別出來，因此，這些教會會議就建立起一些教條，稱為「教義」。由於教會正式確定這些 教義，它們就成為對基督徒的一種約束。重要的是，「教義」這個名詞在開始時，不單著重聖經的明訓，也著重從教會及權威而來的決定。

     「教義神學」一詞，最先是由來恩哈特於1659年，用作一本書的名稱。”教義”這詞是在宗教改革後才被廣泛使用的，用來指「那些由教會正式訂定的信仰條文」；因此，這名詞也可指羅馬天主教會、改革宗教會（Reformed Church），和其他教會的教義神學。

     石威廉的《教義神學》將教義定義為︰

（Ⅰ）由聖經的注釋產生出來的一個規條命題。

（Ⅱ）教會的教諭（decree）或決定（decision）。

至於它的權威性，前者是神聖的，後者是人為的。

這個定義將教義神學，從系統神學區別開來。系統神學不需要教會權威性的認許。很多系統神學的著作，並沒有得到教會或教會組織正式的公認，或批準才寫成；而教義神學雖然差不多以相同的綱領和方向，討論與系統神學相同的教義，它卻有一個特定的神學立場和被教會所認可。

     伯可夫解釋教義這個字，是指「規條的陳述或訂定，是受到它們的基督徒群體所確立的真理，並且帶著權威。」

所以，多個世紀以來，不同的基督徒群體——教父、羅馬天主教會和宗教改革者——都根據自己對聖經的理解，確定自己的教義。

巴特將教義定義為︰一些被教會認可，及公開認信的規條命題，這些是付載在教會的信條（Chuch Symbols）之中，並且帶著相關的權威。

這個定義可幫助我們理解教義，教會在教義中的權威性。

     伯可夫為教人這個名詞，提供了對教義神學最佳的解釋︰「教義神學，是有系統地去處理，聖經中的規條真理，特別是那些被教會認信的真理。」

[權威]

* 羅馬天主教的觀點

     羅馬天主教會的教義神學，一方面承認聖經的權威，但同時也重視傳統，及教會對教義所下的正式決定。近年來，羅馬天主教神學家如拉奈卡爾，就提出了教義要經過生命的經歷，而不單是對信經的陳述。

* 基督教的觀點

     根 據基督教的傳統而寫的教人神學著作，無論屬加爾文派、亞米紐斯派、聖約派，或時代論，都是以聖經，而下是以教會作為權威。若遇到有所爭論之處，都只從聖經 中尋求解答，而不是以教會會議來決定。至於保守神學，它不接受在教義建立過程中教會的權威，所以在過去兩個世紀中，同樣拒絕以理性主義作為權威。

     加爾文派、亞米紐斯派、聖約派，時代論及天主教的各類神學理論，這些都可歸在「教義神學」這個部分裡，每個神學系統都能反映出一個特別的教會團體、或一個以基督為名義的運動，在神學上的觀點與解釋。

聖靈的洗

　　全部聖經只用七次「聖靈的洗」這詞句。

其中五次皆預指五旬節的聖靈降臨(參太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5，前四次是施洗約翰的預言，第五次是主耶穌的預告)，第六次指聖靈降在哥尼流一家人的身上，使他們重生得救(參徒十44～48，十一14～17)。

最後一次乃保羅論到所有哥林多的信徒，全都「一次過」地領受了「聖靈的洗」，致使他們成為基督的身體(參林前十二13)。

另外還有二處經文論到「受聖靈」(參徒二38，十九2，很可能就是「聖靈的洗」)，也當一同研討。這其中最值得思考的問題如下︰
　　一、聖靈重生與聖靈的洗是一件事(即靈生等於靈洗)呢？或是兩件事(即先靈生後靈洗)呢？
　　二、「靈洗」是否定然伴隨著特殊的現象？如︰說方言、說預言、見異象、僕倒、蹦跳、大笑、大哭、吼叫、神醫等。
　　三、聖靈的洗與聖靈充滿有何關聯呢？
　　第一個問題的正確答案，是「聖靈重生」即等於「聖靈的洗」。但有兩個特殊的例外。一是，五旬節受聖靈洗的門徒，可能是已經先被聖靈重生的信徒(參徒二1)；另一是,撒馬利亞的信徒，在受洗歸主之後，經使徒按手才「受聖靈」(參徒八4～17，雖未用「聖靈的洗」這詞句，但「聖靈降臨」及「受聖靈」之用法應指此而言；再參徒十44、47)。至於為何有此二特例，則容後再述。而其他各處之經文皆支持「靈生」既是「靈洗」。
　　首先，主後三十年，由五旬節當天悔改信主的三千門徒來看，他們都是聽了福音，被聖靈感動而覺扎心，以至悔改認罪、信主受洗、並且領受了所賜的聖靈(參徒二37～41)。經文雖未明言，但應該就是受「聖靈的洗」。在他們的經歷中，「靈生」就是「靈洗」，二者同時發生，並且沒有說方言或說預言等的特別表現。
　　其次，約在主後三十八年，當該撒利亞的哥尼流一家人正聽福音時，聖靈降臨在他們身上，叫他們悔改信主並得救；以後彼得對此加以說明，那就是收了「聖靈的洗」(參徒十一15～18)。這情況同樣是聖靈等於靈洗，而且二者同時發生，並且有說方言和稱頌上帝為大的表現。
　　第三，大約主後五十二年，以弗所城裡有十二位只知道約翰洗禮的門徒，聆聽保羅傳講信靠主耶穌之道而受洗歸主，當時就有聖靈降在他們身上(參徒十九1～7)。若這可稱為「聖靈的洗」，則又是靈生等於靈洗，也是同時發生，並且有說方言及預言之特別表現。
　　最後，約在主後五十五年，保羅由以弗所寫信給哥林多教會，說明了「聖靈洗」的基本神學含義，那就是「成了一個身體」，並強調所有哥林多教會的信徒，不分是猶太人或外邦人，都已經一次過地受了「聖靈的洗」(參林前十二13)。但事實上，當聖靈重生一個人時，也就是他與基督產生了生命的關連，並已經成了基督身上的肢體了。
　　因此，「聖靈的洗」與「聖靈重生」乃是同一件事，而且不一定會有任何特殊的表現。因保羅在下文明白地說︰豈都是說方言的？豈都是翻方言的？豈都是行異能的？豈都是恩賜醫病的？(參林前十二29、30)既然這些答案全都是否定的，更遑論那些聖經中未曾提到大的怪異經歷了！事實上，「都從聖靈受洗」之動詞是簡單過去被動式，意指過去一次成就的動作，故那是指初信主時的那一次「聖靈重生」了。
　 　那麼為何會有五旬節及撒馬利亞的兩個特例呢？首先，五旬節時的門徒有許多位已跟從主耶穌兩三年，並也真心相信耶穌是基督、是上帝的兒子和死而復活的救 主。雖說五旬節之前，聖靈尚未正式降臨，但他們很可能是已經奇妙地被聖靈重生了的信徒。因主耶穌曾確切地說︰「信他的人有永生。」(約三15、16，五24，六40等)

但 為何那些已經得到「靈生」的人還要接受「靈洗」呢？主要原因是教會要在五旬節那天「有形地」被成立起來。上帝要藉聖靈「公然正式的降臨」而形成基督的身 體，並使分散在十五個地區之猶太歸國僑民，以後也因信基督耶穌而加入這嶄新合一的團體。故不論門徒是否已經被聖靈重生，都要藉五旬節之聖靈的洗而形成一個 「身體」。故這先靈生後靈洗的情況是一個特例。
　　其次，「撒馬利亞信徒」(參徒八4～17)也是一個不得已的特例。由於撒馬利亞人與猶太人互相為仇已有五六百年，彼此之間隔閡極深，若無發生像五旬節聖靈降臨之特別情景，實難將撒馬利亞信徒和猶太信徒連結成一個身體。故上帝讓撒馬利亞的信徒先得著聖靈重生，再特別藉彼得與約翰為他們按手(或許這也是應驗主耶穌的預言︰要把教會建造在這磐石上及把天國的鑰匙交給彼得，讓他在各族群中開始教會)，使他們經歷到特殊現象之「受聖靈」(應該就是「聖靈的洗」)，而讓猶太信徒與撒馬利亞信徒，在彼此心靈中真正成為一體，而且是「合而為一」的基督教會。
　 　總之，除在耶路撒冷及撒馬利亞剛成立教會時，有兩個可能是「先靈生後靈洗」的特例之外，其後教會開始發展並逐漸定型，靈生與靈洗乃為同一件事。都是聖靈 感動人悔改認罪，信靠耶穌，得著上帝的生命，並連結成為「基督的身體」；並且可能有說方言、說預言之表現，但也可能都沒有。因為這些都是聖靈按照自己的意 思所要分給各人的恩賜(參林前十二11)，信徒自己不應該錯誤地強求某一特別的表現。
　 　事實上，有關屬靈恩賜之表現，最重要的原則是︰「舉凡聖經曾有的經歷，都常被尊重；舉凡聖經沒有的現象，都不要羨慕。尤其特例不可當成通例；個人之特別 經驗，也不可要求人人都要有。一切屬靈的恩賜，都要讓聖靈作主。」故此，凡重生得救的基督徒，不必再切慕追求聖靈的洗，因他已經在聖靈重生的同時得到了聖 靈的洗，雖然不一定有特殊的表現。然而基督徒應當持續切慕常常被「聖靈充滿」，好使自己不僅有豐盛的生命與果子，也有屬靈的恩賜和能力。
　　論到聖靈的洗與聖靈充滿的關系。首先要注意的是，聖靈的洗是一次過的。而聖靈充滿是一生之久常要經歷的。在新約書信中惟一出現聖靈充滿的地方是《以弗所書》第五章十八節︰「要被聖靈充滿。」

保羅於此使用的動詞是現在時態(表示持續發生)、命令語氣(表示必須如此)，又是多數形態(表示全部信徒)和被動語態(表示聖靈作主)。聖經中僅在五旬節那天聖靈降臨時，講到門徒同時經歷到「聖靈的洗」與「第一次的聖靈充滿」。固然以後《使徒行傳》中，門徒仍然常被聖靈充滿，但並沒有人再接受第二次的聖靈的洗。